Буддийские тантры представляют собой разнообразную группу индийских и тибетских текстов, в которых излагаются уникальные взгляды и практики религиозных систем буддийской тантры .
Обзор
Буддийские тантрические тексты начали появляться в период империи Гуптов [1] , хотя есть тексты с элементами, связанными с тантрой, которые можно увидеть еще в третьем веке. [2] К восьмому веку Тантра стала доминирующей силой в Северной Индии, и количество текстов увеличилось благодаря многочисленным тантрическим пандитам, писавшим комментарии.
Самая ранняя известная датируемая буддийская тантра — это, возможно, Махавайрочана-тантра , которая была упомянута и собрана китайским паломником У-синем (無行) ок. 680 г. н.э. [3]
Некоторые материалы также аналогичны содержанию Йога-упанишад . Буддийские тантрические традиции находились под различным влиянием индуистских традиций Шайвы и Панчаратры , местных культов богов и богинь, обрядов якши или нагов , а также опирались на ранее существовавшие буддийские идеи и практики Махаяны . [4] [5]
Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» (крия-тантра), представляют собой в основном сборники магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами. [6] Более поздние тантрические тексты, начиная с восьмого века (называемые по-разному Йогатантрой , Махайогой и Йогини- тантрами), пропагандировали союз с божеством ( йога божеств ), священные звуки ( мантры ), техники манипулирования тонким телом и другие секретные методы с который поможет быстро достичь состояния будды . [7] Некоторые Тантры содержат антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и других запрещенных веществ, а также сексуальные ритуалы. [8] Некоторые из уникальных тем и идей, встречающихся в буддийских тантрах, - это переоценка тела и его использования для достижения великого блаженства (махасукха), переоценка роли женщин и женских божеств, а также переоценка негативных психических состояний. , который можно использовать в служении освобождению, как говорит Хеваджра-тантра : «Мир связан страстью, также страстью он освобождается». [9]
Буддийская тантра быстро распространилась из Индии в соседние страны, такие как Тибет и Непал в восьмом веке, а также в Юго-Восточную Азию . Буддийская тантра прибыла в Китай во времена династии Тан (где она была известна как Танми ) и была привезена в Японию Кукаем (774–835), где она известна как Сингон . [10] Это остается основной буддийской традицией в Непале , Монголии и Тибете , где она известна как Ваджраяна .
Сохранилось от 1500 до 2000 индийских буддийских тантрических текстов на оригинальном санскрите, и еще более 2000 тантр сохранились исключительно в переводах (в основном на тибетский или китайский). [11] В тибетских канонах насчитывается 450 Тантр в сборнике Канджур и 2400 в Тенгьюре . [12]
Тибетская категоризация
Тантрические тексты были привезены в Тибет в два исторических периода: восьмой век и одиннадцатый век. [13] Древняя школа перевода, или Ньингма , и более поздние Новые школы перевода делят Тантры на различные категории.
Древняя школа перевода
Коллекция тантр Ньингма известна как Ньингма Гьюбум и включает шесть категорий тантр:
Гухьясамаджа (слева), Рактаямари (справа), Фолио из Дхарани (Защитные или усиливающие заклинания)
Многие тантрические тексты имеют названия, отличные от «Тантры», включая Дхарани , Кальпа, Раджни, Стотра , Доха и Сутра. По основным тантрам также накопилась вторичная литература, такая как «Пояснительные тантры» ( вьякхьятантра ), комментарии и литература по садхане . [14] Основные буддийские тантрические тексты включают:
Когда в середине седьмого века буддийская тантра стала более широко практиковаться, пандиты в основных буддийских учебных заведениях начали перенимать эти практики и писать садханы и комментарии к практике Ваджраяны. Бенойтош Бхаттачарья отмечает, что существует два основных хронологических списка выдающихся тантрических авторов: первый из работ Таранатхи , а второй из введения Кази Давасамдупа к Чакрасамвара-тантре . [15]
Список Таранатхи:
Падмаваджра (около 693 г.), автор Гухьясиддхи .
Анангаваджра (около 705 г.), автор Праджнопаявинишчайасиддхи .
Шантаракшита (725–788), чье авторство тантрического труда «Таттвасиддхи» приписывают различные авторы, но это оспаривается такими учеными, как Эрнст Штайнкельнер. [16]
Виласаваджра, автор «Намамантрартхавалокини» , комментария к «Манджушринамасамгити», живший в 8-9 веках . [17]
Буддхагьяна , автор Шрихерукасадханавритти 8-9 веков .
Арьядева, автор «Лампы, объединяющей практики» ( Caryamelapakapradipa ), комментария к Гухьясамаджа-тантре , не путать с одноименным философом Мадхьямаки.
Чандракирти, автор «Прадиподдьотаны» 9-го века , не путать с одноименным философом мадхьямаки.
^ Хенрик Х. Соренсен, Ричард К. Пейн. Под редакцией генерального редактора Чарльза Д. Орзеха «Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Справочник по востоковедению», стр. 20.
^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма.
^ Уоллис, Кристофер; ТАНТРИЙСКИЙ ЭПОХ: Сравнение Шайвы и буддийской тантры, февраль 2016 г.
^ «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в 8-12 веках», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28.1 (2005): 115–181.
^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма.
^ Исааксон, Харунага (1998). Тантрический буддизм в Индии (с 800 по 1200 гг.). В: Буддизм в Geschichte und Gegenwart. Группа II. Гамбург. стр. 23–49. (Внутреннее издание Гамбургского университета.) стр. 3 PDF
^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма.
^ Бхаттачарья, Бенойтош; Введение в буддийский эзотеризм, Motilal Banarsidass Publ., 1980, Индия, с.
^ Грей, Дэвид Б; Насилие из сострадания?: Об этических последствиях тантрического буддийского ритуала; Журнал буддийской этики, ISSN 1076-9005, том 14, 2007 г.
^ Племя, Энтони; Тантрическая буддийская практика в Индии: комментарий Виласаваджры к Манджушринамасамгити
^ Грей, Дэвид Б; Насилие из сострадания?: Об этических последствиях тантрического буддийского ритуала; Журнал буддийской этики, ISSN 1076-9005, том 14, 2007 г.
,_Raktayamari_(right),_Folio_from_a_Dharani_(Protective_or_Empowering_Spells)_LACMA_M.81.9.2.jpg/1280px-Guhyasamaja_(left),_Raktayamari_(right),_Folio_from_a_Dharani_(Protective_or_Empowering_Spells)_LACMA_M.81.9.2.jpg)