Теория социальных движений — это междисциплинарное исследование в рамках социальных наук , которое в целом стремится объяснить, почему происходит социальная мобилизация , формы, в которых она проявляется, а также потенциальные социальные, культурные, политические и экономические последствия, такие как создание и функционирование социальных движений .
Классические подходы появились на рубеже веков. Эти подходы объединяет то, что они опираются на один и тот же причинный механизм. Источниками социальных движений являются структурные напряжения. Это структурные слабости общества, которые подвергают людей определенному субъективному психологическому давлению, такому как безработица , быстрая индустриализация или урбанизация . Когда психологическое расстройство достигает определенного порога, это напряжение вызывает предрасположенность к участию в нетрадиционных способах политического участия, таких как протесты . [1] Кроме того, эти подходы объединяет то, что они рассматривают участие в спорной политике как нетрадиционное и иррациональное, потому что протесты являются результатом эмоциональной и фрустрированной реакции на обиды, а не рациональной попытки улучшить свое положение. [2] Эти психологически обоснованные теории в значительной степени были отвергнуты современными социологами и политологами , хотя многие по-прежнему приводят доводы в пользу важности (хотя и не центральной роли) эмоций. См. работы Густава Лебона , Герберта Блумера , Уильяма Корнхаузера [3] и Нила Смелзера . [4]
Социологи в начале и середине 1900-х годов считали, что движения — это случайные проявления людей, пытающихся эмоционально отреагировать на ситуации, находящиеся вне их контроля.
Леон Фестингер был американским социальным психологом, который ввел термин «деиндивидуализация». Фестингер и его коллеги предположили, что переживание деиндивидуализации, особенно в групповой обстановке, ослабляет типичные запреты на поведение, побуждая людей совершать действия, от которых они в противном случае воздержались бы, поскольку они чувствуют себя менее ответственными за свое поведение. [5]
Важным писателем в этой области исследований был Гюстав Лебон . В своей книге «Толпа » он изучал коллективное поведение толпы. Он пришел к выводу, что как только человек погружается в толпу, его поведение становится примитивным и иррациональным, и поэтому он способен на спонтанное насилие. [6] Эта трансформация происходит при определенных условиях. Как только человек погружается в толпу, он обретает чувство анонимности , и это заставляет его верить, что он не может нести ответственность за свое поведение в толпе. Это сочетается с чувством невидимости, будучи частью толпы. В этих условиях критическое мышление невозможно, и возникает бессознательная личность : личность, в которой доминируют деструктивные инстинкты и примитивные убеждения. [7] Эта теория была подхвачена и далее развита другими теоретиками, такими как Герберт Блумер и Нил Смелзер. [4]
Теория массового общества возникла в результате фашистских и коммунистических движений в 1930-х и 1940-х годах и может рассматриваться как попытка объяснить рост экстремизма за рубежом. Одним из ярких примеров экстремизма за рубежом является рост фашизма в Европе в двадцатом веке. Характеризующиеся тоталитарным правлением, националистическим пылом и расовой дискриминацией, фашистские режимы, такие как возглавляемые Муссолини в Италии и Гитлером в Германии, навязывали авторитарный контроль и пропагандировали агрессивный экспансионизм. [8]
Основное утверждение теории массового общества заключается в том, что социально изолированные люди более уязвимы для экстремизма . [9]
Важной основой этой теории является анализ Эмиля Дюркгейма современного общества и подъема индивидуализма . Дюркгейм утверждал, что возникновение индустриального общества вызвало две проблемы:
Эти проблемы означают ослабление сдерживающей социальной сети для контроля поведения индивидов. По Дюркгейму, это приведет к дисфункциональному поведению , такому как самоубийство. [12]
Артур Корнхаузер применил эту теорию к социальным движениям в своей книге «Политика массового общества». Он утверждал, что в массовом обществе аномия и эгоизм приводят к упадку небольших локальных групп и сетей. Что остается после этого — это могущественные элиты, массивные бюрократии и изолированные личности? В этом обществе промежуточные буферы между элитой и неэлитой разрушаются, и обычные каналы влияния неэлит на элиту становятся неэффективными. Это заставляет неэлиту чувствовать себя более отчужденной и, следовательно, более восприимчивой к экстремизму. [13]
Люди вступают в движения из-за чувства лишения или неравенства, особенно (1) по отношению к другим или (2) по отношению к своим ожиданиям. В первом представлении участники видят других, у которых больше власти, экономических ресурсов или статуса, и таким образом пытаются приобрести те же самые вещи для себя. Во втором представлении люди, скорее всего, будут бунтовать, когда последовательно улучшающаяся ситуация (особенно улучшающаяся экономика) останавливается и делает поворот к худшему. В этот момент люди присоединятся к движениям, потому что их ожидания перерастут их фактическое материальное положение (также называемое «теорией J-Curve»). См. работу Джеймса Дэвиса , Теда Гурра , [14] и Дентона Моррисона.
В 1960-х годах наблюдался рост активности социальных движений как в Европе, так и в Соединенных Штатах. С этим ростом также произошло изменение общественного восприятия социальных движений. Протесты теперь рассматривались как улучшение политики и необходимые для здоровой демократии . Классические подходы не могли объяснить этот рост социальных движений. Поскольку основной принцип этих подходов заключался в том, что протесты проводились людьми, страдающими от структурных слабостей в обществе, они не могли объяснить, что росту социальных движений предшествовал рост благосостояния , а не его падение . Поэтому возникла необходимость в новых теоретических подходах. [2]
Поскольку лишение [15] больше не было жизнеспособным объяснением, исследователям нужно было искать другое объяснение. Объяснения, которые были разработаны в Соединенных Штатах, отличались от объяснений в Европе. Более ориентированные на Америку структурные подходы исследовали, как характеристики социального и политического контекста способствуют или препятствуют протестам. [16] Более ориентированные на Европу социально-конструктивистские подходы отвергали идею о том, что классовая борьба является центральной для социальных движений, и подчеркивали другие показатели коллективной идентичности, такие как гендер, этническая принадлежность или сексуальность. [17]
Определенные политические контексты должны быть благоприятными для потенциальной активности общественного движения. Существует два важных подхода: структуралистский и конструктивистский. Главное различие между структуралистским и конструктивистским подходами через коммуникацию заключается в том, что конструктивизм фокусируется на большей коммуникации. Структурализм больше сосредоточен на последствиях человеческого взаимодействия. Эти климаты могут [не]благоприятно влиять на определенные социальные движения или общую активность общественного движения; климат может быть передан потенциальным активистам и/или структурно допускать возможность активности общественного движения (вопросы законности); и политические возможности могут быть реализованы посредством политических уступок , участия в общественном движении или создания организаций общественного движения. Возможности могут включать:
Социальным движениям в первую очередь нужны организации. Организации могут приобретать, а затем использовать ресурсы для достижения своих четко определенных целей. Чтобы предсказать вероятность того, что предпочтения определенной группы в обществе превратятся в протест, эти теоретики смотрят на уже существующую организацию этой группы. Когда население, связанное с социальным движением, уже высокоорганизовано, они с большей вероятностью создадут организованные формы протеста, потому что более высокая организация облегчает мобилизацию необходимых ресурсов. [21] Некоторые версии этой теории утверждают, что движения действуют подобно капиталистическим предприятиям, которые эффективно используют имеющиеся ресурсы. [22] Ученые предложили типологию пяти типов ресурсов:
Эта часть работы фокусируется на оценке воздействия, которое социальное движение оказывает на общество, и на том, какие факторы могли привести к этому воздействию. Воздействие социального движения может резонировать с отдельными лицами , [24] институтами , [25] культурами , [26] или политическими системами . [27] Хотя политические воздействия изучались больше всего, воздействия на других уровнях могут быть по крайней мере столь же важными. Поскольку теория воздействия имеет много методологических проблем, она является наименее изученной из основных ветвей теории социального движения. [28] Тем не менее, она вызвала дебаты об эффективности насилия, [29] важности элиты и политических союзников, [30] и деятельности народных движений в целом. [31]
Эта группа теорий, находящаяся под влиянием Европы, утверждает, что сегодняшние движения категорически отличаются от движений прошлого. Вместо рабочих движений, вовлеченных в классовый конфликт , современные движения (такие как антивоенные , экологические , за гражданские права , феминистские и т. д.) вовлечены в социальный и политический конфликт (см. Alain Touraine [32] ). Мотивациями участия в движении является форма постматериальной политики и вновь созданные идентичности, особенно те, что принадлежат к «новому среднему классу». Также см. работы Рональда Инглхарта , Юргена Хабермаса , Альберто Мелуччи [33] и Стива Бюхлера. Это направление исследований стимулировало устойчивый акцент на идентичности даже среди выдающихся американских ученых, таких как Чарльз Тилли .
В конце 1990-х годов две длинные книги подвели итог культурному повороту в исследованиях социальных движений: «Вызов кодексам » Альберто Мелуччи и «Искусство морального протеста» Джеймса М. Джаспера . Мелуччи сосредоточился на создании коллективных идентичностей как цели социальных движений, особенно «новых социальных движений», тогда как Джаспер утверждал, что движения предоставляют участникам возможность разрабатывать и формулировать свои моральные интуиции и принципы. Оба признавали важность эмоций в социальных движениях, хотя Джаспер развивал эту идею более систематически. Вместе с Джеффом Гудвином и Франческой Поллеттой Джаспер организовал конференцию в Нью-Йорке в 1999 году, которая помогла включить эмоции в интеллектуальную повестку дня для многих исследователей протеста и движений. [34] С тех пор он продолжал писать об эмоциональной динамике протеста.
В 1999 году Гудвин и Джаспер опубликовали критику тогдашней доминирующей парадигмы политических возможностей, используя культурный подход Джаспера, чтобы показать, что политическая возможность была слишком структурной как концепция, упуская значения, эмоции и деятельность. Чарльз Тилли и ряд других ученых ответили, часто оскорбительно. [35]
В «Искусстве морального протеста» Джаспер также утверждал, что стратегическое взаимодействие имеет важную логику, которая не зависит ни от культуры, ни от структуры, и в 2006 году он продолжил это утверждение в книге « Getting Your Way: Strategic Dilemmas in Real Life» , в которой разработал словарь для изучения стратегического взаимодействия в культурном, эмоциональном и агентном плане. К тому времени его теория действия приблизилась к прагматизму и символическому интеракционизму . В тот же период социальный теоретик из Висконсина Мустафа Эмирбайер начал писать в похожей манере об эмоциях и социальных движениях, но более явно выводя свои идеи из истории социологической мысли. Во Франции Даниэль Сефаи пришел к аналогичным выводам в работе «Почему мы мобилизуем?» , всеобъемлющей истории и синтезе мысли о коллективном действии и социальных движениях. [36]
В последние годы наблюдается подъем постколониальной критики, которая берет начало в более широких постколониальных дебатах в гуманитарных и социальных науках. [37] [38] Хотя это разнообразная область, эпистемический основной аргумент в постколониальных исследованиях заключается в том, что дискурсивное доминирование западного мира/глобального Севера продолжалось после окончания формальной колонизации глобального Юга. С этой точки зрения, глобальное производство знаний по-прежнему доминирует западными формами интеллектуального исследования, примером чего является акцент на предполагаемой объективности, универсализме и научной рациональности, которые поддерживают иерархию знаний, доминируемую Западом, которая не признает свою собственную «ситуациональность». [39] Большинство современных научных теорий, которые имеют свои корни в западном Просвещении и рациональном исследовании, поэтому по своей сути являются европоцентричными. [40] Постколониализм проблематизирует европоцентричность современной научной мысли и методологии, утверждая, что она проецирует вводящие в заблуждение теории, основанные на конкретных западных фактах, на глобальный Юг, при этом систематически игнорируя данные Юга для теоретизирования. В результате, хотя современные теории стремятся быть универсально обоснованными, они имеют присущую им западную предвзятость, поскольку они основаны на западных идеях и мыслях в западных институтах, что делает их неспособными точно представлять и объяснять события, структуры и движения на Юге, поскольку они неверно истолковывают особенности Юга.
С этой точки зрения теория социального движения имеет западный уклон, что привело к тому, что ряд авторов стали утверждать, что основные теории неспособны точно объяснить социальные движения на глобальном Юге, поскольку изначально они были разработаны для объяснения движений на Севере. Поэтому такие подходы, как теория мобилизации ресурсов или теория политического процесса, открыто фокусируются на демократическом противостоянии в развитых экономиках и, таким образом, не учитывают иной исторический, политический и культурный контекст Юга. [41] [42] [43] [44] [45]
Постколониальная критика сама по себе подвергалась критике за неспособность предложить новые эмпирические результаты, предложить иные объяснения развития и поведения социальных движений или объяснить транснациональные движения. [46] [47] [48] [49] [50]
Также утверждается, что постколониальные исследования социальных движений, несмотря на некоторую справедливую критику, рискуют создать свою собственную форму культурного эссенциализма и «нового ориентализма». [51] [52] [53]
Определенные заявления активистов от имени своего общественного движения «находят отклик» у аудитории, включая СМИ, элиту, сочувствующих союзников и потенциальных рекрутов. Успешные фреймы опираются на общие культурные понимания (например, права, мораль). Эта перспектива прочно укоренена в социальной конструктивистской онтологии. См. работу Роберта Бенфорда [54] и Дэвида А. Сноу . [55] За последнее десятилетие теоретики политических возможностей частично присвоили себе перспективу фрейминга. Она называется политической теорией общественного движения. [56] [57] [58]
Социальный конструктивизм — социологическая теория, в которой человеческое развитие происходит в социальном контексте, а знание конструируется посредством взаимодействия с другими. «Социальный конструктивизм заключается в том, что социологический анализ науки и научного знания является плодотворным и раскрывает социальную природу науки». [59] Кроме того, такие культурные факторы, как язык, история и социальный контекст, влияют на когнитивное развитие человека. Эта теория подчеркивает роль социальных взаимодействий в культурном контексте в формировании индивидуального понимания и конструирования знаний.
Согласно теории рационального выбора, индивиды являются рациональными субъектами, которые стратегически взвешивают затраты и выгоды альтернативных курсов действий и выбирают тот курс действий, который, скорее всего, максимизирует их полезность. Основной исследовательской проблемой с этой точки зрения является проблема коллективного действия , или почему рациональные индивиды решили бы присоединиться к коллективному действию, если они получают выгоду от его приобретения, даже если они не участвуют. См. работу Манкура Олсона , [60] Марка Лихбаха, [61] и Денниса Чонга. [62] В Теориях политического протеста и социальных движений Карл-Дитер Опп включает ряд культурных концепций в свою версию теории рационального выбора, а также показывает, что несколько других подходов тайно полагаются на предположения рационального выбора, не признавая этого. [63]
