Угнетение — это злонамеренное или несправедливое обращение или применение власти над группой лиц, часто в форме государственной власти или культурного порицания. Оно связано с регламентацией, классом, обществом и наказанием. Угнетение может быть явным или скрытым, в зависимости от того, как оно практикуется. Угнетение относится к дискриминации , когда несправедливость не направлена и не может напрямую затрагивать всех в обществе, но вместо этого направлена или непропорционально влияет на определенные группы людей.
Пока не существует общепринятой модели или терминологии, которая могла бы описать угнетение в целом, хотя некоторые ученые приводят доказательства существования различных типов угнетения, таких как социальное угнетение, культурное, политическое, религиозное/убежденное, институциональное и экономическое угнетение .
Слово угнетать происходит от латинского suppressus , прошедшего причастия opprimere («давить», [1] «сжимать», «душить»). [2] Таким образом, когда авторитарные правительства используют угнетение для подчинения людей, они хотят, чтобы их граждане чувствовали это «давление» и жили в страхе, что если они не угодят властям, то их, в метафорическом смысле, «сдавят» и «задушат». Такие правительства угнетают людей, используя ограничения, контроль, террор, безнадежность и отчаяние. [a] Инструменты угнетения тирана включают, например, крайне суровые наказания за «непатриотические» заявления; создание тайной полиции ; запрет свободы собраний , свободы слова и свободы прессы ; контроль денежной системы и экономики; и заключение в тюрьму или убийство активистов или других лидеров, которые могут представлять угрозу их власти. [3] [4] [5] [6] [7]
Угнетение также относится к подчинению и маргинализации определенных групп людей в стране или обществе, таких как женщины , цветные люди , религиозные общины , граждане, живущие в нищете , ЛГБТ , молодежь и дети и т. д. Это социально-экономическое , культурное, политическое, юридическое и социальное угнетение может иметь место в каждой стране, культуре и обществе, включая развитые демократии .
Не существует единого, общепринятого определения социального угнетения. Философ Эланор Тейлор определяет социальное угнетение следующим образом:
Угнетение — это форма несправедливости, которая возникает, когда одна социальная группа находится в подчинении, а другая в привилегированном положении, и угнетение поддерживается различными механизмами, включая социальные нормы, стереотипы и институциональные правила. Ключевой особенностью угнетения является то, что оно осуществляется социальными группами и влияет на них. ... [Угнетение] происходит, когда определенная социальная группа несправедливо подчинена, и когда это подчинение не обязательно преднамеренно, а вместо этого является результатом сложной сети социальных ограничений, начиная от законов и институтов и заканчивая неявными предубеждениями и стереотипами. В таких случаях может не быть преднамеренной попытки подчинить соответствующую группу, но группа тем не менее несправедливо подчинена этой сетью социальных ограничений. [8]
Философ Джин Харви предлагает термин «цивилизованное угнетение», который он вводит следующим образом:
Еще труднее осознать то, что я называю «цивилизованным угнетением», которое не подразумевает ни физического насилия, ни применения закона. Однако эти тонкие формы являются наиболее распространенными в западных индустриальных обществах. Эта работа будет сосредоточена на вопросах, которые являются общими для такого тонкого угнетения в нескольких различных контекстах (таких как расизм, классизм и сексизм)... Анализ того, что вовлечено в цивилизованное угнетение, включает анализ видов используемых механизмов, действующих властных отношений, систем, контролирующих восприятие и информацию, видов вреда, причиняемого жертвам, и причин, по которым это угнетение так трудно увидеть даже содействующим агентам. [9]
Исследования и разработка теорий по социальному угнетению быстро продвигались с 1980-х годов с публикацией основополагающих книг и статей, а также перекрестным опылением идей и дискуссий среди различных дисциплин, таких как феминизм , социология , психология, философия и политология. Тем не менее, более полное понимание проблемы остается чрезвычайно сложной задачей для ученых. Улучшение понимания потребует, например, более полного понимания исторических предшественников нынешнего социального угнетения; общих черт — и их отсутствия — среди различных социальных групп, пострадавших от социального угнетения, и отдельных людей, которые составляют эти группы; и сложного взаимодействия между и среди социокультурных, политических, экономических, психологических и правовых сил, которые вызывают и поддерживают угнетение.
Распространенное представление о социальном угнетении рассматривается как ситуация, когда одна группа в обществе несправедливо использует в своих интересах и осуществляет власть над другой группой, используя доминирование и подчинение. [10] Это затем приводит к социально поддерживаемому жестокому обращению и эксплуатации группы людей со стороны тех, кто обладает относительной властью. [11] В условиях социальной группы угнетение может основываться на многих идеях, таких как бедность, пол, класс, раса, каста или другие категории.
По словам Айрис Марион Янг , из-за его плюралистического характера трудно сконструировать определение, которое применимо ко всем формам угнетения. Поэтому она утверждает, что следует сосредоточиться на характеристиках, которые могут проявлять или иметь общие черты различные формы угнетения. Для этого Янг разрабатывает пять характеристик или «лиц» угнетения. Каждая форма угнетения обладает по крайней мере одной из этих характеристик, а именно: эксплуатация, маргинализация, бессилие, культурный империализм и насилие. [12] Концепция угнетения Янг не включает «активного угнетателя». Это означает, что угнетение может происходить без активного угнетения людьми других. [13] В частности, Янг утверждает, что
угнетение — это подавление группы посредством обширной сети повседневных практик, установок, предположений, поведения и институциональных правил. Угнетение является структурным или системным. Системный характер угнетения подразумевает, что угнетаемая группа не обязательно должна иметь коррелирующую угнетающую группу. [13]
Структурный или системный относится к «правилам, которые составляют и регулируют основные сферы жизни, такие как семейные отношения, владение имуществом и обмен, политические полномочия и обязанности и т. д.» [14] Таким образом, концепция угнетения Янга контрастирует с другими распространенными представлениями об угнетении, где предполагается идентифицируемая угнетающая группа. Другой пример социального угнетения, приведенный Янгом, — это когда определенной социальной группе отказывают в доступе к образованию, что может помешать их жизни в дальнейшей жизни. [15] Экономическое угнетение — это разделение между двумя классами общества. Когда-то они определялись такими факторами, как рабство, права собственности, лишение избирательных прав и принудительное перемещение средств к существованию. Каждое разделение приводило к различным обращениям и отношениям к каждой группе.
По словам Мэрилин Фрай , одной из наиболее распространенных характеристик социального угнетения является «двойной захват», ситуация, когда угнетенные подвергаются ограниченным возможностям, все из которых влекут за собой социальное наказание. [16] Пример такой ситуации существует для молодых женщин в 21 веке в отношении сексуальной активности. Как сексуальная бездеятельность, так и сексуальная активность могут повлечь за собой наказание. Если женщина сексуально неактивна, ее родители могут беспокоиться, что она ненормальная, а мужчины будут жаловаться, что она «фригидная» и «напряженная», в то время как в последней ситуации ее могут осудить за то, что она шлюха. [16] Этот сценарий показывает, что угнетение не обязательно может быть вызвано отдельными угнетателями, следуя выводам Янга. [13]
Социальное угнетение вытекает из динамики власти и дисбалансов, связанных с социальным положением группы или отдельного человека. Социальное положение , как его определяет Линн Вебер, это «социальное «место» отдельного человека или группы в иерархиях расы, класса, пола и сексуальности, а также в других критических социальных иерархиях, таких как возраст, этническая принадлежность и нация». [17] [ нужна страница ] Социальное положение отдельного человека часто определяет, как его будут воспринимать и как с ним будут обращаться другие в обществе. Три элемента формируют, могут ли группа или отдельный человек осуществлять власть: власть разрабатывать или манипулировать правилами и положениями, способность побеждать в соревнованиях посредством использования политической или экономической силы и способность писать и документировать социальную и политическую историю. [18]
Джим Сиданиус предполагает, что существуют четыре преобладающие социальные иерархии: раса, класс, пол и сексуальность, которые способствуют социальному угнетению. [19] Одри Лорд , с другой стороны, считает, что не может быть никакой иерархии угнетения из-за ее опыта как чернокожей и лесбиянки. В «Иерархии угнетения нет» она предполагает, что все угнетенные группы разделяют одну и ту же проблему. Она пишет, что «любое нападение на чернокожих людей — это проблема лесбиянок и геев», продвигая идею о том, что из-за интерсекциональности внутри данной группы все ее члены и их соответствующие группы находятся под угрозой, рассматривая концепцию угнетения как происходящую из корневого источника, который стремится оттолкнуть все группы, не находящиеся у власти. [20]
Одним из аспектов эффективности социального угнетения является стигматизация «сопротивления»: сопротивление угнетению связывалось с моральным обязательством, актом, который считался необходимым для сохранения себя и общества. [21] Сопротивление иногда обозначалось как «беззаконие, воинственность, зависть или лень». [22]
Линн Вебер [17] среди некоторых других политических теоретиков утверждает, что угнетение сохраняется, потому что большинство людей не осознают его; то есть дискриминация часто не видна тем, кто не находится в ее центре. « Привилегия » относится к социально-политическому иммунитету, который одна группа имеет по сравнению с другими, полученному из определенных социальных выгод. [23] Многие из групп, которые имеют привилегии по полу, расе или сексуальности, например, могут не осознавать силу, которую имеют их привилегии. Это неравенство еще больше увековечивает себя, потому что те, кого угнетают, редко имеют доступ к ресурсам, которые позволили бы им избежать плохого обращения. Это может привести к внутреннему угнетению , когда подчиненные группы по сути отказываются от борьбы за доступ к равенству и принимают свою судьбу как недоминантной группы. [24]
Ученый Л. Аю Сарасвати подчеркивает силу привилегий, скрытых в группах, которые обычно считаются угнетенными. [25] Это может происходить и среди женщин, поскольку феминизм второй волны непропорционально фокусировался на белых женщинах и их проблемах, а не на женщинах в целом. Это привело к тому, что чернокожие женщины и более высокий уровень экономических проблем, с которыми они сталкивались, остались без внимания, и часто возвышали женщин только в расово привилегированном положении. По словам Сарасвати, не борясь с предпосылками расизма, эти деятели женского движения не смогли решить проблему своего угнетения в корне, одновременно борясь за проблемы белых женщин и принимая общественные структуры, которые принижали чернокожих женщин. Даже когда чернокожие феминистки поднимают вопросы как гендера, так и класса, они часто не учитывают гетеросексуальные привилегии среди чернокожих женщин, по-прежнему поддерживая гомофобные предположения о сексуальности и оставляя многих членов движения позади. [25]
Раса или расовое угнетение определяется как «обременение определенной расы несправедливыми или жестокими ограничениями или принуждениями. Расовое угнетение может быть социальным, систематическим, институционализированным или интернализованным. Социальные формы расового угнетения включают эксплуатацию и жестокое обращение, которые поддерживаются обществом». [26] В своей работе 1972 года «Расовое угнетение в Америке » социолог Боб Блаунер предлагает пять основных форм расового угнетения в истории Соединенных Штатов : геноцид и географическое перемещение , рабство , гражданство второго сорта , труд неграждан и диффузная расовая дискриминация . [27] Блаунер утверждает, что даже после того, как законодательство о гражданских правах отменило юридически санкционированную сегрегацию, расовое угнетение оставалось реальностью в Соединенных Штатах, и «расовые группы и расовое угнетение являются центральными чертами американской социальной динамики». [27]
Классовое угнетение, иногда называемое классизмом, можно определить как предрассудки и дискриминацию, основанные на социальном классе. [28] Класс — это система социального ранжирования, которая основана на доходе, богатстве, образовании, статусе и власти. Класс — это большая группа людей, которые разделяют схожее экономическое или социальное положение, основанное на их доходе, богатстве, владении имуществом, статусе работы, образовании, навыках или власти в экономической и политической сфере. Наиболее часто используемые категории классов включают высший класс, средний класс, рабочий класс и бедный класс. Класс также воспринимается по-разному в зависимости от расы, пола, этнической принадлежности, глобального местоположения, инвалидности и т. д. Классовое угнетение бедных и рабочего класса может привести к лишению основных потребностей и чувству неполноценности по сравнению с людьми более высокого класса, а также стыду за свой традиционный класс, расу, пол или этническое наследие. В Соединенных Штатах класс стал расовым, в результате чего больший процент цветных людей живет в нищете. [29]
Гендерное угнетение — это форма социального угнетения, которая возникает из-за принадлежности или видимости принадлежности к определенному полу. [30] Исторически гендерное угнетение происходило посредством фактического юридического доминирования и подчинения мужчин над женщинами. Даже ключевые аспекты социальной жизни, традиционно рассматриваемые как «нейтральные», такие как язык, могут поддерживать гендерное угнетение, согласно Гертруде Постл. [31] Это происходит из-за сексистского языка и отсутствия терминов, которые относятся к опыту, характерному для женщин. Например, термин «сексуальное домогательство» был придуман только в 1975 году. [32]
Янг утверждает, что женщины в особенности страдают от гендерной эксплуатации, бессилия, культурного империализма и насилия. [12] Для иллюстрации гендерная эксплуатация связана с тем, как общее разделение труда между мужчинами и женщинами может быть эксплуататорским. Она утверждает, что «гендерная эксплуатация имеет два аспекта: передачу плодов материального труда мужчинам и передачу заботы и сексуальной энергии мужчинам». [12] В частности, в гетеросексуальных отношениях женщины часто выполняют неоплачиваемую работу по дому и труд по уходу за детьми, что приносит пользу как мужчине, так и женщине. В этом смысле женщины выполняют работу, от которой выигрывает мужчина, и, таким образом, по крайней мере, часть ценности этого труда передается мужчине. Эта эксплуатация не обязательно должна осуществляться сознательно или даже преднамеренно. Как утверждает Янг, угнетение может происходить без активного «угнетателя». [13] Это определение угнетения пытается решить проблему того, что феминистские теории несправедливо обвиняют мужчин в угнетении женщин. Мужчины могут симпатизировать феминизму, но при этом быть соучастниками угнетения женщин. [33]
В своей статье об угнетении Мэрилин Фрай предполагает, что необходим близорукий подход, чтобы понять, как в обществе в целом женщины изолированы от роли второго сорта. [16] Хотя индивидуальные барьеры, такие как мелкие действия, являющиеся результатом социальных ролей и ожиданий, могут не представлять собой слишком большого барьера для любой женщины, переплетение многих из указанных действий каждый день и каждый год в конечном итоге создает сеть, которая вполне может удерживать женщину на месте и удерживать ее в той роли, которую ей приказано поддерживать. Один простой пример — обычай мужчин придерживать дверь для женщины, что имеет благие намерения, но также подразумевает, что женщины не способны сделать эту простую вещь сами. [16]
Религиозное преследование — это систематическое жестокое обращение с людьми из-за их религиозных убеждений. [34] По мнению Айрис Янг, угнетение можно разделить на различные категории, такие как бессилие, эксплуатация и насилие. [35]
Пример религиозного бессилия существовал в 17 веке, когда пилигримы , которые хотели избежать правления Церкви Англии, прибыли в то, что сейчас называется Соединенными Штатами . Пилигримы создали свою собственную религию, которая была еще одной формой протестантизма , и после этого они в конечном итоге приняли законы, чтобы помешать другим религиям процветать в их колонии. Пилигримы и лидеры других общин, где протестанты были в большинстве, использовали свою власть над законодательными органами, чтобы притеснять последователей других религий в Соединенных Штатах. [36]
Вторая категория угнетения, эксплуатация, наблюдалась во многих различных формах по всему миру, когда речь заходила о религии. Определение эксплуатации - это действие или факт несправедливого обращения с кем-либо с целью получения выгоды от его работы. [37] Например, во время и особенно после Гражданской войны в США белые американцы использовали китайских иммигрантов для строительства трансконтинентальных железных дорог. В то время было обычным для китайских иммигрантов следовать религиям буддизма , даосизма и конфуцианства , из-за этого китайцы считались другими и, следовательно, не равными белым американцам. Из-за этой точки зрения китайским рабочим было отказано в равной оплате труда, и они также терпели много лишений в то время, которое они проводили, работая на железной дороге. [38]
Третья и самая крайняя категория угнетения — насилие . Согласно словарю Merriam-Webster , насилие — это «применение физической силы с целью причинения вреда, оскорбления, повреждения или уничтожения». Акты религиозного насилия , совершаемые против людей, исповедующих определенную религию, классифицируются как преступления на почве ненависти . С 11 сентября 2001 года количество преступлений на почве ненависти , совершенных против мусульман в Соединенных Штатах, значительно возросло. Один из таких инцидентов произошел 5 августа 2017 года, когда трое мужчин взорвали мечеть в Миннесоте , поскольку посчитали, что мусульмане «навязывают свои убеждения всем остальным». [39] Акты религиозного насилия совершаются также против последователей других религий, помимо ислама.
Институциональное угнетение происходит, когда установленные законы, обычаи и практики систематически отражают и производят неравенство, основанное на членстве в целевых группах социальной идентичности. Если репрессивные последствия накладываются на институциональные законы, обычаи или практики, то институт является репрессивным, независимо от того, имеют ли лица, поддерживающие эти практики, репрессивные намерения». [40]
Институционализированное угнетение позволяет правительственным, религиозным и деловым организациям и их сотрудникам систематически оказывать предпочтение определенным группам людей на основе групповой идентичности. Начиная с колонизации, Соединенные Штаты осуществили уничтожение коренных американцев с земель, которые хотели евроамериканцы , и потворствовали институту рабства, когда африканцы были привезены в Новый Свет, чтобы стать источником бесплатной рабочей силы для расширения хлопковой и табачной промышленности. [41]
Хотя тринадцатая , четырнадцатая и пятнадцатая поправки освободили афроамериканцев, дали им гражданство и предоставили им право голоса, такие учреждения, как некоторые полицейские управления, продолжают использовать репрессивные системы против меньшинств. Они обучают своих сотрудников профилировать людей на основе их расового происхождения и применять чрезмерную силу для их сдерживания. Расовое профилирование и жестокость полиции «используются для контроля населения, которое считается нежелательным, недостойным и не наказанным установленным законом». [42] В обеих ситуациях сотрудники полиции «опираются на законные полномочия, чтобы оправдать свое нелегальное применение силы; обе реагируют на предполагаемые угрозы и страхи, вызванные аутсайдерами, особенно — но не исключительно — расовыми меньшинствами». [42] Например, «чернокожие: примерно в четыре раза чаще подвергаются нападкам со стороны полиции, чем их белые коллеги; арестовываются и осуждаются за преступную деятельность, связанную с наркотиками, чаще, чем их общая представленность в населении США; и с большей вероятностью опасаются незаконного и жестокого обращения со стороны сотрудников правоохранительных органов». [41] Международная ассоциация начальников полиции собрала данные из полицейских управлений в период с 1995 по 2000 год и обнаружила, что в 83% случаев применения силы в отношении лиц, принадлежащих к иной расе, нежели офицер, применявший силу, участвовал белый офицер и чернокожий подсудимый. [41]
Институционализированное угнетение испытывают не только люди из расовых меньшинств, но также может затрагивать и представителей сообщества ЛГБТ. В апреле 1953 года президент США Дуайт Д. Эйзенхауэр издал указ 10450 , который разрешил федеральным агентствам расследовать случаи небинарного сексуального поведения. [43] Кроме того, в 2014 году такие штаты, как Аризона и Канзас, приняли законы, дающие религиозным предприятиям «право отказывать в обслуживании клиентам ЛГБТ». [44] В 2018 и 2023 годах Верховный суд США вынес решения против антидискриминационных законов Колорадо в делах Masterpiece Cakeshop против Комиссии по гражданским правам Колорадо и 303 Creative LLC против Эленис соответственно.
Некоторые педагоги рассматривают сегрегацию в школах США как угнетение или закрытие [45], поскольку учащиеся лишены доступа к ресурсам, а привилегированный класс получает сигнал о том, что его отказ в благах оправдан. [46] [47]
Экономическое угнетение может принимать различные формы, включая, помимо прочего, крепостное право , принудительный труд , низкую заработную плату, отказ в равных возможностях , кабальный труд , дискриминацию при трудоустройстве и экономическую дискриминацию по признаку пола, национальности, расы или религии. [48]
Энн Кадд описывает основные силы экономического угнетения как репрессивные экономические системы и прямые и косвенные силы. Хотя капитализм и социализм по своей сути не являются репрессивными, они «поддаются угнетению характерными способами». [49] Она определяет прямые силы экономического угнетения как «ограничения возможностей, которые применяются извне к угнетенным, включая порабощение, сегрегацию, дискриминацию при трудоустройстве, групповые преследования, неравенство возможностей, неоколониализм и правительственную коррупцию». Это позволяет доминирующей социальной группе сохранять и максимизировать свое богатство посредством преднамеренной эксплуатации экономически неполноценных подчиненных. С косвенными силами (также известными как угнетение по выбору) «угнетенные вовлекаются в принятие индивидуальных решений, которые усиливают их собственное угнетение». Угнетенные сталкиваются с необходимостью решить пойти против своего общественного блага и даже против своего собственного блага. Если они выбирают иное, им приходится выбирать против своих интересов, что может привести к негодованию их группы. [49]
Примером прямых сил экономического угнетения является дискриминация в сфере занятости в форме гендерного разрыва в оплате труда . Ограничения доступа женщин к рабочей силе и ее участия, такие как разрыв в оплате труда, являются «неравенством, которое чаще всего ассоциируется с промышленно развитыми странами с номинальными законами о равных возможностях; правовыми и культурными ограничениями доступа к образованию и рабочим местам, неравенством, которое чаще всего ассоциируется с развивающимися странами; и неравным доступом к капиталу, изменчивым, но определяемым как трудность как в промышленно развитых, так и в развивающихся странах». [50] В Соединенных Штатах средний недельный заработок женщин составлял 82 процента от среднего недельного заработка мужчин в 2016 году. [51] Некоторые утверждают, что женщины не могут достичь полного гендерного равенства на рабочем месте из-за «нормы идеального работника», которая «определяет преданного работника как человека, который работает полный рабочий день и в полную силу в течение сорока лет подряд», ситуация, предназначенная для мужского пола. [50]
Женщины, напротив, по-прежнему должны выполнять роль смотрителя и брать отпуск для домашних нужд, таких как беременность и болезнь членов семьи, что не позволяет им соответствовать «норме идеального работника». При существующей норме женщины вынуждены совмещать работу на полный рабочий день и уход за семьей дома. [52] Другие полагают, что эта разница в заработной плате, вероятно, обусловлена спросом и предложением на женщин на рынке из-за семейных обязательств. [53] Эбер и Вайхсельбаумер утверждают, что «со временем разница в заработной плате во всем мире существенно сократилась. Большая часть этого снижения обусловлена лучшим положением женщин на рынке труда». [54]
Косвенное экономическое угнетение проявляется, когда люди работают за границей, чтобы содержать свои семьи. Аутсорсинговые сотрудники, работающие за границей, как правило, не имеют или почти не имеют переговорной силы не только со своими работодателями, но и с иммиграционными властями. Они могут быть вынуждены соглашаться на низкую заработную плату и работать в плохих условиях жизни. И работая за границей, аутсорсинговый сотрудник вносит вклад в экономику чужой страны, а не в свою собственную. Велтман и Пайпер описывают влияние аутсорсинга на женщин-работниц за границей:
Ее работа может быть угнетающей в первую очередь в отношении гетерономности : она может приступать к работе в условиях ограничений; ее работа может не иметь никакой части в рефлексивно удерживаемых жизненных целях; и у нее может даже не быть свободы телесного движения на работе. Ее работа может также не обеспечивать значимой меры экономической независимости или помогать ей содержать себя или свою семью, что она определяет как саму цель своей работы. [55]
Принимая решение работать за границей, рабочие «укрепляют силы экономического угнетения, которые предоставили им столь плохие возможности» [49] .
Другой подход к угнетению, называемый интерсекциональным подходом, был представлен Кимберли Креншоу для обозначения различных способов, с помощью которых раса и гендер взаимодействуют, формируя множественные измерения опыта занятости чернокожих женщин. [56] Елена Руис определяет интерсекциональность как форму угнетения, содержащую множественные социальные векторы и пересекающиеся категории идентичности, такие как пол, раса и класс, которые не видны сразу в отдельных идентичностях, но должны учитываться как целостный, надежный человеческий опыт. [57]
Интерсекциональный подход к угнетению требует внимания к различным способам, которыми различные основания для угнетения, такие как пол, раса, сексуальность, класс, религия и т. д., работают вместе, создавая уникальную ситуацию для определенных угнетенных людей. Креншоу утверждает, что рассмотрение феминизма как категоризации всех женщин как одной сплоченной категории угнетенных людей скрывает различия в опыте угнетения внутри таких групп. Черная женщина — это не просто сумма двух категорий. [58]
Этот интерсекциональный подход оказал влияние на академические области, изучающие различные формы социального угнетения. Однако, хотя Креншоу утверждает, что ее интерсекциональный подход охватывает важные различия внутри определенных угнетенных групп, Патрисия Хилл Коллинз возражает, что ее подход не способен охватить макроуровневую системную природу интерсекционального угнетения. [59] Другими словами, концепция интерсекциональности Креншоу охватывает индивидуальный опыт угнетенных людей, который не подпадает исключительно под одно определение сексизма, расизма или чего-то еще. Однако она не подходит для того, чтобы охватить, например, способ, которым сексизм и расизм работают вместе на (макро) общественном уровне. Оба объединяются, чтобы повлиять на уникальный опыт угнетения, который испытывают, например, чернокожие женщины.
Такие авторы, как Дженнифер Нэш, исследуют пределы интерсекциональности. [60] Например, касается ли этот подход только маргинализированных групп или каждый интерсекционален в некотором роде. Направляющие вопросы в этой связи касаются того, каким образом интерсекциональный подход может вывести на поверхность определенные ранее скрытые переживания угнетения.
Дженнифер Нэш также утверждает, что до сих пор интерсекциональные подходы фокусировались либо на пересечениях между формами, либо на основаниях для угнетения или привилегий, тогда как эти два подхода также могут работать вместе. Ценность интерсекционального подхода к угнетению заключается в том, чтобы увидеть, как различные формы угнетения пересекаются друг с другом и с привилегиями, имеющимися у других. Расовое, экономическое, классовое, религиозное, гендерное, авторитарное и социальное угнетение в целом часто пересекаются многими различными способами и сосуществуют с противоположными формами привилегий, создавая новые и уникальные формы угнетения.
В своей статье «Феминистская политика» Белл Хукс обсуждает интерсекциональные проблемы ранних феминистских движений в 20 веке. [25] Она делит женщин-активисток на группы, называемые «реформистскими» и «революционными» феминистками. Реформистские феминистки часто были на передовой в СМИ, в первую очередь из-за их негласной поддержки других форм угнетения и более легко удовлетворяемых запросов. Реформистки представляли белое женское население, и в результате существования в мире превосходства белой расы , которое их платформа по сути поддерживала, они часто считались основным феминистским движением. Революционные феминистки, с другой стороны, включили в свою платформу проблемы чернокожих и ЛГБТК, желая не работать в рамках существующей системы просто для улучшения прав уже привилегированных женщин, а переработать систему, чтобы она была более поддерживающей всех женщин из других маргинализированных групп. Американское феминистское движение было поляризовано этими двумя группами. Многие женщины, и часто привилегированные белые женщины, забыли об обещании революционного феминизма, когда они начали получать экономическую власть в результате частичного успеха реформистских движений. Это еще больше отбросило назад тех, кто хотел бороться с сексизмом и другими видами угнетения в то же время. Революционное феминистское мышление было еще больше отодвинуто в сторону, поскольку даже академические круги не хотели обсуждать его легко. [ необходима цитата ] Более того, реформистские феминистки, найдя путь к классовой мобильности, отказались признать теперь уже нишевое революционное феминистское движение, поскольку они нашли способ жить экономически мощным образом в нынешней социальной системе. [25]
Обращаясь к социальному угнетению как на макро-, так и на микроуровне, феминистка Патрисия Хилл Коллинз обсуждает то, что она называет « матрицей господства ». [61] Матрица отображает взаимосвязанную природу четырех областей власти: структурной, дисциплинарной, гегемонической и межличностной. Каждая из этих областей работает над поддержанием текущего неравенства, с которым сталкиваются маргинализированные, исключенные или угнетенные группы. Структурные, дисциплинарные и гегемонические области действуют на макроуровне, создавая социальное угнетение через макроструктуры, такие как образование или система уголовного правосудия, которые действуют в межличностной сфере повседневной жизни через микроугнетения.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{citation}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
