Херувим ( / ˈ tʃ ɛr ə b / ; [1] мн.ч. : cherubim ; иврит : כְּרוּב kərūḇ , мн.ч. כְּרוּבִים kərūḇīm ) — одно из неземных существ в авраамических религиях . Многочисленные изображения херувимов приписывают им множество различных ролей, таких как защита входа в Эдемский сад . [2]
В еврейской ангельской иерархии херувимы имеют девятый (второй по низшей степени) ранг в Мишне Тора Маймонида (12 век) и третий ранг в каббалистических работах, таких как Берит Менуха (14 век). Христианская работа De Coelesti Hierarchia помещает их в высший ранг наряду с Серафимами и Престолами . [3]
В исламе al-karubiyyin «херувимы» или al-muqarrabin « близкие» относится к высшим ангелам около Бога , [4] в отличие от ангелов-посланников. К ним относятся Носители Трона , ангелы вокруг Трона и архангелы . [5] Ангелы милосердия, подчиненные Михаилу, также называются херувимами. В исмаилизме есть семь архангелов , называемых херувимами. [6]
Как описано в Иезекииле 1 , «[У]каждого было четыре лица, и у каждого из них было четыре крыла; ноги каждого были [слиты] в одну жесткую ногу, и ступни каждого были подобны одному копыту тельца; и блеск их был как блеск полированной меди». [7] У Иезекииля и некоторых христианских икон херувим изображается имеющим две пары крыльев и четыре лица, hayyoth : лицо льва (представителя всех диких животных ), вола ( домашних животных ), человека (человечества) и орла ( птиц ). [8] (стр. 2–4) [9]
Поздняя традиция приписывает им различные физические облики. [8] (стр. 2–4) Некоторая ранняя литература мидраша рассматривает их как бестелесных. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто , происходящим от Купидона в классической античности , что привело к изображениям херувимов как маленьких, пухлых, крылатых мальчиков. [8] (стр. 1)
Херувимы также упоминаются во Втором трактате Великого Сифа , гностическом сочинении III века . [10]
В «Ассирийском справочнике» (1896) Делич связывает название «керув» с ассирийскими «кирубу» (название шеду или ламассу ) и «карабу» («великий, могучий»).
Карппе (1897) истолковал вавилонское слово karâbu как «благоприятное», а не «могущественное». [2] [11]
Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительное kurību ), термином, используемым для обозначения заступнических существ (и статуй таких существ), которые ходатайствуют перед богами от имени человечества. [8] (стр. 3–4)
Народная этимология, связывающая слово «херувим» с еврейским словом, означающим «молодой», принадлежит Аббаху (III век). [8] (стр. 1)
Израильские херувимы описываются как выполняющие различные функции – чаще всего они описываются как поддерживающие престол Яхве . Видение Иезекииля херувимов также подражает этому, поскольку соединенные крылья четырех херувимов описываются как образующие границу божественной колесницы. Аналогично, на « крышке милосердия » Ковчега Завета два херувима описываются как ограничивающие ковчег и образующие пространство, через которое должен был появиться Яхве – однако, помимо указания, что они должны быть выбиты из сторон ковчега, в тексте нет никаких подробностей об этих херувимах. Статус херувима как своеобразного средства передвижения Яхве присутствует в видениях Иезекииля, Книгах Царств [12], параллельных отрывках в более поздних Книгах Паралипоменон [ 13] и отрывках в ранних [2] Псалмах : например, «и воссел на херувима, и полетел, и явился на крыльях ветра». [14] [15]
Традиционное еврейское представление о херувимах как о хранителях Эдемского сада подкреплено верой в существ, обладающих сверхчеловеческой силой и лишенных человеческих чувств, чьей обязанностью было представлять богов и как хранителей их святилищ отражать вторжения; эти представления, в свою очередь, схожи с описанием, найденным на Табличке 9 надписей, найденных в Нимруде . [2]
За исключением видения Иезекииля, не сохранилось никаких подробных свидетельств о херувимах , и описание тетраморфного существа у Иезекииля может не совпадать с описанием херувимов исторических израильтян. [16] Все, что можно почерпнуть о херувимах израильтян, исходит из потенциальных эквивалентов в культурах, которые их окружали.
Внешний вид херувимов продолжает оставаться предметом споров. Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , защитный дух с формой, похожей на сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва или быка и головой царя. Это было в значительной степени принято в Финикии . Крылья, из-за их художественной красоты и символического использования в качестве знака существ небес , вскоре стали самой заметной частью, и животные разных видов были украшены крыльями; следовательно, крылья были дарованы также человеческим формам, [2] , таким образом, приведя к стереотипному образу ангела . [ 17]
Уильям Ф. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане с позднего бронзового века , «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом не вызывает сомнений». [8] (стр. 2–4) Возможным связанным источником является хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда выглядит не как свирепая хищная птица, а как сидящий со спокойным достоинством, как непреодолимый страж святынь; [2] [17] некоторые предполагают, что слово грифон ( γρύψ ) может быть родственным слову херувим ( kruv > grups ). [18] [19] Хотя Иезекииль изначально описывает тетраморфного херувима как имеющего
лицо человека... лицо льва... лицо быка... и... лицо орла
в десятой главе эта формула повторяется как
лицо херувима... лицо человека... лицо льва... лицо орла
что (учитывая, что «бык» был, по-видимому, заменен на «херувим»), некоторые восприняли как намек на то, что херувимы должны были иметь голову быка .
В частности, в соответствии с идеей херувима, олицетворяющего престол Божий, многочисленные произведения искусства из Финикии, Древнего Египта и даже Тель-Мегиддо на севере Израиля изображают царей или божеств, которых несут на своих тронах гибридные крылатые существа. [17]
Если эта животная форма является тем, как древние израильтяне представляли себе херувимов, то это вызывает больше вопросов, чем дает ответов. Во-первых, трудно представить херувимов Ковчега Завета как четвероногих существ с обращенными назад крыльями, поскольку эти херувимы должны были смотреть друг на друга и встречать крылья, оставаясь при этом на краях крышки, из которой они были выбиты. В то же время эти существа имеют мало или совсем не имеют сходства с херувимами из видения Иезекииля.
С другой стороны, даже если бы херувимы имели более гуманоидную форму, это все равно не полностью соответствовало бы видению Иезекииля и также, по-видимому, противоречило бы, по-видимому, эквивалентным архетипам культур, окружавших израильтян, которые почти единообразно изображали существ, служивших аналогичным целям херувима Израиля, как в основном животных по форме. Все это может указывать на то, что израильская концепция внешнего вида херувима могла быть не совсем последовательной. [16]
Херувимы являются наиболее часто встречающимися небесными созданиями в еврейской Библии , поскольку еврейское слово появляется 91 раз. [8] (стр. 2–4) Первое упоминание находится в Книге Бытия 3:24. Несмотря на эти многочисленные ссылки, роль херувимов никогда явно не разъясняется. [8] (стр. 1) Хотя израильская традиция должна была представлять херувимов как хранителей Эдемского сада [ 2], в котором они охраняют путь к Древу жизни , [20] они часто изображаются как выполняющие другие роли; например, в Книге Иезекииля они перевозят престол Яхве. Херувим, который появляется в «Песне Давида», поэме, которая встречается дважды в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18 , участвует в теофании Яхве и представляется как средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес, чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [8] (стр. 84–85)
В Исходе 25:18–22 Бог говорит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных местах вокруг Ковчега Завета . [8] (стр. 2–4) Многие упоминания слов херувим и херувимы в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке Ковчега , а также к изображениям на завесах Скинии и в Храме Соломона , включая два размером десять локтей в высоту. [21]
В Исаии 37:16 Езекия молится, обращаясь к Богу на иврите : יֹשֵׁ֥ב כְּ֝רוּבִ֗ים , букв. «восседающий над херувимами», имея в виду престол милосердия . Что касается этой же фразы, которая также появляется в 4 Царств 19 , Эйхлер переводит ее как «пребывающий среди херувимов». Интерпретация Эйхлера контрастирует с распространенными переводами на протяжении многих лет, которые переводили ее как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в храме Соломона престолом Яхве или просто показателем имманентности Яхве. [22]
Херувимы довольно подробно описаны в книге Иезекииля. Хотя они впервые появляются в Иезекииле 1 , где они перевозят престол Божий по Кебару (или Чевару, который находился недалеко от Тель-Авива в Ниппуре ), они не называются «херувимами» до Иезекииля 10. [23] В Иезекииле 1:5–11 они описаны как имеющие подобие человека и четыре лица: лицо человека, льва (с правой стороны), быка (с левой стороны) и орла. Четыре лица представляют четыре области правления Бога: человек представляет человечество; лев — диких животных; вол — домашних животных; а орел — птиц. [24] Эти лица выглядывают из центра ряда из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела. Под их крыльями находятся человеческие руки; Их ноги описываются как прямые, а их ступни, как у тельца, блестящие, как полированная медь. Между существами можно было увидеть пылающие угли, которые двигались между ними, их огонь «поднимался и опускался», и из него вырывались молнии. Херувимы также двигались, как вспышки молний.
В Иезекииле 10 появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы — человек, лев и орел, — но там, где в первой главе лицо вола, в Иезекииле 10:14 говорится «лицо херувима». Иезекиль приравнивает херувимов десятой главы к живым существам первой главы в Иезекииле 10:15 «И поднялись херувимы; это были те существа ( иврит : הַחַיָּ֔ה , романизировано : ḥayā ), которых я видел у канала Ховар», а в 20:10: «Это были те же самые существа, которых я видел под Богом Израиля у канала Ховар; теперь я узнал, что это были херувимы». В Иезекииле 41:18–20 они изображены как двуликие, хотя это, вероятно, потому, что они изображены в профиль. [8] (стр. 2–4)
В раввинской литературе два херувима описываются как человекоподобные фигуры с крыльями, один из которых мальчик, а другой девочка, помещенные на противоположных концах трона Милосердия во внутреннем святилище дома Божьего. [25] Храм Соломона был украшен херувимами согласно 3 Царств 6 , и Аха бар Яаков утверждал, что это справедливо и для Второго Храма . [26]
Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, включая херувимов в еврейской ангельской иерархии . Существование ангелов общепринято в традиционном раввинском иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр верований о том, кем на самом деле являются ангелы и насколько буквально следует толковать библейские отрывки, связанные с ними.
В Каббале долгое время существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, считавшихся имеющими мистические роли. Зоар , весьма значимая коллекция книг по еврейскому мистицизму, утверждает, что херувимов возглавлял один из их числа по имени Керубиэль. [2]
На другом конце философского спектра находится Маймонид , который имел нео-Аристотелевскую интерпретацию Библии. Маймонид пишет, что мудрец видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеками на различные законы природы; это принципы, по которым функционирует физическая вселенная.
Ибо все силы — ангелы! Как слепы, как пагубно слепы наивные?! Если бы вы сказали кому-то, кто претендует на роль мудреца Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует эмбрион, он бы подумал, что это чудо, и принял бы это как знак величия и могущества Божества, несмотря на то, что он верит, что ангел — это огненное тело размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно для Бога. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперму силу формирования и разграничения этих органов, и что это ангел, или что все формы производятся Активным Интеллектом; что вот ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, то он отшатнется.
— Путеводитель для растерянных II:4
Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и могущество заключаются в приведении в бытие сил, которые действуют в вещи, хотя они не могут быть восприняты чувствами... Так Мудрецы открывают знающим, что способность воображения также называется ангелом; а разум называется херувимом . Насколько это покажется прекрасным для утонченного ума и насколько тревожным для примитивного.
- — Путеводитель для растерянных II:6.
Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, а их было двое, чтобы люди не поверили, что они являются образом Бога. [27]
Херувимы обсуждаются в литературе мидраша . Два херувима, поставленные Богом у входа в рай [28], были ангелами, созданными на третий день, и поэтому у них не было определенной формы; они появлялись либо как мужчины, либо как женщины, либо как духи или ангельские существа. [29] Херувимы были первыми объектами, созданными во вселенной. [30] Характерно следующее предложение мидраша:
Когда человек спит, тело сообщает душе ( нешама ), что оно сделало в течение дня; затем душа сообщает об этом духу ( нефеш ), дух – ангелу, ангел – херувиму, а херувим – серафиму, который затем представляет это Богу». [31] [32]
В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели молодые, человеческие черты, из-за этимологизации имени Аббаху (3 век). До этого некоторые ранние мидрашистские произведения представляли херувимов как бестелесных. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал:
Никто не может сказать или даже предположить, какова была форма этих херувимов. [33] [8] (стр. 1)
В мидраше говорится, что когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес своего престола и полетел к месту, ибо Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Однако херувим — это «нечто нематериальное», и его несет Бог, а не наоборот. [33] [34] [35]
В отрывках Талмуда, описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офанимы и живые существа , но не херувимы; [36] и древняя литургия также упоминает только эти три класса.
В Талмуде Хосе Галилеянин утверждает [37] , что когда Биркат Хамазон (благословение после еды) читается по крайней мере десятью тысячами сидящих за одной трапезой, особое благословение
Благословен Господь, Бог наш, Бог Израиля, живущий между херувимами
добавляется к регулярной литургии .
В Книге Бытия херувимы были представлены:
И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
– Бытие 3:24
Они были более подробно описаны в Ветхом Завете , особенно в Книге Паралипоменон и Книге Иезекииля соответственно:
И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое святых, под крылья херувимов:
ибо херувимы распростерли крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы ковчег и шесты его сверху.
– 2 Паралипоменон 5:7–8
У каждого херувима было четыре лица: одно лицо было лицо херувима, второе лицо человека, третье лицо льва, а четвертое лицо орла.
– Иезекииль 10:14
В средневековом богословии , следуя трудам Псевдо-Дионисия , херувимы являются вторым по величине рангом в ангельской иерархии , следующим за серафимами и предшествующим престолам . [38] Херувимы рассматриваются в традиционной христианской ангелологии как ангелы второго по величине чина девятиступенчатой небесной иерархии. [39] De Coelesti Hierarchia (ок. V века) перечисляет их рядом с серафимами и престолами . [3] Согласно Фоме Аквинскому , херувимы характеризуются знанием, в отличие от серафимов, которые характеризуются своей «пламенной любовью к Богу». [40]
В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко - римским богом Купидоном / Эросом , с изображениями в виде маленьких, пухлых, крылатых мальчиков. [8] (стр. 1) Художественные представления херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самым ранним известным изображением тетраморфных херувимов является мозаика апсиды V–VI веков, найденная в Фессалоникийской церкви Осиос Давид . Эта мозаика представляет собой объединение видений Иезекииля в Иезекииле 1:4–28, Иезекииле 10:12, серафимов Исайи в Исайе 6:13 и шестикрылых существ Откровения из Откровения 4:2–10. [41]
_of_the_celestial_throne_Wellcome_L0030654.jpg/1280px-The_four_supporters_(angels)_of_the_celestial_throne_Wellcome_L0030654.jpg)
Аль-Карубиййин, [42] согласно Корану, определяются как класс аль-мукаррабин , [43] и являются классом ангелов, близких к присутствию Бога. Им поручено восхвалять Бога и ходатайствовать за людей. [44] Обычно их отождествляют либо с классом отдельных ангелов, либо включают в себя различных ангелов, поглощенных присутствием Бога: канонические четыре исламских архангела Джибраил , Микаил , Азраил и Исрафил , фактические херувимы и Носители Трона . [45]
Некоторые ученые придерживались более точного подхода: ибн Касир различает ангелов престола и херувимов. [44] В работе XIII–XIV веков под названием «Книга чудес творения и особенностей существующих вещей» херувимы относятся к порядку ниже Носителей престола, которые, в свою очередь, отождествляются с серафимами . [46] Абу Исхак аль-Талаби помещает херувимов как высших ангелов только рядом с Носителями престола. [44] Аналогичным образом Фахр ад-Дин ар-Рази различает ангелов, несущих престол (серафимы), и ангелов вокруг престола (херувимы). [47]
Коран упоминает Мукаррабинов в стихе 172 Ан-Ниса , ангелов, которые поклоняются Богу и не гордятся. Кроме того, херувимы появляются в литературе Мирадж [48] и Кисас аль-Анбия . [49] Херувимы вокруг престола непрерывно восхваляют Бога тасбихом : « Слава Богу!» [50] Они описаны настолько яркими, что ни один из низших ангелов не может их себе представить. [51] Херувимы как ангелы милосердия, созданные слезами Михаила, не отождествляются с ангелами в присутствии Бога, но имеют более низкий ранг. Они также просят Бога простить людей. [52] : 33–34 В отличие от ангелов-посланников, херувимы (и серафимы) всегда остаются в присутствии Бога. [44] Если они перестают восхвалять Бога, они падают.
Ученый - шиит Мухаммад-Бакер Маджлеси рассказывает о падшем херувиме , которого встретил Мухаммед в облике змеи. Змея рассказала ему, что он не совершал зикр (поминание Бога) ни на мгновение, поэтому Бог разгневался на него и сбросил его на землю в облике змеи. Затем Мухаммед отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они заступились ( тавассуль ) за ангела, и Бог вернул ему ангельскую форму. [53] Похожая история появляется в «Бишаре» Табари . Ангел по имени Футрус , описанный как «ангел-херувим» ( малак аль-карубиййин ), был послан Богом, но поскольку ангел не выполнил свою задачу вовремя, Бог сломал одно из его крыльев. Мухаммед заступился за херувима, и Бог простил падшего ангела, после чего он стал хранителем могилы Хусейна . [54]
происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам ) весьма вероятно.
