stringtranslate.com

Церера (мифология)

В древнеримской религии Церера ( / ˈ s ɪər iː z / SEER -eez , [ 1] [ 2] лат.: [ˈkɛreːs] ) была богиней земледелия , зерновых культур , плодородия и материнских отношений. [3] Первоначально она была центральным божеством в так называемой плебейской или Авентинской триаде Рима , затем была в паре со своей дочерью Прозерпиной в том, что римляне описывали как «греческие обряды Цереры». Ее семидневный апрельский фестиваль Цереалии включал популярные Ludi Ceriales (игры Цереры). Ее также почитали в майском очистке ( lustratio ) полей на фестивале Амбарвалии : во время сбора урожая : и во время римских свадеб и похоронных обрядов . Ее обычно изображают как зрелую женщину.

Церера — единственная из многочисленных сельскохозяйственных божеств Рима , которая была указана среди Dii Consentes , римского эквивалента Двенадцати Олимпийцев греческой мифологии. Римляне видели в ней аналог греческой богини Деметры , [4] чья мифология была переосмыслена для Цереры в римском искусстве и литературе . [3]

Этимология и происхождение

Имя Cerēs происходит от протоиталийского *kerēs («с зерном, Церера»; ср. фалисканское ceres , осканское kerrí «Cererī» < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ), в конечном итоге от протоиндоевропейского *ḱerh₃-os («питание, зерно»), производного от корня *ḱerh₃- , означающего «кормить». [5]

Протоиталийское прилагательное * keresjo - («принадлежащий Церере») также может быть реконструировано из осканского kerríiúí (жен. kerríiai ) и умбрийского śerfi (жен. śerfie ). Мужская форма * keres-o - («с зерном, Cerrus») засвидетельствована в умбрийском śerfe . Написание латинского Cerus , мужской формы Ceres, обозначающей создателя (ср. Cerus manus «бонус создателя», duonus Cerus «хороший Cerus»), также может отражать Cerrus , что соответствует другим италийским формам. [5]

Архаичные культы Цереры хорошо известны среди соседей Рима в королевский период , включая древних латинян , осков и сабеллов , и менее определенно среди этрусков и умбров . Архаичная фалисканская надпись около 600 г. до н. э. просит ее предоставить far ( пшеницу спельту ), [6] которая была основным продуктом питания в средиземноморском мире . Древнеримские этимологи считали, что ceres произошло от латинского глагола gerere , «рождать, рождать, производить», потому что богиня была связана с пастушеским , сельскохозяйственным и человеческим плодородием. На протяжении всей римской эпохи имя Цереры было синонимом зерна и, как следствие, хлеба. [7]

Культы и культовые темы

Сельскохозяйственное плодородие

Церере приписывали открытие пшеницы полбы (лат. far ), запряжку волов и пахоту, посев, защиту и питание молодых семян и дар сельского хозяйства человечеству; до этого, как говорили, человек существовал желудями и странствовал без оседлости или законов. Она обладала силой оплодотворять, умножать и плодоносить семена растений и животных, а ее законы и обряды защищали все виды деятельности сельскохозяйственного цикла. В январе Церере (вместе с богиней земли Теллус ) приносили в жертву пшеницу полбы и беременную свинью на передвижных Feriae Sementivae . Это почти наверняка проводилось перед ежегодным посевом зерна. Божественной частью жертвоприношения были внутренности ( exta ), представленные в глиняном горшке ( olla ). [8] В сельском, сельскохозяйственном контексте Катон Старший описывает подношение Церере porca praecidanea (свиньи, предлагаемой перед сбором урожая). [9] Перед сбором урожая ей предлагался образец пропитиального зерна ( praemetium ). [10] Овидий говорит, что Церера «довольствуется малым, при условии, что ее подношения casta » (чистые). [11]

Главный праздник Цереры, Цереалии , проводился с середины до конца апреля. Он был организован ее плебейскими эдилами и включал в себя цирковые игры ( ludi circenses ). Он открывался скачками в Большом цирке , отправная точка которых находилась ниже и напротив ее Авентинского храма; [12] поворотный пункт в дальнем конце цирка был священным для Консуса , бога хранения зерна. После гонки в цирк выпускали лис, их хвосты горели от зажженных факелов, возможно, для того, чтобы очистить растущие посевы и защитить их от болезней и вредителей, или чтобы добавить тепла и жизненной силы их росту. [13] С 175 г. до н. э. Цереалии включали ludi scaenici (театрализованные религиозные мероприятия) до 12-18 апреля. [14]

Боги-помощники

В древнем sacrum cereale жрец, вероятно, Flamen Cerialis , призывал Цереру (и, вероятно, Теллуса) вместе с двенадцатью специализированными второстепенными богами-помощниками, чтобы обеспечить божественную помощь и защиту на каждой стадии цикла зерна, начиная незадолго до Feriae Sementivae. [15] WH Roscher перечисляет этих божеств среди indigitamenta , имен, используемых для призывания определенных божественных функций. [16]

Брак, плодовитость и питание человека

В римских свадебных процессиях молодой мальчик нес факел Цереры, чтобы освещать путь; «самое благоприятное дерево для свадебных факелов было из spina alba , майского дерева , которое приносило много плодов и, следовательно, символизировало плодородие». [18] Взрослые мужчины свадебной процессии ждали в доме жениха. Свадебное жертвоприношение было принесено Теллусу от имени невесты; свинья является наиболее вероятной жертвой . Варрон описывает жертвоприношение свиньи как «достойный знак свадьбы», потому что «наши женщины, и особенно кормилицы» называют женские гениталии porcus (свинья). Барбетта Спет (1996) полагает, что Церера могла быть включена в жертвенное посвящение, потому что она тесно отождествляется с Теллусом и, как Ceres legifera (носительница закона), она «несет законы» брака. В самой торжественной форме брака, confarreatio , невеста и жених разделили пирог, приготовленный из far, древнего вида пшеницы, особенно связанного с Церерой. [19] [20]

Погребальная статуя неизвестной женщины, изображенной в виде Цереры, держащей пшеницу. Середина III в. н.э. ( Лувр )

По крайней мере, с середины республиканской эпохи официальный совместный культ Цереры и Прозерпины укрепил связь Цереры с римскими идеалами женской добродетели. Продвижение этого культа совпадает с подъемом плебейской знати, ростом рождаемости среди плебейских простолюдинов и падением рождаемости среди патрицианских семей. Поздняя республиканская Церера Mater (Мать Церера) описывается как genetrix (прародительница) и alma (питающая); в раннюю имперскую эпоху она становится императорским божеством и получает совместный культ с Ops Augusta , собственной матерью Цереры в императорском обличье и щедрой прародительницей по собственному праву. [21] Несколько древних италийских предшественников Цереры связаны с человеческим плодородием и материнством; пелигнская богиня Angitia Cerealis была отождествлена ​​с римской богиней Angerona (связанной с деторождением). [22]

Законы

Церера была покровительницей и защитницей плебейских законов , прав и трибунов . Ее Авентинский храм служил плебеям культовым центром, юридическим архивом, казначейством и, возможно, судом; его основание совпало с принятием Lex Sacrata, который установил должность и личность плебейских эдилов и трибунов как неприкосновенных представителей римского народа. Трибуны были юридически неуязвимы для ареста или угроз, а жизнь и имущество тех, кто нарушал этот закон, конфисковывались Церерой. [23]

Lex Hortensia 287 г. до н. э. распространил плебейские законы на город и всех его граждан. Официальные постановления Сената ( senatus consulta ) были помещены в храм Цереры под опеку богини и ее эдилов. Ливий прямо излагает причину: консулы больше не могли искать выгоды для себя, произвольно вмешиваясь в законы Рима. [24] Храм также мог предоставлять убежище тем, кому угрожал произвольный арест со стороны патрицианских магистратов. [25] Храм Цереры, игры и культ по крайней мере частично финансировались штрафами, налагаемыми на тех, кто нарушал законы, находящиеся под ее защитой; поэт Вергилий позже называет ее legifera Ceres (Церера, несущая закон), перевод греческого эпитета Деметры, thesmophoros . [26]

Когда первая борозда плуга Цереры открыла землю (царство Теллуса) миру людей и создала первое поле и его границу, ее законы определили ход оседлой, законной, цивилизованной жизни. Преступления против полей и урожая были преступлениями против людей и их покровительствующего божества. Землевладельцы, которые позволяли своим стадам пастись на общественных землях, штрафовались плебейскими эдилами от имени Цереры и народа Рима. Древние законы Двенадцати таблиц запрещали магическое заклинание полевых культур с соседского поля на свое собственное и предусматривали смертную казнь за незаконное удаление границ полей. [27] Взрослый, который повредил или украл полевые культуры, должен был быть повешен «за Цереру». [28] Любой юноша, виновный в том же преступлении, должен был быть высечен плетью или оштрафован на двойную сумму ущерба. [29]

Маки

Знаки и иконография Цереры, как и Деметры с ранних Микен и далее, включают в себя маки - символ плодородия, сна, смерти и возрождения. Маки легко растут на почве, нарушенной вспашкой, как на пшеничных полях, и приносят бесчисленное количество мелких семян. Их выращивали как культуру греческие и римские земледельцы, отчасти из-за их волокнистых стеблей и пищевой ценности их семян [30] Там, где показана только маковая коробочка, она, вероятно, принадлежит опийному маку ( papaver somniferum , «сонный мак»). Римский поэт Вергилий в «Георгиках» , 1.212, описывает его как Cereale papaver , или «мак Цереры», который облегчает боль и приносит сон - самый глубокий сон из всех - смерть. Маки часто вплетаются в венец Цереры из пшеничных стеблей, corona spicea , который носят ее жрицы и поклонники. [31]

Похороны

Церера поддерживала границы между царством живых и мертвых и была неотъемлемой частью похорон. При наличии приемлемых обрядов и жертвоприношений она помогала усопшему перейти в загробную жизнь как тень подземного мира или божество ( Di Manes ). Считалось, что те, чья смерть была преждевременной, неожиданной или несвоевременной, оставались в верхнем мире и преследовали живых как блуждающий, мстительный призрак ( Lemur ). Их можно было изгнать, но только когда их смерть была разумно обусловлена. За ее службу на похоронах или кремациях состоятельные семьи приносили Церере в жертву свинью. Бедные могли предложить пшеницу, цветы и возлияние. [32] Ожидаемая загробная жизнь для исключительно женских посвящений в sacra Cereris могла быть несколько иной; им предлагался «способ жизни» и «умереть с лучшей надеждой». [33]

Во время своих долгих, освещенных факелами поисков своей дочери Прозерпины Церера пьет воду, которую ей дала Гекуба, и подвергается насмешкам со стороны мальчика, Аскалаба, за то, что он пролил немного воды. В качестве наказания она превратит его в ничтожную «звездную ящерицу» или тритона (лат. stellio). Этот эпизод есть в «Метаморфозах» Овидия V, строки 449-450. Масло на меди, Адама Эльсхаймера и мастерской, копия около 1605 года, хранится в Национальном музее Прадо. С оригинала из коллекции Альфреда и Изабель Бадер

TheмирЦереры

Mundus cerialis или Caereris mundus («мир Цереры») был полусферической ямой или подземным хранилищем в Риме, ныне утраченным. [a] Обычно он был запечатан каменной крышкой, известной как lapis manalis . [b] 24 августа, 5 октября и 8 ноября он был открыт с официальным объявлением mundus patet (« мундус открыт»), и там приносились подношения сельскохозяйственным или подземным божествам, включая Цереру как богиню плодородной земли и хранительницу ее подземных порталов. Его открытие предлагало духам мертвых временное освобождение из подземного мира, чтобы законно бродить среди живых, в том, что Уорд Фаулер описывает как «праздники, так сказать, для призраков». [34] Дни, когда mundus был открыт, были одними из немногих случаев, когда римляне официально контактировали с коллективными духами мертвых, Di Manes (другими были Parentalia и Lemuralia ). Эта, возможно, вторичная или поздняя функция мундуса впервые засвидетельствована в эпоху поздней республики Варроном . [35] Юрист Катон понимал форму мундуса как отражение или инверсию купола верхних небес. [36] Ди Луцио отмечает, что римский мундус разделял функциональное и концептуальное сходство с определенными типами подземных «алтарных ям» или мегаронов , используемых в «Фесмофориях» Деметры. [37]

Римская традиция гласит, что mundus был вырыт и запечатан Ромулом как часть основания Рима; Плутарх сравнивает его с ямами, вырытыми этрусскими колонистами, содержащими почву, привезенную из их родного города, которая использовалась для посвящения первых плодов урожая. [38] Уорд Фаулер предполагает, что mundus был первым хранилищем Рима ( penus ) для семенного зерна, позже ставшим символическим penus римского государства. [39] В старейшем известном римском календаре дни mundus отмечены как C(omitiales) (дни, когда собирались комиции ). Более поздние авторы отмечают их как dies religiosus (когда не могли проводиться официальные встречи). Некоторые современные ученые пытаются объяснить это как позднее введение и приспособление греческих элементов, привитых к первоначальным обрядам mundus . [40] Обряды 24 августа проводились между сельскохозяйственными праздниками Консуалии и Опиконсивии ; те, что были 5 октября, следовали за Ieiunium Cereris , а те, что были 8 ноября, происходили во время Плебейских игр . В целом, различные дни мундуса предполагают обряды Цереры как божества-хранителя посевного зерна при основании городов и как привратника загробной жизни, которой в зимние месяцы совместно управляла ее дочь Прозерпина, королева-спутница Дис . [41]

Искупления

В римской теологии чудеса были аномальными явлениями, которые проявляли божественный гнев на человеческое нечестие. В римской истории чудеса группируются вокруг предполагаемых или реальных угроз римскому государству, в частности, голода, войны и социальных беспорядков, и искупаются как неотложные дела. Установление культа Цереры на Авентине само по себе было истолковано как чрезвычайное искупление после неурожая и последующего голода. В истории Ливия Церера входит в число божеств, умиротворенных после замечательной серии чудес, которые сопровождали бедствия Второй Пунической войны : во время того же конфликта был искуплен удар молнии в ее храм. Пост в ее честь зафиксирован в 191 г. до н. э., который повторялся с интервалом в 5 лет. [42] После 206 г. ей было предложено по крайней мере 11 дополнительных официальных искуплений. Многие из них были связаны с голодом и проявлениями плебейских беспорядков, а не с войной. Начиная со Средней республики искупление все чаще адресовалось ей как матери Прозерпины. Последний известный пожар последовал за Великим пожаром в Риме в 64 году нашей эры . [43] Причина или причины пожара остались неопределенными, но его катастрофические масштабы были восприняты как знак оскорбления Юноны , Вулкана и Цереры-с-Прозерпиной, которым всем был дан искупительный культ. Чамплин (2003) воспринимает искупления Вулкана и Цереры в частности как попытки популистских призывов правящего императора Нерона . [44]

Мифы и теология

Церера со злаками, работа конца XVIII века Доминика Ауличека с Нимфенбургской фарфоровой мануфактуры.

Сложное и многослойное происхождение Авентинской триады и самой Цереры допускало множественные интерпретации их отношений, выходящие за рамки гуманизированной модели отношений внутри триады; в то время как Цицерон утверждает, что Церера является матерью как Либера, так и Либеры, что согласуется с ее ролью материнского божества, более сложная теология Варрона функционально группирует ее с Теллусом, Террой, Венерой (и, таким образом, Викторией) и с Либерой как женским аспектом Либера. [45] Неизвестно никаких исконно римских мифов о Церере. Согласно interpretationatio romana , с помощью которого римские божества отождествлялись с их греческими аналогами, она была эквивалентом Деметры, одной из Двенадцати Олимпийцев греческой религии и мифологии; это делало Цереру одной из двенадцати Di Consentes Рима , дочерью Сатурна и Опса , сестрой Юпитера , матерью Прозерпины от Юпитера и сестрой Юноны , Весты , Нептуна и Диса . Известная мифология Цереры неотличима от мифологии Деметры:

Когда Церера искала по всей земле с зажженными факелами Прозерпину, которую схватил Дис Патэр, она звала ее криками туда, где сходятся три или четыре дороги; отсюда в ее обрядах сохранилось то, что в определенные дни матроны повсюду на перекрестках поднимают плач . [ 46]

Овидий сравнивает преданность Цереры своему потомству с преданностью коровы своему теленку; но она также является инициатором кровавых жертвоприношений животных, необходимых для обновления жизни. Она питает особую неприязнь к своему собственному жертвенному животному, свинье. Свиньи оскорбляют ее своим разрушительным выкорчевыванием полевых культур, находящихся под ее защитой; и в мифе о похищении Прозерпины на равнинах Хны ( Энны) ее следы были скрыты их вытаптыванием. Если бы не они, Церера могла бы быть избавлена ​​от трудов и горя ее длительного поиска и разлуки, а человечество было бы избавлено от последующего голода. Миф также является напоминанием о том, что дар сельского хозяйства является контрактом и имеет свою цену. Он приносит благополучие, но также и смертность. [47] Энна на Сицилии имела сильные мифологические связи с Церерой и Прозерпиной и была местом самого древнего святилища Цереры. Говорят, что на этой «чудесной равнине» круглый год цветут цветы. [48]

Храмы

Витрувий (ок. 80 – 15 до н. э.) описывает «Храм Цереры около Большого цирка» (ее Авентинский храм) как типичный ареостиль , имеющий широко расставленные опорные колонны, с архитравами из дерева, а не из камня. Этот вид храма «неуклюжий, с тяжелой крышей, низкий и широкий, [его] фронтоны украшены статуями из глины или латуни, позолоченными в тосканской манере ». [49] Он рекомендует размещать храмы Цереры в сельской местности: «в уединенном месте за городом, куда публику приводят не обязательно, но с целью принесения ей жертв. Это место должно почитаться с религиозным благоговением и торжественностью поведения теми, чьи дела побуждают их посещать его». [50] В раннюю имперскую эпоху прорицатели советовали Плинию Младшему восстановить древний, «старый и узкий» храм Цереры в его сельском поместье близ Комо . В нем находилась древняя деревянная культовая статуя богини, которую он заменил. Хотя это был неофициальный и финансируемый частным образом культ ( sacra privata ), его ежегодный праздник в сентябрьские иды посещали паломники со всего региона; этот праздник также совпадал с Epulum Jovis . Плиний считал эту перестройку исполнением своего гражданского и религиозного долга. [51]

Изображения Цереры

Денарий с изображением Квирина на аверсе и Цереры на троне на реверсе, память чеканщика в 56 г. до н. э. о Цериалии, возможно, ее первом игровом мероприятии , представленном ранее Гаем Меммием в качестве эдила [52]

Ни одно изображение Цереры не сохранилось из ее доавентинских культов; самые ранние датируются средним периодом Республики и показывают влияние эллинизации иконографии Деметры. Некоторые поздние республиканские изображения напоминают поиски Церерой Прозерпины. Церера несет факел, иногда два, и едет в колеснице, запряженной змеями; или она сидит на священном кисте (сундуке), который скрывает предметы ее мистериальных обрядов. [53] Иногда она держит кадуцей , символ Пакс (римской богини мира). [54] Рельефы Августа показывают ее появление, подобное растению из земли, ее руки обвиты змеями, ее протянутые руки несут маки и пшеницу, или ее голова увенчана фруктами и виноградными лозами. [55] В отдельно стоящих скульптурах она обычно носит пшеничный венец или держит пшеничный побег. Монетчики эпохи республики используют образ Цереры, колосья пшеницы и гирлянды, чтобы рекламировать свои связи с процветанием, анноной и народным интересом. Некоторые изображения императорских монет изображают важных женщин-членов императорской семьи в виде Цереры или с некоторыми из ее атрибутов. [56]

Священство

Церере служило несколько общественных жрецов. Некоторые из них были мужчинами; ее старший жрец, flamen cerialis , также служил Теллусу и обычно был плебеем по происхождению или усыновлению. [57] Ее общественный культ в Ambarvalia , или «обход полей», отождествлял ее с Dea Dia , и возглавлялся братьями Arval Brethren («Братья полей»); сельские версии этих обрядов проводились как частный культ главами домохозяйств . Надпись в Капуе называет мужчину sacerdos Cerialis mundalis , жреца, посвященного обрядам Цереры mundus . [ 58] Плебейские эдилы имели незначительные или случайные жреческие функции в Авентинском храме Цереры и отвечали за его управление и финансовые дела, включая сбор штрафов, организацию ludi Cerealia и, вероятно, самих Cerealia. Их забота (забота и юрисдикция) включала или стала включать в себя снабжение зерном ( annona ) и позднее плебейские раздачи зерна ( frumentationes ), организацию и управление общественными играми в целом, а также содержание улиц и общественных зданий Рима. [59]

В противном случае, в Риме и по всей Италии, как и в ее древних святилищах Хенна и Катена, ritus graecus Цереры и ее совместный культ с Прозерпиной неизменно возглавлялись женщинами- священниками , набранными из местной и римской элиты: Цицерон отмечает, что после основания нового культа его самые ранние жрицы «обычно были либо из Неаполя, либо из Велии», городов, союзных или федеративных с Римом. В другом месте он описывает сицилийских жриц Цереры как «пожилых женщин, уважаемых за их благородное происхождение и характер». [60] Безбрачие могло быть условием их должности; половое воздержание, по словам Овидия, требовалось от тех, кто посещал главный девятидневный праздник Цереры. [61] Ее публичное священство было зарезервировано для уважаемых матрон, будь они замужем, разведены или овдовели. [62] Процесс их выбора и их связь с более древним, полностью мужским священством Цереры неизвестны; но они намного превосходили численностью ее немногих священников-мужчин и были бы весьма уважаемыми и влиятельными фигурами в своих собственных общинах. [63] [64] [65]

Развитие культа

Архаичные и королевские эпохи

Римская традиция приписывала одноименный фестиваль Цереры, Цереалии , второму царю Рима, полулегендарному Нуме . Старшее мужское жречество Цереры было младшим фламинатом, учреждение и обряды которого, предположительно, также были нововведениями Нумы. [66] Ее близость и совместный культ с Теллус, также известной как Terra Mater (Мать-Земля), могли развиться в это время. Гораздо позже, в раннюю имперскую эпоху , Овидий описывает этих богинь как «партнеров по труду»; Церера обеспечивает «причину» для роста урожая, в то время как Теллус предоставляет им место для роста. [67]

Республиканская эра

Церера и Авентинская триада

В 496 г. до н. э. на фоне экономического спада и голода в Риме, надвигающейся войны с латинянами и угрозы отделения римского плебса (граждан-простолюдинов) диктатор А. Постумий поклялся построить храм Церере, Либеру и Либере на Авентинском холме или около него . Голод закончился, и плебейские граждане-солдаты Рима сотрудничали в завоевании латинян. Клятва Постумия была выполнена в 493 г. до н. э.: Церера стала центральным божеством новой Триады , размещенной в недавно построенном Авентинском храме . [68] Она также была — или стала — богиней-покровительницей плебса , чье предпринимательство в качестве арендаторов-фермеров, управляющих поместьями, сельскохозяйственных факторов и импортеров было основой римского сельского хозяйства.

Большая часть зерна Рима импортировалась с территорий Великой Греции , в частности с Сицилии , которую поздние римские мифографы описывают как «земной дом» Цереры. Писатели поздней Римской республики и ранней империи описывают храм Цереры на Авентине и обряды как явно греческие. [69] В современной науке это воспринимается как еще одно доказательство давних связей между плебеями, Церерой и Великой Грецией. Это также поднимает оставшиеся без ответа вопросы о природе, истории и характере этих объединений: сама Триада могла быть осознанно римской культовой формулировкой, основанной на греко-италийских прецедентах. [70] Когда новая форма культа Цереры была официально импортирована из Великой Греции, она была известна как ritus graecus (греческий обряд) Цереры и отличалась от ее старых римских обрядов. [71]

Более старые формы авентинских обрядов Цереры остаются неопределенными. Большинство римских культов возглавлялись мужчинами, а голова служителя была покрыта складками тоги. В римском ritus graecus мужчина-священник носил облачение в греческом стиле и оставался с непокрытой головой перед божеством или же носил венок. В то время как первоначальный авентинский культ Цереры возглавляли мужчины-священники, ее «греческие обряды» ( ritus graecus Cereris ) были исключительно женскими. [71]

Средняя Республика

Церера и Прозерпина

К концу Второй Пунической войны , около 205 г. до н. э., официально признанный совместный культ Цереры и ее дочери Прозерпины был принесен в Рим из Южной Италии (часть Великой Греции ) вместе с греческими жрицами, которые служили ему. [72] В Риме это было известно как ritus graecus Cereris ; его жрицам предоставлялось римское гражданство , чтобы они могли молиться богам «с иностранным и внешним знанием, но с внутренним и гражданским намерением»; набор уважаемых матрон, кажется, признает гражданскую ценность культа. Он был основан на древних, этнически греческих культах Деметры, в частности, Фесмофориях Деметры и Персефоны , чьи культы и мифы также послужили основой для Элевсинских мистерий .

С конца III века до н. э. храм Деметры в Энне на Сицилии был признан старейшим и наиболее авторитетным культовым центром Цереры, а Либера была признана Прозерпиной, римским эквивалентом дочери Деметры Персефоны . [73] Их совместный культ напоминает поиски Деметрой Персефоны после похищения последней в подземный мир Аидом . Новый, женский культ «матери и девы» занял свое место рядом со старым; он не упоминал Либера. После этого Церере было предложено две отдельные и отличительные формы официального культа на Авентине. Оба могли контролироваться мужчиной- фламеном Цериалисом , но в остальном их отношения неясны. Старая форма культа включала как мужчин, так и женщин и, вероятно, оставалась центром политической идентичности и недовольства плебейского народа. Новая форма определила своих посвященных и жриц исключительно женского пола как поборниц традиционной римской патрицианской социальной иерархии и морали . [74]

Церера и Великая Мать

Через год после импорта ritus cereris сенаторы-патриции импортировали культ греческой богини Кибелы и установили ее как Magna Mater (Великую Мать) в священной границе Рима , обращенной к Авентинскому холму. Как и Церера, Кибела была формой греко-римской богини земли. В отличие от нее, она имела мифологические связи с Троей и, таким образом, с троянским принцем Энеем , мифологическим предком отца-основателя Рима и первого патриция Ромула . Установление официального римского культа Magna Mater совпало с началом нового saeculum (цикла лет). За этим последовало поражение Ганнибала , конец Второй Пунической войны и исключительно хороший урожай. Таким образом, римская победа и восстановление могли быть приписаны Magna Mater и патрицианскому благочестию: поэтому патриции угощали ее и друг друга на ее праздничных банкетах. Подобным образом плебейская знать подчеркивала свои притязания на Цереру. До определенного момента эти два культа отражали социальное и политическое разделение, но когда определенные чудеса были истолкованы как свидетельство недовольства Цереры, сенат умилостивил ее новым праздником, ieiunium Cereris (« пост Цереры»). [75]

В 133 г. до н. э. плебейский дворянин и трибун Тиберий Гракх обошел Сенат и обратился напрямую к народному собранию с просьбой принять предложенные им земельные реформы . Гражданские беспорядки переросли в насилие; Гракх и многие его сторонники были убиты их консервативными противниками. По велению Сивиллиного оракула сенат отправил квиндецимвиров в древний культовый центр Цереры в Хенне на Сицилии , предполагаемом месте происхождения и земном доме богини. Была дана некая религиозная консультация или умилостивление, либо для искупления убийства Гракха — как утверждали более поздние римские источники — либо для оправдания его как законного убийства потенциального царя или демагога , homo sacer , который оскорбил законы Цереры против тирании. [76]

Поздняя Республика

Элевсинские мистерии становились все более популярными в период поздней Республики. Среди ранних римских посвященных в Элевсине в Греции были Сулла и Цицерон ; впоследствии были посвящены многие императоры , включая Адриана , который основал Элевсинский культовый центр в самом Риме. [77] В поздней республиканской политике аристократические традиционалисты и популяристы использовали чеканку монет для пропаганды своих конкурирующих притязаний на благосклонность Цереры. Монета Суллы изображает Цереру с одной стороны, а с другой — пахаря с запряженными волами: изображения, сопровождаемые легендой «conditor» («тот, кто хранит зерно»), заявляют о его правлении (военной диктатуре) как о возрождающем и божественно оправданном. [78] Популяристы использовали ее имя и атрибуты, чтобы апеллировать к своей опеке плебейских интересов, в частности, анноны и фрументария ; а плебейская знать и эдилы использовали их, чтобы указать на свои родовые связи с плебеями как с простолюдинами. [79] В десятилетия гражданской войны, предшествовавшие становлению Империи, подобные изображения и посвящения множатся на монетах Рима: Юлий Цезарь , его противники, его убийцы и его наследники в равной степени претендовали на благосклонность и поддержку Цереры и ее плебейских протеже, выпуская монеты, прославляющие Цереру, Либертас (свободу) и Викторию (победу). [80]

Имперская эпоха

Императоры заявляли о партнерстве с Церерой в поставках зерна, как на этом сестерции 66 г. н. э. Слева: Нерон , украшенный гирляндой. Справа: Аннона стоит с рогами изобилия (рогами изобилия); восседающая на троне Церера держит колосья и факел; между ними на украшенном гирляндой алтаре находится модий (мера зерна); на заднем плане — корма корабля.

Имперская теология призвала традиционные культы Рима как божественных хранителей императорского Pax (мира) и процветания на благо всех. Император Август начал реставрацию Авентинского храма Цереры; его преемник Тиберий завершил ее. [81] Из нескольких фигур на августовском Ara Pacis одна является портретом императрицы Ливии , которая носит corona spicea Цереры . Другая была по-разному идентифицирована в современной науке как Tellus, Venus, Pax или Ceres, или в анализе Шпета, намеренно широкая композиция из них всех. [82]

Император Клавдий реформировал снабжение зерном и создал его воплощение в виде императорской богини Анноны , младшего партнера Цереры и императорской семьи. Традиционные, цереанские добродетели обеспечения и питания были символически распространены на членов императорской семьи; на некоторых монетах мать Клавдия Антония изображена как Августа , носящая corona spicea . [83]

Фреска из виллы Кармиано, Стабии , 1 век. Обнаженное греко-римское божество Вакх (справа), бог вина, свободы и мужского плодородия, отождествляемый с греческим Дионисом и римским уроженцем Либером . Церера (слева) обычно отождествляется с его матерью

Отношения между правящим императором, императрицей и Церерой были формализованы в таких титулах, как Augusta mater agrorum [84] («Величайшая мать полей») и Ceres Augusta . На монетах различные императоры и императрицы носят ее corona spicea , показывая, что богиня, император и его супруга совместно отвечают за процветание сельского хозяйства и важнейшее обеспечение зерном. Монета Нервы (правил в 96–98 гг. н. э.) признает зависимость Рима от дара принцепса frumentio (кукурузной подачки) массам. [85] При более позднем династическом преемнике Нервы Антонине Пии имперская теология представляет смерть и апофеоз императрицы Фаустины Старшей как возвращение Цереры на Олимп по приказу Юпитера . Даже тогда «ее забота о человечестве продолжается, и мир может радоваться теплу ее дочери Прозерпины: в императорской плоти, Прозерпина — это Фаустина Младшая , императрица-жена преемника Пия Марка Аврелия . [86]

В Британии солдатская надпись II века нашей эры свидетельствует о роли Цереры в популярном синкретизме того времени. Она — «носительница колосьев», «сирийская богиня», тождественная всеобщей небесной Матери, Великой Матери и Деве, девственной матери богов. Она — мир и добродетель, изобретательница справедливости: она взвешивает «Жизнь и Право» на своих весах. [87]

В эпоху поздней империи Церера постепенно «погружается в безвестность»; последняя известная официальная ассоциация императорской семьи с ее символами — это выпуск монет Септимия Севера (193–211 гг. н. э.), на которых изображена его императрица Юлия Домна в corona spicea . После правления Клавдия Готического ни одна монета не содержит изображения Цереры. Тем не менее, посвящение в ее мистерии засвидетельствовано в V веке н. э., после официальной отмены всех нехристианских культов. [88]

Наследие

Церера работы Эжена-Андре Удина на французской монете 1873 года ( Третья республика ).

Слово «cea» происходит от ассоциации Цереры со съедобными зернами. [89] В то время как Церера олицетворяет еду, ее сын Либер (позже неотличимый от Вакха ) олицетворяет вино и «хорошую жизнь». Римский комедиограф Теренций (ок. 195/185 – ок. 159 до н. э.) использует строку sine Cerere et Baccho friget Venus , которая в простейшем случае переводится как «без еды и питья любовь замерзает» или «любви нужны еда и вино, чтобы процветать» — вероятно, общеизвестная и широко распространенная в его время. Она была принята по-разному как девиз пивовара, праздник, предостережение и предмет искусства в Европе эпохи Возрождения , особенно на севере и в Голландской республике. Церера олицетворяла зерна, из которых производилось пиво в процессе пивоварения. Образы, которые представляли прибыльный бизнес коммерческого пивоварения, изображали богиню зерна как почтенную матрону, а Либера-Вакха как джентльмена; здоровая картина моральной трезвости и сдержанности. [90]

Церера представлена ​​как богиня и королева Сицилии в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах и известном как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. [91]

Церера ненадолго появляется, чтобы благословить свадьбу Фердинанда и Миранды, в маске в финале пьесы Уильяма Шекспира «Буря» (1611).

В 1801 году недавно открытая карликовая планета или астероид была названа в ее честь . Два года спустя недавно открытый элемент церий был назван в честь карликовой планеты. [92]

Трехэтажное безликое изображение Цереры на крыше здания Чикагской торговой палаты .

Ария во славу Цереры исполняется в четвертом акте оперы «Троянцы» (первое исполнение 1863 г.) Гектора Берлиоза .

Мизантропическое стихотворение, прочитанное Дмитрием в романе Достоевского «Братья Карамазовы» (часть 1, книга 3, глава 3), повествует о душераздирающих поисках Цереры ее потерянной дочери и ее столкновении с худшими и самыми падшими представителями человечества.

В США Церера является одной из трех «богинь», занимающих должность в Национальной ферме Ордена покровителей земледелия . Она изображена на печати Нью-Джерси . Ее статуи возвышаются над Капитолием штата Миссури , Палатой представителей штата Вермонт и зданием Чикагской торговой палаты , все из которых имеют исторические связи с сельским хозяйством и торговлей сельскохозяйственной продукцией.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Различные кандидаты на его место включают место римского Комиция и Палатинский холм , в пределах ритуальных границ города ( померий ).
  2. ^ По-видимому, это не тот Lapis manalis, который использовали понтифики для смягчения засухи.

Ссылки

  1. ^ "Ceres". Американский словарь наследия английского языка . 2014.
  2. ^ "Ceres". Oxford Dictionaries . Архивировано из оригинала 3 ноября 2014 года.
  3. ^ ab Room, Adrian, Кто есть кто в классической мифологии , стр. 89-90. NTC Publishing 1990. ISBN 0-8442-5469-X . 
  4. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk Reference Encyclopedia , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.
  5. ^ Аб де Ваан 2008, стр. 110–111.
  6. ^ Уоткинс, Кэлверт . Как убить дракона . Oxford University Press, 1995. С. 127-128. ISBN 0195085957 . 
  7. ↑ Spaeth, 1990, стр. 1, 33, 182. См. также Spaeth, 1996, стр. 1–4, 33–34, 37. Spaeth оспаривает идентификацию Цереры с воинственными, защитными умбрийскими божествами, названными на Игувинских табличках , и идентификацию Ганцем Цереры как одной из шести фигур, изображенных на терракотовой табличке в этрусском Мурло ( Поджо Чивитате ).
  8. ↑ Джон Шейд , в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 264; и Варрон, Lingua Latina , 5.98.
  9. ↑ Spaeth, 1996, стр. 35: «Беременная жертва является обычным подношением женским божествам плодородия и, по-видимому, предназначалась, по принципу симпатической магии, для оплодотворения и размножения семян, преданных земле». См. также Cato the Elder, On Agriculture , 134, о porca praecidanea .
  10. ^ Spaeth, 1996, стр. 35–39: считается, что предложение преметиума Церере было древней италийской практикой. У Феста «преметиум [есть] то, что было измерено заранее ради того, чтобы [богиня] попробовала его заранее».
  11. ^ Линдерски, Дж., Вольфганг Хаазе, Хильдегард Темпорини (редакторы), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , Том 16, Часть 3, de Gruyter, 1986, стр. 1947, со ссылкой на Овидия, Фасти, 4.411–416.
  12. ^ Уайзман, 1995, стр. 137.
  13. ^ Spaeth, 1996, стр. 36–37. Овидий предлагает миф в качестве объяснения: давным-давно, в древних Карлеолах, фермерский мальчик поймал лису, ворующую кур, и попытался сжечь ее заживо. Лиса сбежала и сожгла поля и их урожай, которые были священны для Цереры. С тех пор (говорит Овидий) лис наказывают на ее празднике.
  14. ^ Плебейский эдил, Гай Меммий, претендует на заслугу первых игр Цереры в scaeneci. Он отпраздновал это событие раздачей нового памятного денария ; его заявление о том, что он дал «первые Cerealia», представляет это нововведение. См. Spaeth, 1996, стр. 88.
  15. ^ 12 божеств-помощников Цереры перечислены в книге Сервия « О «Георгиках» Вергилия» , 1.21. Цитируется в Spaeth, 1996, стр. 36. Сервий ссылается на историка Фабия Пиктора (конец III в. до н. э.) в качестве своего источника.
  16. ^ Вильгельм Генрих Рошер , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Тойбнер, 1890–94), том. 2, пт. 1, стр. 187–233.
  17. ^ ab Мэри Бирд ; Джон Норт; Саймон Прайс (1998). Религии Рима: Том 1: История . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 11. ISBN 978-0521316828.
  18. ↑ Spaeth, 1996, цитирует Плиния Старшего , Historia Naturalis , 30.75.
  19. ^ Spaeth, 1996, стр. 5, 6, 44–47. ; соответствующий отрывок из Варрона — Rerum Rusticarum , 2.4.10. Servius , «Об Энеиде» Вергилия , 4.58, «подразумевает, что Церера установила законы для свадеб, а также для других аспектов цивилизованной жизни». Подробнее об отношении римлян к браку и сексуальности, роли Цереры в браках и идеале «целомудренной супружеской жизни» для римских матрон см. Staples, 1998, стр. 84–93.
  20. ↑ Бенко, стр. 177.
  21. ^ Спет, 1996, 103 - 106.
  22. ^ Spaeth, 1996, стр. 42–43, цитирует Веттера, Э., 1953, Handbuch der italienischen Dialekte 1. Гейдельберг, о связи между Церерой, Pelignan Angitia Cerealis , Angerona и родами.
  23. ↑ Обсуждение обязанностей, правового статуса и иммунитетов плебейских трибунов и эдилов см. в книге Эндрю Линтотта « Насилие в республиканском Риме» , Oxford University Press, 1999, стр. 92–101.
  24. ^ Предположение Ливия о том, что сенаторские консультации были размещены в Авентинском храме более или менее у его основания (Livy, Ab Urbe Condita , 3.55.13), неправдоподобно. См. Spaeth, 1996, стр. 86–87, 90.
  25. ↑ Доказательства того, что храм использовался в качестве убежища, неубедительны; обсуждение см. в Spaeth, 1996, стр. 84.
  26. ^ Корнелл, Т., Начало Рима: Италия и Рим от бронзового века до Пунических войн (ок. 1000–264 гг. до н. э.) , Routledge, 1995, стр. 264, со ссылкой на Вергилия, Энеида , 4.58.
  27. ^ Огден, в Валери Флинт и др. , История колдовства и магии в Европе: Древняя Греция и Рим , т. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998, стр. 83: цитируется Плиний, Естественная история, 28.17–18; Сенека, Естественные вопросы, 4.7.2
  28. ^ Cereri necari, буквально «убитый за Цереру».
  29. ↑ Spaeth, 1996, стр. 70, цитирует Плиния Старшего, Historia naturalis, 18.3.13 о Двенадцати таблицах и cereri necari ; см. условия наказания за нарушение неприкосновенности трибунов.
  30. ^ Стоун, С., стр. 39 и примечание 9, цитируя Плиния Старшего, Естественная история , 8.74.195 в Sebesta, Джудит Линн; Бонфанте, Ларисса, ред. (1994). Мир римского костюма: Висконсинские исследования классики. Издательство Висконсинского университета. ISBN 9780299138509.
  31. ^ Спет, 1996, стр. 128-129
  32. ^ Спет, 1996, стр. 55–63.
  33. ^ Spaeth, 1996, стр. 60–61, 66; цитируя Цицерона, de Legibus , 2.36. Поскольку посвященные в мистериальные религии клялись хранить тайну, очень мало известно об их центральных обрядах или верованиях.
  34. ↑ W. Warde Fowler, «Mundus Patet» в Journal of Roman Studies , 2, 1912, стр. 25–26: Warde Fowler отмечает возможность того, что свиньи были принесены в жертву: также (стр. 35–36) посевное зерно, вероятно , далеко от урожая.
  35. ↑ Цитируется у Макробия, 1.16.18.
  36. ↑ Фест, стр. 261, L2, цитирует комментарии Катона о гражданском праве.
  37. ^ ДиЛуцио, М.Дж., Место у алтаря. Жрицы в республиканском Риме . Принстон: Princeton University Press, 2016, стр. 113-114
  38. ↑ Плутарх, Ромул , 11.
  39. ↑ См. Спэт, стр. 63–5: У. Уорд Фаулер, «Mundus Patet» в Journal of Roman Studies , 2, (1912), стр. 25–33: доступно в Интернете на веб-сайте Билла Тэйера: М. Хамм, «Le mundus et le Comitium: символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine, 2, 10, 2004. Французский язык, полная предварительная версия.
  40. ^ М. Хамм, «Le mundus et le Comitium: символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine, 2, 10, 2004. Французский язык, полный предварительный просмотр.
  41. ^ В «Фесте» mundus — это вход в подземное царство Оркуса , в целом эквивалентное Dis Pater и греческому Плутону . Подробнее о Церере как лиминальном божестве , ее земном главенстве над подземным миром и mundus см. Spaeth, 1996, стр. 5, 18, 31, 63–5. О дальнейшей связи между mundus , пенатами и сельскохозяйственными и подземными божествами см. W. Warde Fowler, «Mundus Patet» в Journal of Roman Studies , 2, (1912), стр. 25–33: доступно онлайн на веб-сайте Билла Тейера
  42. ↑ Ливий, Ab Urbe Condita , 36.37.4-5. Ливий описывает пост как циклический ieiunium Cereris ; но см. также Виет Розенбергер в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 296; если он был искупительным, то мог быть однократным событием.
  43. ↑ Спет, 1996, стр. 14–15, 65–7(?).
  44. ^ Об обстоятельствах этого искупления и спорах о месте искупления Цереи см. Edward Champlin, Nero , Harvard University Press, 2003, стр. 191–4: обычно говорят, что это искупление произошло в Авентинском храме. Champlin предпочитает mundus (в или очень близко к Comitia ). Предварительный просмотр Google-books
  45. ^ CMC Green, «Три теологии Варрона и их влияние на «Фасты»», в Джеральдин Герберт-Браун, (ред.), « Фасты» Овидия: исторические чтения в его двухтысячелетии , Oxford University Press, 2002. стр. 78–80.[1]
  46. ↑ Сервий к Вергилию , Энеида , 4.609. Цитируется в Spaeth, 107.
  47. ↑ Деннис Фини, «Жертвенный ритуал в римской поэзии», в Barchiesi, Rüpke, Stephens, Rituals in Ink: A Conference on Religion and Literary Production in Ancient Rome Held in Stanford University in February 2002 , Franz Steiner Verlag, 2004, стр. 14, 15.
  48. ^ Спет, 1996, стр. 129.
  49. ^ Витрувий, Об архитектуре, 3.1.5 доступно на penelope.edu
  50. ^ Витрувий, Об архитектуре, 1.7.2 доступно на penelope.edu
  51. ↑ Плиний Младший, Послания , 9.39: цитируется Оливером де Казанове в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 56.
  52. ^ Эрик Орлин, Иностранные культы в Риме: создание Римской империи (Oxford University Press, 2010), стр. 144.
  53. ↑ Шпет, стр. 11, 61.
  54. ↑ Спэт, стр. 28, 68.
  55. ↑ Шпет, стр. 37, проиллюстрировано на рис. 7.
  56. ↑ Шпет, стр. 97–102.
  57. ^ Считалось, что легендарный второй царь Рима Нума учредил культ фламинов, поэтому служение Церере фламина цериала предполагает, что ее древнейший римский культ восходит к глубокой древности.
  58. ^ CIL X 3926.
  59. ^ Ответственность за обеспечение зерном и народными играми придавала эдилитету высокий и политически полезный общественный статус. См. Cursus honorum .
  60. ^ Шпет, 104-5, со ссылкой на Цицерона, Про Бальбуса , 55 лет, и Цицерона, Contra Verres , 2.4.99. Переводы принадлежат Шпату.
  61. ^ Большинство современных ученых предполагают, что цереанские жрицы соблюдают целибат в течение срока своих полномочий, но доказательства неубедительны. См. Schultz, 2006, стр. 75–78, для полного обсуждения.
  62. ↑ См. Шульц, стр. 75–78: также Шульц, Селия Э., Харви, Пол, (редакторы), Религия в республиканской Италии , Йельские классические исследования, 2006, стр. 52–53: предварительный просмотр в GoogleBooks
  63. ^ Римская матрона была любой зрелой женщиной, замужней или незамужней, обычно, но не исключительно, из высшего класса. Хотя женщины могли служить в качестве весталок , выбирали немногих, и это были молодые девушки из семей высшего класса.
  64. ^ Spaeth, 1996, стр. 4–5, 9, 20 (исторический обзор и авентинское духовенство), 84–89 (функции плебейских эдилов), 104–106 (женщины как жрицы): цитируя, среди прочего, Цицерона, In Verres , 2.4 .108; Валерий Максим, 1.1.1; Плутарх, De Mulierum Virtutibus , 26.
  65. ^ Сохранилось больше эпиграфических свидетельств о жрицах Цереры, чем о любом другом жречестве; они показывают, что культы Цереры были не столь исключительно женскими, как это представляли современные им римские авторы; в то время как большинству жриц Цереры помогали женщины, известно, что у двух из них в итальянской провинции были помощники-мужчины ( Magistri Cereris ). См. Шульц, стр. 72 и сноску 90 (стр. 177).
  66. ^ Независимо от того, существовал ли Нума, древность италийского культа Цереры подтверждается тройной надписью ее имени около 600 г. до н. э. на фалисканском кувшине; фалисканцы были близкими соседями Рима. См. Spaeth, 1996, стр. 4, 5, 33–34.
  67. ↑ Овидий, Фасты , 1.673–684.
  68. ^ Спет, 1996, стр. 8, 44.
  69. ↑ Wiseman, 1995, стр. 133 и примечания 20, 22.
  70. ^ Сивиллины книги были написаны на греческом языке; по мнению более поздних историков, они рекомендовали инаугурацию римского культа греческим божествам Деметре , Дионису и Персефоне . См. также Cornell, T., The beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c.1000–264 BC) , Routledge, 1995, стр. 264, о греческих моделях как вероятной основе в развитии плебейской политической и религиозной идентичности с самого начала.
  71. ^ ab Spaeth, 1996, стр. 4, 6–13. Обсуждение ritus graecus и его связи с культом Цереры см. у Scheid, стр. 15–31.
  72. ^ Spaeth, 1996, стр. 4, 6–13, цитируя Арнобия , который ошибочно принимает это за первый римский культ Цереры. Его вера может отражать высокий статус и повсеместность «реформированного» культа в поздний имперский период, а также, возможно, угасание более старых, отчетливо авентинских форм ее культа.
  73. ↑ Шейд, стр. 23.
  74. ^ Спет, 1996, стр. 13, 15, 60, 94–97.
  75. ^ Spaeth, 1996, стр. 14, 94–97. См. также легенду о Клаудии Квинте .
  76. ^ Оба толкования возможны. В целом римские источники предполагают, что экспедиция была искупительной; для предыстории см. Valerius Maximus, 1.1.1., и Cicero, In Verres , 2.4.108 et passim , цитируется Olivier de Cazanove, в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 56. Для обсуждения и оспаривания римских описаний мотивов этой экспедиции см. Spaeth, 1990, стр. 182–195. Spaeth считает экспедицию попыткой оправдать убийство Т. Гракха как официальное, правильное и законное, основываясь на сенаторских речах, произнесенных вскоре после убийства; contra Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République , Париж, Librairie C. Klincksieck, 1958. Ле Бонник интерпретирует консультацию как попытку компенсировать плебеям и их богине-покровительнице убийство.
  77. ^ Spaeth, 1996, стр. 13, цитирует Цицерона, Balbus, 55.5., и стр. 60.
  78. ^ Страхи, Дж. Руфус, Культ добродетелей и римско-имперская идеология , в Хильдегард Темпорини, Вольфганг Хаазе (ред.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Часть 2, Том 17, стр. 795.[2]
  79. ↑ Плебей Л. Асций Цеикиан указывает на свое плебейское происхождение и обязанности перед Церерой на денарии, около 102 г. до н. э. Spaeth, 1996, стр. 97–100.
  80. ↑ Spaeth, 1996, стр. 97–100, с дополнительными изображениями монет между стр. 32–44.
  81. ↑ Спет, 1996, стр. 6–8, 86 и далее.
  82. ^ Спет выступает за идентификацию центральной фигуры в рельефе Ara Pacis как Цереры. Чаще ее интерпретируют как Теллуса. См. Спет, 1996, 127–134.
  83. ^ Spaeth, 1996, стр. 26, 30. См. также Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology , в Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (редакторы), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, часть 2, том 17, стр. 894–895.[3]: Ceres Augusta можно рассматривать, наряду с Pax, Libertas и др. , как одну из нескольких Имперских Добродетелей.
  84. ^ CIL Xl, 3196.
  85. ^ Спет, 1996, стр. 101.
  86. ^ Страхи, Дж. Руфус, Культ добродетелей и римско-имперская идеология , в Хильдегард Темпорини, Вольфганг Хаазе (редакторы), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Часть 2, Том 17, Вальтер де Грюйтер, 1981, стр. 905–5 , сноска 372 1, 1.
  87. ↑ Бенко, стр. 112–114: см. также стр. 31, 51, цитируя Апулея, Метаморфозы, 11.2, в котором Изида открывает Луцию, что она, Церера и Прозерпина, Артемида и Венера являются аспектами единой «Небесной Царицы»; ср. Юнона Целестис , «Царица Небесная», романизированная форма Танит .
  88. ^ Spaeth, 1996, стр. 30, 62, цитируется EE 4.866 для mystes Cereris V века .
  89. ^ Оксфордские языки онлайн [4]
  90. ^ Сантос, Р. де Мамбро, «Пиво Вакха. Визуальные стратегии и моральные ценности в представлениях Хендрика Гольциуса о Sine Cerere et Libero Friget Venus», в Emblemi in Olanda e Italia tra XVI и XVII secolo , изд. Э. Каноне и Л. Спруит, 2012, Olschki Editore, Флоренция, стр. 21 и далее, 26–27, 29.
  91. ^ Боккаччо, Джованни (2003). Знаменитые женщины . Библиотека I Tatti Renaissance. Том 1. Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. xi. ISBN 0-674-01130-9.
  92. ^ Эмсли, Джон (2011). Строительные блоки природы: путеводитель по элементам от А до Я. Oxford University Press. С. 120–125. ISBN 978-0-19-960563-7.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Церера (мифология) .
В Wikisource есть текст статьи « Церера » из Британской энциклопедии 1911 года .