Христадельфиане

Реставрационистская нетринитарная христианская конфессия

Христадельфиане ( / ˌk rɪ s tə ˈ dɛ l f iən z / ) — реставрационная и нетринитарная ( библейская унитарианская) христианская конфессия . ^[1] Название означает «братья и сестры во Христе» ^{[2] [3]} от греческих слов Христос ( Christos ) и братья ( adelphoi ) . ^{[4] [5] [6]}

Христадельфиане верят в вдохновение Библии , непорочное зачатие , статус Иисуса Христа как сына Божьего, крещение верующих , воскрешение мертвых , второе пришествие Христа и будущее царство Божье на земле . Однако они отвергают ряд основных христианских доктрин, например, Троицу и бессмертие души , считая их искажениями изначального христианского учения.

Движение развивалось в Соединенном Королевстве и Северной Америке в 19 веке вокруг учений Джона Томаса , и изначально оно было найдено преимущественно в развитом англоязычном мире , расширяясь в развивающихся странах после Второй мировой войны . Существует около 50 000 христадельфиан в примерно 120 странах. ^[7] Конгрегации традиционно называются «экклесиями».

История

Фон

19 век

Движение христадельфиан берет свое начало от Джона Томаса (1805–1871). Первоначально он был связан с зарождающимся Движением Реставрации в Соединенных Штатах, но позже отделился от них. Сообщество христадельфиан в Соединенном Королевстве фактически берет свое начало с первого лекционного тура Томаса по Великобритании (май 1848 г. – октябрь 1850 г.). В этот период он написал Elpis Israel ^[8] , в котором изложил свое понимание основных доктрин Библии. Поскольку его средством внесения изменений были печать и дебаты, было естественно, что истоки христадельфианского тела были связаны с книгами и журналами, такими как Thomas's Herald of the Kingdom . Его послание было особенно встречено в Шотландии , и друзья -кемпбеллиты , унитариане и адвентисты разделились, чтобы сформировать группы «крещеных верующих».

Джон Томас

В своем стремлении установить библейскую истину и проверить ортодоксальные христианские убеждения посредством независимого изучения Священного Писания он был не одинок. Среди других церквей он имел связи с адвентистским движением и с Бенджамином Уилсоном (который позже основал Церковь Бога Авраамовой Веры в 1860-х годах). Хотя движение Христадельфиан возникло благодаря деятельности Джона Томаса, он никогда не считал себя создателем собственных учеников. Он скорее верил, что заново открыл убеждения 1-го века только из Библии ^[9] и стремился доказать это посредством процесса оспаривания и дебатов и написания журналов. Благодаря этому процессу ряд людей убедились и основали различные братства, которые симпатизировали этой позиции. Группы, связанные с Джоном Томасом, встречались под разными названиями, включая «Верующие», «Крестеные верующие», «Королевская ассоциация верующих», «Крестеные верующие в Царстве Божьем», «Назаряне» (или «Назаряне») и «Антипа» ^[10] до времен Гражданской войны в США (1861–1865). В то время в Соединенных Штатах и ​​Конфедеративных Штатах Америки для регистрации статуса отказника по убеждениям требовалась принадлежность к церкви , и в 1864 году Томас выбрал для регистрации название «Христадельфиане» . ^{[2] [3] [4] [5]}

Благодаря учению Джона Томаса и необходимости в названии в Гражданской войне в США, христадельфиане появились как конфессия, но они были сформированы в прочную структуру благодаря страстному последователю толкования Библии Томасом, Роберту Робертсу . В 1864 году он начал издавать журнал The Ambassador of the Coming Age . Джон Томас, опасаясь, что кто-то другой может начать публикацию и назвать его The Christadelphian , убедил Роберта Робертса изменить название своего журнала на The Christadelphian , ^{[11] [12]} что он и сделал в 1869 году. Его редактирование журнала продолжалось с некоторой помощью до его смерти в 1898 году. В церковных делах Робертс был видным в период после смерти Джона Томаса в 1871 году и помог создать структуры христадельфианского тела. ^[13]

Первоначально деноминация росла в англоязычном мире, особенно в английских Мидлендсах и в некоторых частях Северной Америки. ^{[ которые? ]} Две трети экклесий и членов в Британии до 1864 года находились в Шотландии. ^{[14] [15] [16]} В первые дни после смерти Джона Томаса группа могла двигаться в нескольких направлениях. Возникали доктринальные вопросы, происходили дебаты, и создавались и изменялись положения веры по мере возникновения других вопросов. Эти попытки были сочтены многими ^{[ по мнению кого? ]} необходимыми как для урегулирования, так и для определения доктринальной позиции для недавно возникшей деноминации и для предотвращения ошибок. В результате этих дебатов несколько групп отделились от основной части христадельфиан, в частности, братство Саффолк-стрит в 1885 году (члены которого считали, что вся Библия не была вдохновлена), и братство Неизменённых.

20 век

Позиция христадельфиан по вопросу отказа от военной службы по убеждениям вышла на первый план с введением воинской повинности во время Первой мировой войны . Различные степени освобождения от военной службы предоставлялись христадельфианам в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Соединенных Штатах. Во время Второй мировой войны это часто требовало от человека, ищущего освобождения, выполнять гражданскую работу под руководством властей.

Во время Второй мировой войны христадельфиане в Великобритании помогали в организации «Киндертранспорт» , помогая переселить несколько сотен еврейских детей подальше от нацистских преследований, основав для этой цели общежитие « Элпис Лодж ». ^{[17] [18]} В Германии небольшая община христадельфиан, основанная Альбертом Майером, ушла в подполье с 1940 по 1945 год, а один из ее лидеров, Альберт Мерц , был заключен в тюрьму как отказник по убеждениям и позже казнен. ^[19]

После Второй мировой войны были предприняты шаги по воссоединению различных ранних разделений. К концу 1950-х годов большинство христадельфиан объединились в одну общину, но все еще есть несколько небольших групп христадельфиан, которые остаются отдельными.

Сегодня

В послевоенный и послевоенный периоды наблюдался рост сотрудничества и взаимодействия между экклесиями, что привело к созданию ряда недельных библейских школ и формированию национальных и международных организаций, таких как Христадельфианская библейская миссия ^[20] (для проповеди и пастырской поддержки за рубежом), Христадельфианская сеть поддержки ^[21] (для консультирования) и Христадельфианский фонд «Обед в день» (для благотворительной и гуманитарной работы).

Период после воссоединений сопровождался расширением в развивающемся мире, где сейчас проживает около 40% христадельфиан. ^[22]

Убеждения

У христадельфианского тела нет центральной власти или координирующей организации для установления и поддержания стандартизированного набора убеждений, но есть основные доктрины, принятые большинством христадельфиан. В официальных заявлениях о вере можно найти более полный список; например, в Бирмингемском исправленном заявлении о вере есть 30 доктрин, которые следует принять, и 35, которые следует отвергнуть. ^[23]

Библия

Христадельфиане заявляют, что их убеждения ^[24] полностью основаны на Библии, ^[25] и они не считают другие труды вдохновленными Богом. ^[26] Они считают Библию вдохновленной Богом и, следовательно, верят, что в своей первоначальной форме она не содержит ошибок, за исключением ошибок в более поздних копиях, вызванных ошибками транскрипции или перевода. ^[27]

Бог

Христадельфиане верят, что Бог, Иегова , ^{[28] [Примечание 1]} является создателем всего сущего и отцом истинно верующих, ^[32] что он является отдельным существом от своего сына Иисуса (который подчинен ему). Они отвергают учение о Троице . ^{[33] [34]}

Зал Христадельфиан в Бате , Великобритания

Иисус

Христадельфиане верят, что Иисус — обещанный еврейский Мессия , в котором пророчества и обещания Ветхого Завета нашли свое исполнение. ^{[34] [35] [36]} Они верят, что он — Сын Человеческий , поскольку он унаследовал человеческую природу (с ее склонностью к греху) от своей матери, и Сын Божий в силу своего чудесного зачатия силой Бога. Христадельфиане отвергают учение о предсуществовании Христа . Они учат, что он был частью Божьих планов с самого начала и был предзнаменован в Ветхом Завете, но не был независимым существом до своего земного рождения. ^{[34] [35] [37] [38]} Хотя он был искушаем, Иисус не совершил греха и, следовательно, был идеальной представительной жертвой, чтобы принести спасение грешному человечеству. ^{[34] [35] [37]} Они верят, что Бог воскресил Иисуса из мертвых и дал ему бессмертие , и он вознесся на Небеса , в обитель Бога, пока не вернется, чтобы установить Царство Божье на земле. ^[35]

Святой Дух

Христадельфиане верят, что Святой Дух — это сила Божья, используемая в творении и для спасения . ^[39] Они также верят, что фраза Святой Дух иногда относится к характеру/разуму Бога, в зависимости от контекста, в котором появляется фраза, ^[40] но отвергают точку зрения, что людям нужна сила, руководство и сила от Святого Духа, чтобы жить христианской жизнью, ^[41] веря вместо этого, что дух, который нужен верующему внутри себя, — это разум/характер Бога, который развивается в верующем через чтение Библии (которая, как они верят, содержит слова, данные Богом Своим Духом) и попытки жить в соответствии с тем, что она говорит, во время событий их жизни, которые Бог использует, чтобы помочь сформировать их характер. ^{[42] [43]} Христадельфиане отрицают личность Святого Духа, ^{[33] [34] [39] [40]} и современное обладание Святым Духом (как «дар» и «дары») (см. цессационизм ). ^{[39] [40] [35]}

Царство Божие

Христадельфиане верят, что Иисус Христос лично вернется на Землю, чтобы установить Царство Божье во исполнение обещаний, данных Аврааму и Давиду . ^{[44] [45]} Это включает в себя веру в то, что грядущее Царство будет восстановлением первого Божьего Царства Израиля, которое было при Давиде и Соломоне. ^{[46] [47] [48]} Для христадельфиан это центральная точка Евангелия, которому учили Иисус и апостолы . Они верят, что Царство будет сосредоточено на Израиле, но Иисус Христос также будет править всеми другими народами на Земле. ^[49] Старые пути Христадельфиане продолжают верить, что Царство Божье должно быть восстановлено на земле Израиля, обещанной Аврааму и управляемой в прошлом Давидом, с всемирной империей. ^[50]

Дьявол

Христадельфиане верят, что слово «дьявол» в писаниях указывает на грех и человеческую природу, противостоящую Богу, в то время как слово «сатана» — это просто ссылка на противника или противника (будь то хороший или плохой) и часто применяется к людям. Согласно христадельфианам, эти термины используются в отношении конкретных политических систем или отдельных лиц, находящихся в оппозиции или конфликте, а не в отношении независимого духовного существа или падшего ангела . Соответственно, они не определяют Ад как место вечных мучений для грешников, а как состояние вечной смерти и небытия из-за уничтожения тела и разума. ^[51]

Спасение

Христадельфиане верят, что люди отделены от Бога из-за своих грехов, но что человечество может примириться с ним, став учениками Иисуса Христа. ^{[52] [53]} Это происходит через веру в Евангелие, через покаяние и через крещение полным погружением в воду. ^{[53] [54]} Они отвергают уверенность в спасении , веря вместо этого, что спасение приходит в результате пребывания «во Христе». После смерти верующие находятся в состоянии небытия , ничего не зная до Воскресения при возвращении Христа. ^[55] После суда в это время принятые получают дар бессмертия и живут со Христом на восстановленной Земле, помогая ему установить Царство Божье и править смертным населением в течение тысячи лет (Тысячелетие ) . ^[56] Христадельфиане отрицают бессмертие души.

Жизнь во Христе

Заповеди Христа демонстрируют признание обществом важности библейского учения о морали. Брак и семейная жизнь важны. Большинство христадельфиан считают, что сексуальные отношения должны быть ограничены гетеросексуальным браком, в идеале между крещеными верующими. ^{[57] [58]}

Организация

Общая организация

В отсутствие централизованной организации существуют некоторые различия среди христадельфиан по вопросам веры и практики. Это связано с тем, что каждая община (обычно именуемая «экклесиями») организована автономно, как правило, следуя общим практикам, которые мало изменились с 19 века. Многие избегают слова «церковь» из-за его ассоциации с основным течением христианства и его сосредоточенности на здании, а не на общине. Большинство экклесий имеют конституцию, ^[59] которая включает «Заявление веры», список «Доктрин, которые следует отвергнуть» и формализованный список «Заповедей Христа». ^[60] При отсутствии центральной власти отдельные общины несут ответственность за поддержание ортодоксальности веры и практики, и многие считают заявление веры полезным для этой цели. Заявление веры действует как официальный стандарт большинства экклесий для определения общения внутри и между экклесиями, а также как основа для сотрудничества между экклесиями. Дисциплина общины и разрешение конфликтов применяются с использованием различных форм консультаций, посредничества и обсуждений, при этом лишение общения (похожее на отлучение ) является последним ответом тем, кто придерживается неортодоксальных практик или убеждений. ^[61]

Относительное единообразие организации и практики, несомненно, обусловлено влиянием брошюры, написанной в начале истории христадельфиан Робертом Робертсом под названием « Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий» . ^[62] В ней рекомендуется в основном демократическое устройство, при котором члены общины избирают «братьев» для выполнения обязанностей по организации и служению, ^[63] и включены руководящие принципы по организации комитетов, а также по разрешению конфликтов между членами общины и между общинами. ^[64] У христадельфиан нет оплачиваемых служителей . Члены-мужчины (и все чаще женщины в некоторых местах) оцениваются общиной на предмет их соответствия требованиям преподавания и выполнения других обязанностей, которые обычно назначаются на основе ротации, в отличие от назначения постоянного проповедника. Конгрегациональное устройство обычно следует демократической модели с избираемым организационным комитетом для каждой отдельной экклесии. Этот неоплачиваемый комитет отвечает за повседневное управление экклесией и подотчетен остальным членам экклесии.

Межцерковные организации координируют работу, среди прочего, христадельфианских школ ^[65] и домов престарелых, Лиги христадельфианской изоляции (которая заботится о тех, кто из-за расстояния или немощи не может регулярно посещать экклесию), а также публикацию христадельфианских журналов .

Приверженцы

Официальные данные о числе членов не публикуются, но Колумбийская энциклопедия приводит приблизительную цифру в 50 000 христадельфиан, проживающих примерно в 120 странах. ^[66] Оценки основных центров христадельфианского населения следующие: Мозамбик (17 800), ^[67] Австралия (9 734), ^[68] Великобритания (8 200), ^[69] Малави (7 000), ^[70] США (6 500), ^[71] Канада (3 000), ^[72] Кения (2 700), ^[73] Индия (2 300) ^[74] и Новая Зеландия (1 785). ^[75] Данные по миссионерским организациям христадельфиан следующие: Африка (32 500), ^[76] Азия (4 000), ^[77] Карибский бассейн (400), ^[78] Европа (включая Россию) (700), ^[79] Латинская Америка (275), ^[78] и Тихий океан (200). ^[77]

Стипендии

Тело Христадельфиан состоит из ряда сообществ – групп экклесий, которые сотрудничают друг с другом, часто исключая экклесии за пределами своей группы. Они в некоторой степени локализованы. Например, Unamended Fellowship существует только в Северной Америке. Христадельфианские сообщества часто назывались в честь экклесий или журналов, которые играли ведущую роль в разработке определенной позиции.

Большинство христадельфиан сегодня принадлежат к тому, что обычно известно как Центральное братство . ^[80] Термин «Центральный» вошел в употребление около 1933 года для обозначения экклесий по всему миру, которые были в общении с Бирмингемской (Центральной) экклесией. Ранее они были известны как «Товарищество Зала Темперанса». «Товарищество Саффолк-стрит» возникло в 1885 году из-за разногласий, связанных с вдохновением Библии. Тем временем в Австралии разделение относительно природы Иисуса Христа привело к образованию «Братства Щита». Дискуссии в 1957–1958 годах привели к всемирному воссоединению между Центральным, Саффолк-стрит и братствами Щита.

Unemended Fellowship , состоящая примерно из 1850 членов, находится на Восточном побережье и Среднем Западе США и в Онтарио, Канада. ^[81] Эта группа отделилась в 1898 году из-за разных взглядов на то, кто будет воскрешен на суд при возвращении Христа. Большинство христадельфиан верят, что суд будет включать любого, кто имел достаточные знания евангельского послания, и не ограничивается крещеными верующими. ^[82] Большинство в Англии, Австралии и Северной Америке внесли соответствующие поправки в свое заявление о вере. Те, кто выступал против поправки, стали известны как «Unemended Fellowship» и допустили учение о том, что Бог либо не мог, либо не хотел воскрешать тех, кто не имел с ним заветных отношений. Мнения различаются относительно того, какова была устоявшаяся позиция по этому вопросу до возникновения спора. ^[83] Видную роль в формировании Unemended Fellowship сыграл Томас Уильямс , редактор журнала Christadelphian Advocate. Большинство Неизмененных Братств за пределами Северной Америки присоединились к Братству Саффолк-стрит до его окончательного включения в Центральное Братство. Существует также некоторое сотрудничество между Центральными (измененными) и Неизмененными Братствами в Северной Америке – совсем недавно в районе Великих озер, где многочисленные Измененные и Неизмененные Экклесии работают вместе, чтобы объединить свои Экклесии. Центральное Братство в Северной Америке до сих пор часто называют Измененным Братством .

Berean Fellowship был образован в 1923 году в результате различных взглядов на военную службу в Англии и на искупление в Северной Америке. Большинство североамериканских берийцев воссоединились с основной частью христадельфиан в 1952 году. Некоторые продолжают существовать как отдельные общины, насчитывающие около 200 человек в Техасе, 100 человек в Кении и 30 человек в Уэльсе. ^[84] Большинство разделений, которые все еще существуют в христадельфианской общине сегодня, происходят из дальнейших разделений Berean Fellowship . [ ^85]

Ворота кладбища Христадельфиан возле города Хай, штат Техас

Dawn Fellowship [ ^86] является результатом проблемы, возникшей в 1942 году среди Berean Fellowship относительно развода и повторного брака. Более строгая партия сформировала Dawn Fellowship, которая после воссоединения на основе единства веры с Lightstand Fellowship в Австралии в 2007 году увеличилась в числе. ^[87] Сейчас считается, что около 800 членов в Англии, Австралии, Канаде, Индии, Ямайке, Польше, Филиппинах, России и Кении. ^[88]

Old Paths Fellowship ^[89] было образовано в 1957 году в ответ на воссоединение Central и Suffolk Street Fellowship. Меньшинство из Central Fellowship считало, что причины разделения остались и что необходимо полное единство веры по всем основополагающим принципам библейского учения; таким образом, воссоединение было возможно только при полном согласии и понимании всех членов, а не по решению большинства голосов. Экклесии, образующие Old Paths Fellowship, возникли в Англии, Австралии, Новой Зеландии и Канаде, насчитывая в общей сложности около 500 членов. Сейчас их общее число составляет около 250 членов, включая членов в Австралии, Англии, Мексике и Новой Зеландии. Они утверждают, что придерживаются первоначальной позиции Central Fellowship, которая существовала до воссоединения 1957 года.

Другие сообщества (число членов которых варьируется от 10 до более 200) включают в себя « Содружество сторожей» ^[90] , « Содружество товарищей» ^[91] и « Содружество пионеров» ^[92] .

Согласно Брайану Уилсону , функционально определение «братства» в истории христадельфиан было взаимным или односторонним исключением групп экклесий из преломления хлеба. ^[93] Это функциональное определение все еще справедливо в Северной Америке, где Неизмененное братство и Церковь Бога Авраамовой веры не принимаются большинством североамериканских измененных экклесий. Но за пределами Северной Америки это функциональное определение больше не действует. Многие статьи и книги по доктрине и практике братства теперь отвергают само понятие отдельных «братств» среди тех, кто признает одно и то же крещение, рассматривая такие разделения как раскольнические. ^[94] Многие экклесии в Центральном братстве не отказали бы крещеному христадельфианину из братства меньшинства в преломлении хлеба; исключение чаще всего происходит наоборот.

Они, как правило, работают организационно довольно схоже, хотя есть и разные акценты. Несмотря на свои различия, братства Central, Old Paths, Dawn ^[95] и Berean ^[96] обычно придерживаются Бирмингемского измененного заявления веры (BASF), хотя последние два имеют дополнительные пункты или подтверждающие документы, объясняющие их позицию. Большинство неизмененных экклесий используют Бирмингемское неизмененное заявление веры (BUSF) ^[97] с одним отличающимся пунктом. В пределах Центрального братства отдельные экклесии также могут иметь свое собственное заявление веры, при этом все еще принимая заявление веры более крупного сообщества. Некоторые экклесии имеют заявления вокруг своих позиций, особенно по разводу и повторному браку, ясно давая понять, что оскорблением будет нанесение любого в этом положении, пытающегося присоединиться к ним на службе «Преломления хлеба». Другие допускают некоторую степень расхождения с общепринятыми взглядами христадельфиан. В то время как некоторые общины христадельфианского происхождения считали предыдущие утверждения веры незыблемыми, другие посчитали необходимым пересмотреть их, чтобы они соответствовали современным требованиям, обновить язык или добавить подтверждающие цитаты из Библии.

В каждом сообществе любой человек, публично соглашающийся с доктринами, описанными в заявлении, и пользующийся уважением в своей «домашней экклесии», обычно может участвовать в деятельности любой другой экклесии.

Связанные группы

Существует ряд групп, которые, разделяя общее наследие и многие христадельфианские учения, приняли альтернативные названия, чтобы отмежеваться от того, что они считают ложными учениями и/или практикой внутри основного тела христадельфиан. Размер каждой группы варьируется от двух-трех членов до примерно 50, и каждая группа ограничивает общение только своими членами. К ним относятся Nazarene Fellowship, ^[98] Ecclesia of Christ, Remnant of Christ's Ecclesia, ^[99] Apostolic Fellowship of Christ ^[100] и Apostolic Ecclesia. ^[101]

Церковь Бога Авраамовой Веры (CGAF) также имеет общее происхождение с христадельфианами и разделяет их убеждения. ^[102] Насчитывая около 400 человек (в основном в Огайо и Флориде, США), ^[103] они приняты в братство некоторыми «центральными» христадельфианами и в настоящее время участвуют в переговорах о единстве.

Исторические предпосылки

Одной из критических замечаний в адрес движения Христадельфиан было заявление Джона Томаса и Роберта Робертса о том, что они «заново открыли» библейскую истину. ^{[104] [105]} Однако можно утверждать, что все протестантские группы в какой-то степени делают те же заявления. Хотя оба они верили, что они «восстановили» истинные доктрины для себя и современников, они также верили, что на протяжении веков всегда существовала группа истинно верующих, хотя и омраченная отступничеством. ^{[106] [107] [108]}

Наиболее заметными попытками христадельфиан найти преемственность тех, у кого были доктринальные сходства с того момента, были две книги географа Алана Эйра «Протестующие» ^[109] (1975) и «Братья во Христе» ^[110] (1982), в которых он показывает, что многие отдельные христадельфианские доктрины были приняты ранее. Эйр сосредоточился, в частности, на радикальной реформации , а также на социнианах и других ранних унитариях и английских диссентерах . Таким образом, Эйр смог продемонстрировать существенные исторические прецеденты для отдельных христадельфианских учений и практик и считал, что христадельфианская община была «наследницей благородной традиции, посредством которой элементы Истины из века в век выковывались на наковальне споров, страданий и даже страданий». ^[111] Хотя во введении к «Протестующим» Эйр отметил, что «некоторые из записанных здесь, возможно, не имели «всякой истины» — так напомнили автору», ^[111] он, тем не менее, утверждал, что целью работы было «рассказать, как ряд малоизвестных личностей, групп и религиозных общин стремились сохранить или возродить изначальное христианство апостольских времен» ^[112] и что «по вере и мировоззрению они были гораздо ближе к ранним росткам христианства первого века и проницательному духовному вызову самого Иисуса, чем многое из того, что выдавалось за религию назарянина в последние девятнадцать столетий». ^[113]

Исследования Эйра подверглись критике со стороны некоторых его коллег-христадельфиан ^[114], и в результате комментарии христадельфиан по этому вопросу впоследствии стали более осторожными и осмотрительными, были сделаны оговорки относительно утверждений Эйра ^{[115] [116],} а обе книги стали использоваться и публиковаться реже, чем в предыдущие годы.

Тем не менее, даже при уничтожении большинства исходных текстов тех, кого позже считали еретиками, можно привести доказательства того, что с первого века до нашей эры существовали различные группы и отдельные лица, которые придерживались определенных индивидуальных христадельфианских убеждений или подобных им. Например, все отличительные христадельфианские доктрины (за исключением небуквального дьявола), ^[117] вплоть до толкований конкретных стихов, можно найти, в частности, среди социнианских писателей шестнадцатого века (например, отвержение доктрин троицы, предсуществования Христа , бессмертных душ, буквального огненного ада, первородного греха). ^{[118] [119]} Ранние английские унитарианские сочинения также тесно связаны с сочинениями христадельфиан. ^[120] Кроме того, недавние открытия и исследования показали большое сходство между христадельфианскими убеждениями и убеждениями Исаака Ньютона, который, среди прочего, отвергал доктрины троицы, бессмертных душ, личного дьявола и буквальных демонов. ^[121] Дополнительные примеры: ^{[ оригинальное исследование? ]}

• Типичная ветхозаветная вера в бессознательность до воскресения ^[122] вместо бессмертия души сохранялась в незначительной степени на протяжении всей истории как иудаизма, так и христианства; ^[123] такие источники включают в себя некоторые еврейские псевдоэпиграфические работы, ^[124] раввинские работы, ^[125] Климент Римский , ^{[126] [ сомнительный – обсудить ]} Арнобий в третьем-четвертом веке, ^[127] последовательность арабских и сирийских христиан с третьего по восьмой век ^{[128] [129]} включая Афрахата , ^[130] Ефрема , ^[131] Нарсаи , ^[132] Исаака из Ниневии (ум. 700), ^[133] и Иакова из Саруга , ^[134] еврейских комментаторов, таких как Авраам ибн Эзра (1092–1167), ^[135] Маймонид (1135–1204), ^[136] и Иосиф Альбо (1380–1444), ^[137] и более поздних христиан, таких как Джон Уиклиф , ^[138] Майкл Саттлер , ^[139] и многие анабаптисты , ^[140] задолго до Мартина Лютера бросили вызов римско-католическим взглядам на рай и ад своим учением о « сне души ». ^[141]
• Отрицание христадельфианами предсуществования Христа и толкование таких стихов, как «Я сошел с небес» (Иоанна 6:38), как относящихся только к непорочному зачатию и миссии Христа, встречаются в учениях: ранних иудейских христиан , ^{[142] [ сомнительно – обсудить ]} эбионитов , ^[143] назореев (или назареев), ^{[144] [ сомнительно – обсудить ]} феодотиан Феодота Сапожника (которые верили , что Иисус был рожден сверхъестественным образом, но тем не менее был человеком), ^[145] Артемона , ^[146] Павла Самосатского , [ 147 ^] псевдоклиментинцев , ^[142] и Фотина (ум. 376); ^[148] однако, естественно, учитывая, что нетринитарное убеждение каралось смертью с четвертого века по семнадцатый ^{[ требуется ссылка ]} , было бы глупо ожидать обнаружения какой-либо последовательной линии людей или групп, придерживающихся таких убеждений. Такие попытки стали возможны только после протестантской Реформации . Христадельфианская христология встречается с публикации комментария Лелио Соццини к Иоанну (1561) ^[149] вплоть до растущего сопротивления чудесному среди английских унитариан после 1800 года. ^[150]
• Сходство с христадельфианской концепцией дьявола и/или демонов обнаруживается в ряде ранних иудейских и поздних христианских источников, таких как: Ионафан бен Уззиэль (100-е гг. н.э.); ^{[ необходима цитата ]} Иисус Навин бен Карха (135–160 гг.); ^{[ необходима цитата ]} Леви бен Гершон (ум. 1344 г.); Давид Кимхи (1160 г.); Саадия бен Иосиф (892–942 гг.); Шимон бен Лакиш (230–270), ^[151] Дэвид Джорис (1501–1556), Лелио Соццини (1525–1562), Фаусто Соццини (1539–1604), Джеррард Уинстенли (1609–1676), Джозеф Мид (1640), Джейкоб Баутумли (1650), Томас Гоббс (1651), Лодовик Магглтон ( 1669), доктор Антони ван Дейл (1685), ^[152] Эмануэль Сведенборг (1688-1772), Бальтазар Беккер (1695), Исаак Ньютон ; ^[153] Христиан Томасиус (1704), Артур Эшли Сайкс (1737), Натаниэль Ларднер (1742), квакеры «Нового света» из Линна и Нью-Бедфорда (1800-е), Элиас Хикс (1748-1830), доктор Ричард Мид (1755), Хью Фармер (по крайней мере, в рассказе об искушении Христа; 1761), Уильям Эшдаун (1791), ^[154] Джон Симпсон (1804), Джон Эппс (1842) и примитивные баптисты-универсалисты, также известные как «ноу-хеллеры» (с 1907 по настоящее время)

Организованное богослужение в Англии для тех, чьи убеждения предвосхищали убеждения христадельфиан, по-настоящему стало возможным только в 1779 году, когда Акт о веротерпимости 1689 года был изменен, чтобы разрешить отрицание Троицы, и только в полной мере, когда имущественные штрафы были отменены в Акте о учении о Троице 1813 года . Это произошло всего за 35 лет до лекционного тура Джона Томаса в 1849 году в Британии, который получил значительную поддержку со стороны существующей нетринитаристской адвентистской базы, особенно, изначально, в Шотландии, где преобладали арианские , социнианские и унитарианские (с маленькой буквы «у», в отличие от унитарианской церкви Феофила Линдсея ) взгляды.

Практики и поклонение

Табличка с указанием времени богослужений в христадельфианской экклесии в Ричмонде, штат Вирджиния.

Христадельфиане организованы в местные общины, которые обычно называют себя экклесиями [ ^155], что взято из употребления в Новом Завете ^[156] и по-гречески означает собрание призванных ^[157] . Общее богослужение, которое обычно проходит в воскресенье, сосредоточено на воспоминании о смерти и праздновании воскресения Иисуса Христа посредством участия в «поминальной службе». Дополнительные собрания часто организуются для поклонения, молитвы, проповеди и изучения Библии.

Экклесии обычно занимаются проповедованием Евангелия ( евангелизацией ) в форме публичных лекций по преподаванию Библии, ^[158] семинаров в стиле колледжа по чтению Библии, ^[159] и групп чтения Библии. Заочные курсы ^[160] также широко используются, особенно в областях, где нет устоявшегося присутствия христадельфиан. Некоторые экклесии, организации или отдельные лица также проповедуют через другие средства массовой информации, такие как видео, ^[161] и интернет-форумы. ^[162] Также существует ряд центров библейского образования/обучения по всему миру. ^[163]

Только крещеные ( полным погружением в воду ) верующие считаются членами экклесии. Обычно крещение следует за тем, как кто-то делает «доброе исповедание» (ср. 1 Тим. 6:12) своей веры перед двумя или тремя назначенными старейшинами экклесии, к которой он стремится присоединиться. Доброе исповедание должно демонстрировать базовое понимание основных элементов – «первых принципов» – веры общины. Детей членов общины поощряют посещать христадельфианские воскресные школы и молодежные группы. Взаимодействие между молодежью из разных экклесий поощряется посредством региональных и национальных молодежных встреч, конференций и кемпинговых каникул.

Христадельфиане понимают Библию как учение о том, что верующие мужчины и женщины равны в глазах Бога, а также о том, что существует различие между ролями мужчин и женщин-членов. ^[164] Женщины, как правило, не имеют права преподавать на официальных собраниях экклесии, когда присутствуют верующие мужчины, должны покрывать голову (используя шляпу или шарф и т. д.) во время официальных служб и не заседать в главных церковных организующих (организационных) комитетах. Однако они: участвуют в других церковных и межцерковных комитетах; участвуют в обсуждениях; обучают детей в воскресных школах, а также дома, обучают других женщин и нечленов; исполняют музыку; обсуждают и голосуют по деловым вопросам; и участвуют в большинстве других мероприятий. Как правило, на официальных церковных и межцерковных собраниях женщины носят головные уборы, когда происходят акты поклонения и молитвы.

Существуют подотчетные церкви комитеты по координированной проповеди , работе с молодежью и воскресной школой, вопросам отказа от военной службы по убеждениям , заботе о пожилых людях и гуманитарной работе. Они не имеют никаких законодательных полномочий и полностью зависят от церковной поддержки. Экклезии в регионе могут регулярно проводить совместные мероприятия, объединяющие молодежные группы, общение, проповедь и изучение Библии.

Христадельфиане отказываются служить в каких-либо военных или полицейских силах, поскольку они являются отказниками по убеждениям ^{[165] [166]} (не путать с пацифистами ).

Особое внимание уделяется личному чтению и изучению Библии ^[167] , и многие христадельфиане используют « Путеводитель по Библии», чтобы систематически читать Библию каждый год. ^[168]

Гимн и музыка

Сборник гимнов на английском языке 2002 года

В христадельфианских гимнах значительное место занимают гимны англиканской и английской протестантской традиций (даже в американских экклесиях гимны обычно больше английские, чем американские). Во многих христадельфианских сборниках гимнов значительная часть гимнов взята из шотландского Псалтыря и нехристадельфианских авторов гимнов, включая Айзека Уоттса , Чарльза Уэсли , Уильяма Каупера и Джона Ньютона . Однако, несмотря на включение нехристадельфианских гимнов, христадельфианская гимнология сохраняет основные учения общины. ^[169]

Самой ранней опубликованной книгой гимнов была «Священная мелодистка», изданная Бенджамином Уилсоном в Женеве, штат Иллинойс, в 1860 году. ^[170] Следующей была книга гимнов, изданная для использования крещеными верующими в Царстве Божьем (раннее название христадельфиан) ^[10] Джорджем Доуи в Эдинбурге в 1864 году. ^[171] В 1865 году Роберт Робертс опубликовал сборник шотландских псалмов и гимнов под названием «Золотая арфа» (с подзаголовком «Псалмы, гимны и духовные песни, составленные для использования верующими, погруженными в „То, что касается Царства Божьего и имени Иисуса Христа “ »). ^[172] Это было заменено только пятью годами позже первой «Книгой гимнов Христадельфиан» (1869), составленной Дж. Дж. и А. Эндрю, ^[173] и пересмотренной и расширенной в 1874, 1932 и 1964 годах. Тщательный пересмотр, проведенный Ассоциацией журнала и издательства Христадельфиан, привел к последнему изданию (2002) ^[174] , которое почти повсеместно используется англоговорящими христадельфианскими экклесиями. Кроме того, некоторые христадельфианские братства опубликовали свои собственные книги гимнов.

Некоторые экклесии используют сборник песен «Хвала Господу » . ^[175] Он был создан с целью сделать современные песни, соответствующие христадельфианскому богословию, более доступными. Другое издание, книга «Богослужение» ^[176], представляет собой сборник песен и гимнов, которые были составлены только членами христадельфианской общины. Эта книга была создана с целью предоставить дополнительную музыку для неконгрегациональных музыкальных элементов в службах (например, добровольные молитвы, медитации и т. д.), но была принята конгрегациями по всему миру и теперь используется для дополнения конгрегационального репертуара.

В англоязычном мире богослужение обычно сопровождается органом или фортепиано, хотя в последние годы некоторые экклесии поощряют использование других инструментов (например, струнных, духовых и медных, как упоминается в Псалмах). Эта тенденция также привела к появлению некоторых христадельфианских групп ^[177] и созданию фонда Christadelphian Art Trust для поддержки исполнительского, визуального и драматического искусства в сообществе христадельфиан.

В других странах книги гимнов были выпущены на местных языках, ^[178] иногда приводя к стилям поклонения, которые отражают местную культуру. Было отмечено, что христадельфийская гимнография исторически была последовательным свидетельством христадельфийских верований, и что гимнография занимает значительную роль в обществе. ^[179]

Примечания

1. Хотя имя «Иегова» в некоторой степени используется среди христадельфиан и уместно в этой статье из-за его межконфессиональной известности, многие христадельфиане используют исключительно имя «Яхве», когда ссылаются на имя Бога, представленное тетраграмматоном «YHWH». ^{[29] [30] [31]}

Ссылки

1. [1] Статья в Britannica о христадельфианах
2. "Христадельфиане, или братья во Христе... Само название "христадельфиане" было придумано основателем движения Джоном Томасом во время Гражданской войны в США, главным образом, чтобы обеспечить отличительную номенклатуру для использования гражданскими властями [...] Во время Гражданской войны в США Томас придумал название для своих последователей: христадельфиане - братья во Христе. Острота ситуации, в которой гражданские власти пытались убедить людей служить в вооруженных силах, ускорила тенденцию для тех религиозных организаций, которые возражали против военной службы, стать более определенными в своем учении и условиях членства". Брайан Р. Уилсон , Секты и общество (Лондон: William Heinemann, 1961), стр. 219, 238
3. "Христадельфиане (или братья во Христе ) ... Конгресс освободил от военной службы членов любой религиозной организации, которая по убеждениям выступала против ношения оружия. Для того чтобы зафиксировать это освобождение, название [христадельфиане] было принято и заверено доктором Томасом в августе или сентябре 1864 года". "Христадельфиане" в John McClintock and James Strong , Cyclopedia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature Supplement, Volume 1 (New York: Harper & Brothers, 1889), p. 937
4. Thomas предпочитал название «Братья во Христе» , но остановился на «Христадельфиане» . Однажды он написал в письме: «Я не знал лучшего наименования, которое было бы дано такому классу верующих, чем «Братья во Христе» . Это заявляет об их истинном статусе; и, поскольку официальные лица предпочитают слова фразам, тот же факт выражен в другой форме словом «Христадельфиане», или « Христу Адельфой» , «Братья Христа». Этот вопрос был решен к их [т. е. гражданских властей] удовлетворению...» ( Картер, Джон (май 1955 г.). «Наше имя». Христадельфиане . 92 : 181.).
5. "... отказники по убеждениям должны были продемонстрировать принадлежность к признанной религиозной группе, которая запрещала участие в военных действиях... Поэтому в 1864 году Томас остановился на названии "Христадельфиане" (от греческого "Братья во Христе"), чтобы его приверженцы могли предоставить необходимые полномочия для освобождения от военной службы". Чарльз Х. Липпи, Христадельфиане в Северной Америке ( Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press , 1989), стр. 52
6. Винсент Л. Милнер, Ханна Адамс Религиозные конфессии мира 1875 «ХРИСТАДЕЛЬФИАНЕ. (БРАТЬЯ ХРИСТА.) Отличительное название христадельфиане происходит от двух греческих слов — Christos (Христос) и Adelphos (брат) — и было выбрано как подходящее представление тесной духовной связи ....2, «Со святыми и верными братьями во Христе».
7. "BBC – Религии – Христианство: Христадельфиане" . Получено 22 января 2017 г. .
8. Джон Томас, Элпис Израиль: толкование Царства Божьего относительно времени конца и грядущего века (Лондон: 1849). Доступно онлайн
9. "Лектор [Джон Томас] начал с опровержения заявления, которое появилось во многих лондонских и провинциальных газетах, и среди них заявление, сделанное религиозным редактором в этом городе, о том, что он приписывает себе истинный, непогрешимый, пророческий характер, как посланный Богом, дословно . Он апеллировал к своим трудам — а он написал очень много за двенадцать лет — и к своим речам, даже если он когда-либо заявлял об этом, хотя бы в отдаленной степени. Он верил в истину, как ей учат в писаниях истины..." "Судьбы городов, стран и империй". Nottingham Mercury . Ноттингем, Великобритания. 13 июля 1849 г.
10. Питер Хемингрей, Джон Томас: Его друзья и его вера 2003 стр. 235
11. Брайан Р. Уилсон, Секты и общество (Лондон: William Heinemann, 1961), стр. 241
12. Журнал «The Christadelphian» издается компанией «The Christadelphian Magazine & Publishing Association Ltd» (Бирмингем, Великобритания).
13. Эндрю Уилсон пишет о Робертсе, что «организаторские способности Роберта Робертса были очень важны: он дал движению его правила, институты и большую часть его литературы». Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: возникновение деноминации 1997 стр. 399.
14. Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: возникновение деноминации 1997
15. Эванс, Рождество. Христадельфианин 1956–63
16. Норри, Уильям «Ранняя история Евангелия Царства Божьего в Британии» Эрлстон 1904. Доступно онлайн
17. "Kinderball piano score". Имперский военный музей. Архивировано из оригинала 27 января 2006 года . Получено 2008-02-08 .
18. Моррелл, Лесли. "Христадельфианский ответ на Холокост" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2008-02-27 . Получено 2008-02-08 .
19. Апрель 1941 года в Берлине. Богнер, Густав. Geschichte der Christadelphians в Германии (2) http://www.projekt-glauben.de/?p=205 ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
20. "История". Christadelphian Bible Mission UK. 23 июня 2017 г. Получено 22 января 2020 г.
21. "О". Christadelphian Support Network . Получено 2020-01-22 .
22. На основе данных из CBM Worldwide Guide 2006 , Christadelphian Bible Mission (Великобритания), 2006
23. Доктрины, которые следует отвергнуть , получено 29 августа 2012 г.
24. См., например, Бирмингемское измененное заявление о вере.
25. "О нас".
26. Булл, Майк. Библия — Слово Божие. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-52-5.
27. «Христадельфианское утверждение веры». Christadelphia.org.
28. Робертс, Роберт (1672). Значение движения христадельфиан, как оно очевидно из отчета [Р. Робертса] о четырехдневном собрании христадельфиан... в Бирмингеме и т . д . Соединенное Королевство. стр. 67.
29. HP Mansfield, Предисловие издателя в книге «Яхве Элохим: религиозное исследование памятного имени» (стр. 8), Logos Publications, 1971, онлайн-доступ по адресу https://www.christadelphian.or.tz/sites/default/files/pdf-books/yahweh-elohim---1883.pdf
30. Христадельфиане Маунт-Уэверли, Бог , Доступно онлайн по адресу https://bibletruth.net.au/god/
31. Кевин Хантер и Скотт Стюарт, Наша вера и убеждения , Доступно онлайн по адресу http://www.christadelphia.org/belief.php
32. Драббенстотт, Марк (2000). Бог наш Отец. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-64-9.
33. Flint, James; Deb Flint. Единый Бог или Троица?. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-61-4.
34. Иисус: Бог Сын или Сын Божий? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
35. Зильмер, Пол. Кто такой Иисус?. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-68-1.
36. Теннант, Гарри. Христос в Ветхом Завете: истинный Мессия Израиля. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
37. Верите ли вы в дьявола? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
38. "The Christadelphian Advocate, Vol. 8, No. 2". Архивировано из оригинала 2013-01-08 . Получено 2018-02-26 .
39. Теннант, Гарри. Святой Дух — библейское понимание Божьей силы. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
40. Broughton, James H.; Peter J Southgate. Троица: правда или ложь?. Великобритания: The Dawn Book Supply. Архивировано из оригинала 18 ноября 2011 г.
41. Уиттакер, Эдвард; Карр, Рег.«Дух» в Новом Завете . Свидетельство., стр. 117,132,145
42. Пирс, Грэм. Святой Дух и дары Святого Духа. Логотипы. Архивировано из оригинала 2010-10-26 . Получено 2010-10-24 ., стр. 27–29. См. также подборку цитат из различных других авторов-христадельфиан на стр. 71–83. Архивировано 30 октября 2010 г. в Wayback Machine книги Пирса.
43. «Я верю, что Святой Дух — единственный Авторитетный, непогрешимый, эффективный и достаточный учитель христианской религии во всех ее частях. Если меня спросят, каким образом он учит этой религии, я отвечу так же, как и все учителя передают наставления своим ученикам; словами, устными или письменными . ... Теперь Павел говорит, что Священные Писания способны умудрить нас ко спасению, верой (или Евангелием), которая через Иисуса Христа . Чего еще мы хотим, кроме мудрости в отношении этого вопроса? Если Священные Писания способны сделать нас мудрыми, нам не нужно никакого другого инструмента. Святой Дух через слово, не вливая в него ни единой идеи сверх того, что оно фактически и обычно содержит, и без какого-либо побочного влияния, учит нас всей мудрости и знанию, которые необходимы ...» Джон Томас, Разоблачение отступничества , как цитируется в G. Pearce, Святой Дух и дары Святого Духа , стр. 71–72
44. Уилсон, Шейла. Конец света: история ужасов — или библейская надежда?. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
45. Скотт, Малкольм. Христос грядет снова!. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-34-7.
46. Морган, Теквин. Христос грядет! Библейское учение о его возвращении. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
47. Хьюз, Стивен. Царствие Небесное на Земле!. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 81-87409-55-X.
48. Оуэн, Стэнли. Царство Божие на Земле: Божий план для мира. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
49. М. Израиль: Божий народ, Божья земля. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
50. См . Что такое истинное Евангелие?, доступно онлайн
51. "О христадельфианах: с 1848 года по настоящее время". Архивировано из оригинала 2011-05-20 . Получено 02.04.2017 .
52. Уоткинс, Питер. Крест Христов. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
53. Flint, James; Deb Flint. Спасение. Хайдарабад: Printland Publishers.
54. Почему крещение действительно важно: что мы должны делать, чтобы спастись? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
55. После смерти – Что?. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
56. Воскресение и суд. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
57. "Христианская жизнь: Брак — "Только в Господе"". Архивировано из оригинала 2008-04-27 . Получено 2008-04-04 .
58. Гомосексуализм и Церковь: Библейские ответы на моральные вопросы (Бирмингем: Christadelphian Magazine and Publishing Association). Доступно онлайн
59. Пример: Конституция Бирмингемской христадельфийской церкви, Институт Мидленда, с 1932 г. по настоящее время.
60. Этот список, опубликованный The Christadelphian Magazine, содержит 53 парафраза стихов из Библии, которые изначально читались еженедельно как часть службы в Temperance Hall ecclesia. Существуют другие версии, неподтвержденного происхождения, со списком, расширенным до 100, включая некоторые стихи, оправдывающие разделение.
61. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфийских экклесий (Бирмингем: 1883), разделы 32, 35–36
62. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфийских экклесий (Бирмингем: 1883). Доступно онлайн
63. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфийских экклесий (Бирмингем: 1883), разделы 17–27
64. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфийских экклесий (Бирмингем: 1883), разделы 35–38, 41–42
65. Например: Christadelphian Heritage Colleges Australia .
66. «Христадельфиане» Архивировано 28 июля 2011 г. в Wayback Machine , Колумбийская энциклопедия
67. "Мозамбик". Christadelphian Bible Mission UK . Получено 2024-01-18 .
68. Перепись населения и жилищного фонда: Статья переписи - Религиозная принадлежность в Австралии, 2021 г. https://www.abs.gov.au/statistics/people/people-and-communities/cultural-diversity-census/2021/Census%20article%20-%20Religious%20affiliation%20in%20Australia.xlsx
69. Христадельфийские вести, октябрь 2019 г., задняя обложка. https://tidings.org/wp-content/uploads/2020/04/Tidings-2019-10-Oct-647973.pdf
70. "Малави". Christadelphian Bible Mission UK . Получено 21.01.2020 .
71. "Христадельфиане". Колумбийская энциклопедия . Education.yahoo.com. Архивировано из оригинала 28.07.2011.
72. "Национальное обследование домохозяйств 2011 года - Таблицы данных". Статистическое управление Канады . 8 мая 2013 г. Получено 23 января 2020 г.
73. "Кения". Christadelphian Bible Mission UK . Получено 21.01.2020 .
74. "Индия – ACBM".
75. Данные переписи 2006 года от Статистического управления Новой Зеландии. Архивировано 15 ноября 2013 г. на Wayback Machine (ссылка открывает файл Excel )
76. «Христадельфианская Библейская Миссия Великобритании».
77. "India" . Получено 2024-01-18 .
78. «Христадельфианская Библейская Миссия Америки».
79. «Христадельфианская Библейская Миссия Великобритания — Европа».
80. Термин «Бирмингемское (Центральное) братство» впервые был использован в журнале «Христадельфианин» в томе 70, 1933, стр. 376.
81. Проверенная цифра, Ecclesial Directory 2006. Части группировки в настоящее время участвуют в переговорах о единстве с Центральным.
82. Сиднейская Экклезия, Австралия, уже «исключила из общения» 10 членов за отрицание этого в 1883 году. Журнал Христадельфиан 1884, церковные новости, стр. 90 и редакционный комментарий, стр. 382.
83. Например: Веб-сайт, утверждающий, что взгляды сообщества Amended являются изначальными убеждениями Христадельфиан. Против Веб-сайта, заархивированного 15 мая 2008 г. на Wayback Machine, утверждающего, что взгляды сообщества Unemended являются изначальными убеждениями Христадельфиан.
84. "The Berean Ecclesial News". Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Получено 22 января 2017 года .
85. Филлипс, Джим, Верийские христадельфиане: почему верийцы? От формирования верийцев до переутверждения (1923–1960), наши последние 30 лет
86. Эндрю Лонгман (2007-01-05). "Домашняя страница Dawn Christadelphian". Dawnchristadelphian.co.uk . Получено 2010-03-15 .
     • "Сайт христадельфианской церкви рассвета". Dawnchristadelphians.org. Архивировано из оригинала 2010-09-18 . Получено 2010-03-15 .
87. Журнал «The Dawn Christadelphian», январь 2008 г.
88. Оценка проходит проверку. Пожалуйста, см. страницы обсуждения – на вкладке «Обсуждение» в заголовке страницы
89. "Old Paths Fellowship (Австралия)". Gospeltruth.info . Получено 2010-03-15 .
     • "Old Paths Fellowship (Великобритания)". Christadelphians.co.uk . Получено 2010-03-15 .
90. «Содружество христадельфианских стражей». Christadelphian-watchman-fellowship.org.
91. "Companion Christadelphians". Companion Christadelphians . Получено 2010-03-15 .
92. "Пионеры Христадельфиане". Пионеры Христадельфиане . Получено 22.09.2013 .
93. Брайан Р. Уилсон, Секты и общество (Лондон: William Heinemann, 1961)
94. Oates & Pearce Fellowship and Withdrawal (doc) 1957
     • HA Whittaker Block Disfellowship? (doc) статьи из журнала Testimony Magazine 1973
     • "Biblical Fellowship". Christadelphianbooks.org. Архивировано из оригинала 2010-09-19 . Получено 2010-03-15 .
     • Перри, Эндрю. Fellowship Matters , Willow Publications, 2-е издание, 1996
95. "Dawn Christadelphians". Dawn Christadelphians. Архивировано из оригинала 2010-09-18 . Получено 2010-03-15 .
96. Bereans.org BASF Архивировано 2013-06-19 в Wayback Machine За некоторыми исключениями, включая Lampasas Texas Berean Ecclesia. У некоторых есть поправка в Doctrines, которая должна быть отклонена, которая запрещает человеку быть полицейским констеблем.
97. Бирмингемское неизмененное заявление о вере . Доступно онлайн Архивировано 2013-12-19 на Wayback Machine
98. Братство Назарянина
99. "Остаток Церкви Христа". Архивировано из оригинала 2020-01-27 . Получено 2021-12-29 .
100. «Апостольское братство Христа».
101. «Апостольская Экклесия».
102. Наша вера – Церковь благословенной надежды
103. Из каталога CGAF.
104. «Заблудшее христианство», Роберт Робертс, написано в 1862 году, лекция 1: «Вы хотите сказать, — спрашивает недоверчивый исследователь, — что Библию изучали ученые мужи в течение восемнадцати столетий, но никто ее не понимал? И что тысячи служителей, избранных именно для того, чтобы служить на ее святых страницах, все ошибаются?» (Затем он предполагает, что социальная обусловленность, личные интересы духовенства и незавершенная реформация помешали ее повторному открытию.)
105. В статье «Взгляд на историю и тайну христадельфианства» современник Джона Томаса Дэвид Кинг из Движения за Реставрацию 1881 года утверждает, что полная потеря истины была бы маловероятной. Доступно онлайн
106. «Такого рода соглашение было абсолютно необходимо для сохранения и защиты Единого Тела, свидетельствующего об истине против «поклонения демонам и идолам» среди народов и «перед Богом земли»; оружием войны которого были гражданские увечья и адские пытки антиеретических крестоносцев и инквизиции». Джон Томас, «Эврика» (издание 1915 г.), том 2, глава 11, раздел 2.1
107. « Таким образом, история веков и поколений неизмеримого Суда находится в строгой гармонии с этим пророчеством свидетелей . В течение периода, значительно превышающего тысячу лет после того, как Рим отказался от своих старых богов ради призраков, сухих костей и басен католического суеверия, Дух обеспечил себя двумя классами свидетелей, на попечение которых он провиденциально передал истину и ее судебное оправдание огнем и мечом». Джон Томас, «Эврика», том 2, глава 11, раздел 2.2
108. «Хотя апостолы умерли, их работа продолжалась, и поколение верующих, которое сошло в могилу вместе с ними, сменилось другими верующими, которые сохранили целостную структуру храма Божьего, основанного в Европе . Правда, работа была испорчена и испорчена отступничеством мессы: тем не менее, настоящая работа — настоящий храм, существовал, состоящий из остатка истинных верующих, сохраненных Богом как Его свидетели среди господствующей коррупции ». Роберт Робертс, «Тринадцать лекций об Апокалипсисе» (4-е издание 1921 г.), стр. 98
109. "The Protesters Contents". Архивировано из оригинала 23 сентября 2016 года . Получено 22 января 2017 года .
110. "Brethren In Christ Contents Contents". Antipas.org. 2012-10-07. Архивировано из оригинала 2012-02-27 . Получено 2013-06-26 .
111. Алан Эйр, «Протестующие», стр. 8 (1975)
112. Алан Эйр, «Протестующие», стр. 11 (1975)
113. Алан Эйр, «Протестующие», страницы 11–12 (1975)
114. Например, обе работы Эйра подверглись критике со стороны Рут МакХаффи «Finding Founders and Facing Facts» (2001), в которой были представлены доказательства, предполагающие, что Эйр неправильно понял ряд своих источников, и что некоторые его утверждения не могли быть подкреплены (и часто противоречили) имеющимися историческими свидетельствами. См. также Джеймс Эндрюс, Ференц Давид и поиск библейской истины в Трансильвании
115. «Но некоторые, хотя и не имели ни времени, ни возможности исследовать архивы, знали достаточно, чтобы понять, что эти заявления были преувеличены, какими бы похвальными ни были намерения. Более того, опасения усиливались с годами и когда члены общества более внимательно изучали этот вопрос самостоятельно. Как объяснялось в выпуске журнала The Endeavour Magazine за ноябрь 1993 года, брат Рон Коулман в 1986 году, готовя обращение к Оксфордской экклесии в ознаменование 450-й годовщины смерти Уильяма Тиндейла, искал информацию не только у The Protesters , но и из собственных трудов Тиндейла. Он был удивлен, обнаружив серьезные искажения в публикациях нашей общины». Рут МакХаффи, «Поиск основателей и столкновение с фактами» (2001), стр. 8
116. «В 1989 году, когда в The Christadelphian появилась статья брата Алана, содержащая ряд неточностей об авторе гимнов Айзеке Уоттсе, редактор The Christadelphian, впоследствии переписывался с Аланом в манере, которая подобает братьям. Научных доказательств, опровергающих критику Рона, не было предоставлено ни в отношении Тиндейла, ни в отношении Уоттса, и редактору было предложено опубликовать краткую поправку об обоих авторах, но, похоже, ответа не последовало». Рут МакХаффи, «Поиск основателей и столкновение с фактами», (2001), стр. 8
117. Риз, Томас. (1818). Раковский катехизис: с примечаниями и иллюстрациями, переведенный с латинского; к которому приложен очерк истории унитарианства в Польше и соседних странах, стр. 7.
118. Поуп, Хью (1912). «Социнианство». Католическая энциклопедия . Том 14. Нью-Йорк: Robert Appleton Company – через New Advent.
119. «Социнианство» в Ologies & -Isms (The Gale Group, 2008). Доступно онлайн
120. См., например, Джозеф Коттл, Очерки социнианства (Лондон: Longman, Brown, Green and Longmans, 1850), стр. 10; Эдвард Хэйр, Основные доктрины христианства, защищенные от ошибок социнианства (Нью-Йорк: T. Mason and G. Lane, 1837), стр. 37
121. Снобелен, Стивен Д. (1999). «Исаак Ньютон, еретик: стратегии никодимита» (PDF) . British Journal for the History of Science . 32 (4): 381–419. doi :10.1017/S0007087499003751. S2CID  145208136. Архивировано из оригинала (PDF) 2013-10-07.
122. Христадельфианское понимание Даниила 12:2 и т. д.
      • «Барр, безусловно, прав, подчеркивая, что история Бытия в ее нынешнем виде указывает на то, что люди не были созданы бессмертными, но имели (и утратили) шанс обрести бесконечную жизнь». Райт, «Воскрешение Сына Божьего», стр. 92 (2003); сам Райт фактически интерпретирует некоторые отрывки из Писания как указывающие на альтернативные верования: «Библия предлагает спектр верований о жизни после смерти», Райт, «Воскрешение Сына Божьего», стр. 129 (2003)
      • «В отличие от двух загадочных ссылок на Еноха и Илию, есть множество ссылок на тот факт, что смерть является конечной участью для всех людей, что Бог не имеет контакта или власти над мертвыми, и что мертвые не имеют никаких отношений с Богом (см., в частности, Пс. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4). Если и есть мыслимая обстановка для введения доктрины загробной жизни, то это будет в Иове, поскольку Иов, хотя и праведен, пострадал от Бога в настоящей жизни. Но Иов 10:20–22 и 14:1–10 утверждают обратное.', Gillman, 'Death and Afterlife, Judaic Doctrines Of', в Neusner, 'The Encyclopedia of Judaism', том 1, стр. 176 (2000)
      • ' "Кто знает, поднимается ли вверх дух человека и опускается ли вниз дух животного в землю?" (Екклесиаст 3:21). Во времена Кохелета, возможно, были люди, которые предполагали, что люди будут наслаждаться положительной загробной жизнью, в отличие от животных. Кохелет указывает, что нет никаких доказательств этого.', Goldingay, 'Old Testament Theology', том 2, стр. 644 (2006)
      • «Жизнь человека пришла более непосредственно от Бога, и также очевидно, что когда кто-то умирает, дыхание (rûaḥ, например, Пс. 103:29) или жизнь (nepeš, например, Быт. 35:18) исчезает и возвращается к Богу, который есть rûaḥ. И в то время как живые могут надеяться, что отсутствие Бога может снова уступить место присутствию Бога, мертвые навсегда отрезаны от присутствия Бога.241 Смерть означает конец общению с Богом и общению с другими людьми. Это означает конец деятельности Бога и деятельности других людей. Еще более очевидно, что это означает конец моей собственной деятельности. Это означает конец осознания». Голдингей, «Богословие Ветхого Завета», том 2, стр. 640 (2006)
123. «Во-первых, было немало людей, как в древности, так и в наше время, которые поддерживали истину «условного бессмертия». Макконнелл, «Эволюция бессмертия», стр. 84 (1901).
      • «В то же время всегда были отдельные голоса в поддержку других взглядов. Есть намеки на веру в покаяние после смерти, а также в условное бессмертие и аннигиляционизм». Стритер и др., «Бессмертие: эссе об открытии, координирующее научные, психические и библейские исследования», стр. 204 (1917)
      • «Многие исследователи Библии на протяжении всей истории, глядя на этот вопрос глазами иудеев, а не греков, отрицали учение о врожденном бессмертии». Найт, «Краткая история адвентистов седьмого дня», стр. 42 (1999)
      • «Различные концепции условного бессмертия или аннигиляционизма появлялись и ранее в истории баптизма. Несколько примеров иллюстрируют это утверждение. Как общие, так и частные баптисты развивали версии аннигиляционизма или условного бессмертия». Пул, «Против возвращения в Египет: разоблачение и сопротивление кредализму в Южной баптистской конвенции», стр. 133 (1998)
124. «Однако, Штрак и Биллербек, известные авторитеты в области раввинистической литературы, предполагают, что псевдоэпиграфические ссылки на вечное наказание просто обозначают вечное уничтожение. См. Герман Л. Штрак и Пол Биллербек, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (Мюнхен: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096.», Fudge, «Ветхий Завет», в Fudge & Peterson, «Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог», стр. 210 (2000)
      • «Псалмы Соломона 3:11–12; Сивиллины оракулы 4:175–85; 4 Ездра 7:61; Псевдо-Филон 16:3. Другие предполагаемые тексты об уничтожении можно найти в работах Fudge, The Fire That Consumes, 125–54', Walvoord, 'The Metaphorical View', в Crockett & Hayes (ред.), 'Four Views on Hell', стр. 64 (1997).
125. «Рабби Шимон бен Лакиш, а также его коллега раввин Яннай, сказали, что не существует такой вещи, как популярное понятие ада, gehinnom, длящегося долгое время, но что в то время, когда Бог вынесет приговор, грешники будут сожжены», Chananel, et al., «Hut ha-meshulash», стр. 183 (2003)
      • «Таким образом, у нас есть один раввин, отрицающий само существование ада. «В будущем мире нет ада», — говорит раввин Симон бен Лакиш.», Darmesteter, «Талмуд», стр. 52 (2007)
126. Эдвард Фадж, Роберт А. Петерсон Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог, стр. 184
127. «Некоторые верили в уничтожение грешников после того, как они должны были понести справедливое наказание, соразмерное их грехам. У этого предположения было значительное количество сторонников. Его поддерживали, среди прочих, Арнобий в конце 3-го века, Социни, доктор Хаммонд и некоторые богословы Новой Англии». Alger, «Судьба души: критическая история учения о будущей жизни», стр. 546 (14-е изд. 1889).
      • «Теория аннигиляционизма, в которой грешники переходят в небытие либо после смерти, либо после воскрешения, была впервые выдвинута Арнобием, «христианским» апологетом 4-го века, согласно стандартным справочным работам, таким как «Словарь теологии» Бейкера (стр. 184). Morey, «Смерть и загробная жизнь», стр. 199 (1984)
      • «Уже в четвертом веке Арнобий учил об уничтожении нечестивых». Хоекама, «Библия и будущее», стр. 266 (1994)
128. «в Аравии появились другие, выдвигающие учение, чуждое истине». Они говорили, что в настоящее время человеческая душа умирает и погибает вместе с телом, но что во время воскресения они будут обновлены вместе.', Евсевий (современник), 'Церковная история' (6.37.1), NPNF2 1:297
      • 'Неясно, связан ли арабский тенопсихизм ['смерть души'] с сирийской традицией успения души [сна], поддерживаемой такими писателями, как Афрахат (ум. ок. 345 г.), Ефрем (ум. 373 г.) и Нарсай (ум. 502 г.), согласно которым души умерших в значительной степени инертны, впав в состояние сна, в котором они могут только мечтать о своей будущей награде или наказании.', Констас, '"Спать, возможно, мечтать": среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе', в Talbot (ред.), «Dunbarton Oaks Papers», № 55, стр. 110 (2001)
      • «Гуйяр отмечает, что разновидности тенопсихизма [«смерти души»] и гипнопсихизма [«сна души»] существовали наряду со взглядами официальной церкви до VI века, когда они были решительно осуждены Евстратием». Констас, ««Спать, возможно, видеть сны»: среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе», в Talbot (ред.), «Dunbarton Oaks Papers», № 55, стр. 111 (2001).
      • «Тнетопсихизм [«смерть души»] продолжал бросать вызов терпению и изобретательности церковных служителей, о чем свидетельствуют такие авторы, как Иоанн Диакон, Никита Стифат , Филипп Монотропос (Диоптра, стр. 210, 220) и Михаил Гликас, все из которых живо интересовались выживанием сознания и памяти среди душ усопших святых. Иоанн Диакон, например, нападает на тех, кто «осмеливается говорить, что молиться святым — это как кричать в уши глухих, как будто они напились мифических вод Обливиона» (строка 174)», Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование ранней сирийской традиции», стр. 111 (2006)
      • «Сирийская традиция о «сне во прахе» души (Иов 21:26), связанная с Ветхим Заветом и иудейской апокалипсисой, выступает в качестве коррективы чрезмерно эллинизированных взглядов на загробную жизнь и была канонизирована на несторианском синоде в VIII веке (786–787) под председательством Тимофея I (ум. 823), который отверг все остальное как вопиющий оригенизм». Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование ранней сирийской традиции», стр. 111 (2006).
      • «Практически в каждый период византийской истории критические голоса отрицали, что души мертвых могли вмешиваться в дела живых или ходатайствовать за них на небесах. Основываясь на более объединяющем, материалистическом представлении о себе как о нередуцируемо воплощенном, некоторые мыслители утверждали, что души мертвых (святых или нет) были в значительной степени инертны, впав в состояние когнитивного забвения и психомоторной летаргии, состояние, иногда описываемое как состояние «сна», в котором душа могла только «видеть сны» о своем будущем наказании или небесной награде. Другие же утверждали, что душа действительно умирает, поскольку она смертна и погибает вместе с телом, и будет воссоздана вместе с телом только в день воскресения.', Констас, '"Спать, возможно, видеть сны": Среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе', в Talbot (ред.), 'Dunbarton Oaks Papers', № 55, стр. 94 (2001)
      • «До конца шестого века и позже христиане в Нисибисе и Константинополе, Сирии и Аравии ссылались на Левит 17:11, где говорится, что «Душа всего тела есть кровь», чтобы доказать, что душа после смерти погружается в небытие, что она теряет свою чувствительность и остается инертной в могиле вместе с телом». Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. н. э.): христианизация Востока: интерпретация», Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 55–56 (2002)
129. «Учение о «сне души» после смерти, сирийская традиция, общая с Ефремом, Нарсаем и другими», Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование ранней сирийской традиции», стр. 279 (2006)
130. «О судьбе душ после смерти. Афрахат настаивает – как и Ефрем – что «еще никто не получил награды своей. Ибо праведники не наследовали Царства, и нечестивые не пошли в мучение» (8.22; fc. 20). В настоящее время мертвые просто «спят» в своих могилах, которые в совокупности называются Шеол, или подземный мир. Их способности к деятельности и опыту, по-видимому, почти отсутствуют, «ибо когда люди умирают, животный дух погребается вместе с телом, и чувства отнимаются у него, но небесный дух, которого они получают [т. е. Святой Дух, данный при крещении], идет, согласно своей природе, ко Христу» (6.14). Однако Афрахат, по-видимому, приписывает мертвым своего рода предвосхищающее сознание их собственного будущего, которое сродни сновидениям в земном сне. Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 73 (1991)
      • «Нечестивые будут отправлены обратно в Шеол, реальность Смерти под миром (22.17.24; ср. 6.6), где они будут наказаны в той мере и таким образом, которых заслуживают их грехи — одни во «внешней тьме», другие в неугасимом огне, третьи просто исключены из присутствия Бога (22.18–22)». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 73 (1991).
131. «Ефрем также рассматривает время между нашей смертью и вторым пришествием Иисуса как «сон», период бездеятельности практически во всех аспектах человеческого существования. Поскольку его антропология более развита, чем у Афрахата, и поскольку он так настойчиво — в отличие от Бардайсана и других более ранних, более дуалистичных сирийских писателей — утверждает, что для функционирования человеческой личности необходимы как тело, так и душа, Ефрем, по-видимому, воображает, что этот сон [ sic ] лишен даже «сновидений», о которых упоминает Афрахат. Для Ефрема душа без тела «связана», «парализована» (CN 476.6); она подобна эмбриону в утробе матери или слепому или глухому человеку: «живому, но лишенному слова и мысли» (HP 8.4–6).», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 74 (1991)
      • «Из-за его настойчивости в отношении положительной роли тела в жизни человека и его необходимости для полноценного человеческого существования (например, CN 47.4), Ефрем рассматривает эсхатологическое вознаграждение и наказание как отложенные до воскресения мертвых. Воскрешение начнется, когда души будут «пробуждены» ото сна трубой ангела и повелевающим голосом Бога (CN 49.16f.)», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 75 (1991)
      • «Картина геенны у Ефрема менее подробная и более традиционная, чем его картина небес. Проклятые там, кажется, больше всего страдают от осознания того, что они потеряли всякую надежду разделить красоту и счастье (HP 2.3f.; 7.29).', Дейли, 'Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии', стр. 76 (1991)
132. «Следуя традиции Ефрема и Афрахата, а также Феодора Мопсуэстийского, Нарсай предполагает, что души умерших не получают награды или наказания за свои деяния, пока не воссоединятся со своими телами в воскресении; до тех пор они все должны ждать в Шеоле, земном месте мертвых, в состоянии сознательной, но бессильной бездеятельности, которое Нарсай называет «сном».», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 174 (1991)
      • «Несторианин Нарсай описывал душу и тело как пару неразлучных возлюбленных, которые не могли жить друг без друга. С того момента, как ее возлюбленный покинул ее, рассказывает он, Нефеш потеряла дар речи и впала в глубокий сон. Несмотря на это, даже в этом состоянии вынужденной инертности она сохраняла свои основные характеристики: свой скачущий интеллект, свое острое суждение, эмоции, которые открывают взгляд на мир. Причина, по которой все ее способности перестали функционировать, заключается в том, что они больше не имели никакой цели служить, поскольку тело, ради которого они действовали, больше не существовало. Нефеш вернула себе сознание и речь в конце времен, когда вместе с телом она восстала, чтобы дать отчет о своих деяниях. До тех пор она не чувствовала ни боли, ни радости. Смутное знание, которое она имела о том, что ее ожидало, едва ли нарушало ее мирный сон.', Самеллас, 'Смерть в Восточном Средиземноморье (50–600 гг. н. э.): христианизация Востока: интерпретация', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56–57 (2002)
133. «Исаак» также убежден, что окончательная награда и наказание за человеческие деяния ожидают его в воскресении (напр., Беджан 724.4 снизу). Тогда те, кто умер в «мире и покое» с Господом, обретут вечный покой (Беджан 276.15), в то время как грешники будут изгнаны во тьму, далекую от Бога (Беджан 117 и далее). Геенна, царство демонов (Беджан 203.4 снизу), — это место огня, и в день суда этот огонь вырвется из тел проклятых (Беджан 73.4.; 118.3–7). До воскресения мертвые должны ждать в Шеоле, который автор, по-видимому, представляет себе как коллективную могилу (Беджан 366.3 снизу; 368.5; 369.4). Некоторые отрывки в корпусе предполагают, что мертвые продолжают действовать в Шеоле, как они это делали при жизни (например, Беджан 90.13; 366.10–18). Другие заявляют, что действие во благо или во зло больше невозможно после смерти (например, Беджан 392.4 снизу), и даже рассматривают Шеол, до суда, как место огня, управляемое Сатаной (Беджан 93.4 и далее).', Дейли, 'Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии', стр. 174–175 (1991)
134. «Его эсхатология остается в рамках сирийской традиции. Таким образом, он часто говорит о смерти в персонифицированных терминах, как о пленителе порабощенного человеческого рода или как о ненасытном обжоре; хотя Шеол, где теперь находятся мертвые, является темным местом сна. Иаков также описывает опыт смерти как опасное путешествие через огненное море». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по патристической эсхатологии», стр. 175 (1991)
      • «О влиянии гипнопсихизма на теологию Якова из Саруга см. М. Д. Гинан, «Где находятся мертвые? Чистилище и немедленное возмездие у Якова из Саруга», в Symposium Syriacum 1972, стр. 546–549.», Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. н. э.): христианизация Востока: интерпретация», Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56 (2002)
135. «Но Ибн Эзра считал, что души нечестивых погибают вместе с их телами». Дэвидсон, «Учение о последних вещах, содержащееся в Новом Завете, в сравнении с представлениями евреев и утверждениями церковных символов веры», стр. 139 (1882)
136. «Маймонид утверждает, что поскольку величайшим наказанием была бы потеря бессмертной души, души нечестивых уничтожаются вместе с их телами». Рудавский, «Маймонид», стр. 105 (2010)
137. «Взгляды Маймонида подтверждены Иосифом Альбо (1380–1444) в его «Книге принципов». Рудавский, «Маймонид», стр. 206 (2010)
138. «В период до Реформации, по-видимому, есть некоторые указания на то, что и Уиклиф, и Тиндаль учили доктрине сна души как ответу на католическое учение о чистилище и мессах для мертвых». Мори, «Смерть и загробная жизнь», стр. 200 (1984)
139. «Он подробно писал о психопаннихизме, учении о сне души, широко распространенном в шестнадцатом веке такими разными деятелями, как Камилло Ренато, Майкл Саттлер и некоторое время Мартин Лютер». Уильямс, Петерсен и Патер (ред.), «Спорный треугольник: церковь, государство и университет: сборник статей в честь профессора Джорджа Ханстона Уильямса», Эссе и исследования шестнадцатого века, том 2, стр. (1999)
      • «Похоже, что Саттлер пришел к учению о психопаннихизме, или сне души», Снайдер, Жизнь и мысли Майкла Саттлера, стр. 130 (1984)
140. «Многие, кто стал анабаптистами, также верили, что душа не является естественно бессмертной, а «спит» между смертью и окончательным воскресением. Некоторые утверждали, кроме того, что только праведники будут воскрешены, в то время как неправедные просто останутся мертвыми. Многие отрицали ад. Венецианский синод подтвердил сон души и отверг ад Snyder, The life and thought of Michael Sattler', стр. 871–72 (1984).', Finger, 'A modern anabaptist theology: biblical, historic, constructive', стр. 42 (2004)
141. «Вера в то, что душа засыпает после смерти тела, чтобы ожидать возможного воскрешения, была присуща как Мартину Лютеру, так и Уильяму Тиндалу», Уоттс, «Диссиденты: от Реформации до Французской революции», стр. 119 (1985)
142. Hagner, «Еврейское христианство», в Martin & Davids (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000)
143. Райт, «Эбиониты», в книге Мартина и Дэвидса (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000)
144. «Они называли Иисуса Сыном Божьим (→ Христологические титулы 3.3), принимали его непорочное зачатие, но отвергали его предсуществование как Бога», Меркель, «Назарянин», в ), Фальбуш и Бромили (ред.), «Энциклопедия христианства», том 3, стр. 714 (1993–2003)
145. «Он прибыл из Византии в Рим при папе *Викторе (ок. 189–198), провозгласив, что Иисус был человеком, помазанным Святым Духом при крещении и таким образом ставшим Христом. Он был отлучен Виктором. Среди его учеников, известных как «теодотиане», был его тезка, «Феодот Меняла» (начало 3-го века)», Cross & Livingstone (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви», стр. 1614 (3-е изд., перераб. 2005 г.)
146. «Еретик-адопционист. Он упоминается дважды *Евсевием, который говорит, что *Павел Самосатский возродил его ересь (HE 5. 28 и 7. 30. 16 f.)», Cross & Livingstone (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви», стр. 113 (3-е изд., перераб. 2005 г.)
147. «Очевидно, что в своей христологии Павел был *адоптианцем, полагавшим, что в Воплощении Слово сошло на человека Иисуса и обитало в нем, который таким образом стал «Сыном Божьим». Кросс и Ливингстон (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви», стр. 1250 (3-е изд., перераб. 2005 г.)
148. RPC Hanson (1916–1988), профессор богословия Lightfoot The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381 (9780801031465): 1973 «Христос, сказал Фотин, не существовал до Адама, но Адам до Христа. Высказывания о небесном происхождении Христа относятся не к его личности, а к его учению и его характеру».
149. Вульферт Де Греф Сочинения Жана Кальвина: вводное руководство 2008 г., стр. 253 «Brevis explicatio in primum Johnis caput Лелио Соццини появилось в 1561 году, что ознаменовало начало социнианской фазы среди итальянцев ...»
150. RK Webb "Чудеса в английской унитарианской мысли" Эссе, глава 6 в ред. Марк С. Микале, Роберт Л. Дитле, Питер Гей Просвещение, страсть, современность: исторические очерки в европейской мысли и культуре 2007 г., стр. 120
151. Баптистский теолог Джон Гилл (1697–1771) признавал , что ранние иудейские учителя интерпретировали слово «сатана» как ссылку на естественную склонность людей ко греху, «злое воображение»; «...они часто говорят: «Сатана, он есть злое воображение» или порча природы...», Гилл о 12 Коринфянам 12:7 в « Толковании Нового Завета»
152. Карус П. История дьявола и идея зла
153. Снобелен, Стивен (2004). «Похоть, гордость и амбиции: Исаак Ньютон и дьявол» (PDF) . В Force, JE; Хаттон, С. (ред.). Ньютон и ньютонианство . Kluwer Academic Publishers. Архивировано из оригинала (PDF) 2010-01-07.
154. Попытка показать, что мнение о дьяволе или сатане как падшем ангеле, и о том, что он искушает людей ко греху, не имеет под собой реального основания в Священном Писании. Уильям Эшдаун. 1791, напечатано Дж. Гроувом; продавалось Джонсоном в церковном дворе Св. Павла; книготорговцем Марсомом, Холборн; Бристоу, Кентербери; и Леджером, Дувр (Кентербери)
155. «Кто такие христадельфиане?».
156. например, см. греческий текст Деяний 5:11; 7:38
157. Экклесия. Британская энциклопедия Интернет. 3 февраля 2009 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
158. Примеры названий лекций на сайте Sale Christadelphians
159. Например: Научитесь эффективно читать Библию.
160. Например: Это твоя Библия
161. Например: https://ChristadelphianVideo.org видео и видео Христадельфиан Южной Калифорнии Архивировано 11 декабря 2008 г. на Wayback Machine . Подкасты, например: Bible Truth Feed Тысячи аудиофайлов, связанных с Библией Bible Truth FeedПоиск подкастов Hope.
162. Например: [ Форум обсуждения библейской истины
163. Например, Solihull Bible Learning Centre (Великобритания); Castle Hill Bible Education Centre, Сидней (Австралия); Urbana Bible Education Center, округ Шампейн, Иллинойс (США); Durban Bible Education Centre (Южная Австралия). Есть также другие BEC в Южной Африке и Индии.
164. Эштон, Майкл, Женщины-священники? Библейский ответ на текущие дебаты, Бирмингем: CMPA
165. Норрис, Альфред. Евангелие и распри. Бирмингем, Великобритания: Christadelphian Magazine and Publishing Association.
166. Уоткинс, Питер. Война и политика: долг христианина. Бирмингем, Великобритания: Вспомогательное лекционное общество Христадельфиан.
167. «Они характеризуются твердой верой в богодухновенный статус Библии и уделяют огромное внимание изучению Библии», Эванс, Джон С., «Пророчества Даниила 2», стр. 251, США: Xulon Press (2008)
      • «Поклонение христадельфиан сосредоточено на ежедневном изучении Библии и еженедельных встречах», стр. 421, Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри В., «Энциклопедия христианства», США: Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)
      • «Христадельфиане — преданные ученики Библии, которую они считают непогрешимым и безошибочным словом Божьим», Эдвардс, Линда, «Краткое руководство по верованиям», стр. 421, США: Westminster John Knox Press (2001)
      • «Ежедневное изучение Библии предписано», Поулз, Лилиан В., «Вера и практика еретических сект», стр. 23, Мичиган: Союз матерей (1962)
168. "Веб-сайт BBC". Bbc.co.uk. 2009-06-25 . Получено 2010-03-15 .
169. «Гимнодия была важной частью христадельфианства с самого начала и, наряду с журналом «Христадельфианин», давала независимым экклесиям более широкое общение. Гимны отражали основные доктрины и принципы их веры. Эти принципы были антитринитаризмом. Они также верили, что Бог установит свое царство на Земле через возвращение Иисуса, чтобы править тысячу лет в Иерусалиме», Уэсли Робертс, профессор музыки, Университет Кэмпбеллсвилля, Кентукки, в журнале «Гимн», июль 1997 г.
170. Хокинг, Рэйчел (2000). Исследование христадельфийского гимнодия: пение с духом и с пониманием (диссертация). Университет Нового Южного Уэльса, Сидней.
171. Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: возникновение деноминации 1997 стр. 326
172. Питер Хемингрей, Джон Томас: Его друзья и его вера 2003 стр. 195
173. Посол грядущего века. Т. 6, стр. 148.
174. "Hymn Books". Christadelphian Magazine and Publishing Association . Получено 22.01.2020 .
175. Хвала Господу (Ходадельфийская служба в Ходдсдоне, 1993, 2000)
176. "Поклонение". Комитет по книгам поклонения, NCC, 2008, 2010. Theworshipbook.com.
177. Примером может служить христадельфианская фолк-рок-группа Fisher's Tale (хотя это проект-свидетельство, а не проект, созданный для церковного богослужения).
178. например, Liedboek van de Broeders в Кристусе (Нидерланды, около 1980 г.)
179. «Учитывая объем гимнической литературы христадельфиан, мы можем сделать вывод, что немногие ветви христианства могут претендовать на такую ​​тесную связь между написанием гимнов и их собственным религиозным развитием, и такой высокий процент гимнистов в их членстве. По мере того, как их гимны становятся более известными, эта тесная связь покажет, что наследие и вера христадельфиан были улучшены благодаря сильному акценту на гимнодии, с их зарождения и до наших дней», Уэсли Робертс, профессор музыки, Университет Кэмпбеллсвилля, Кентукки, в журнале «Гимн», июль 1997 г.

Дальнейшее чтение

• Библиография христадельфиан
• Фред Пирс, Кто такие христадельфиане? Знакомство с сообществом, основанным на Библии (Бирмингем: CMPA). Доступно по ссылке https://thechristadelphianjournal.com/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ онлайн]
• Стивен Хилл, Жизнь брата Джона Томаса – 1805-1871 (2006).
• Питер Хемингрей, Джон Томас, его друзья и его вера (Кантон, Мичиган: The Christadelphian Tidings, 2003, ISBN 81-7887-012-6 ). 
• Эндрю Р. Уилсон, История христадельфиан 1864–1885 гг. Возникновение деноминации (Shalom Publications, 1997, ISBN 0-646-22355-0 ). 
• Чарльз Х. Липпи, Христадельфиане в Северной Америке , Исследования американской религии, том 43 ( Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press , 1989, ISBN 0-88946-647-5 ). 1-895605-32-6. 
• Лорри МакГрегор, Христадельфиане и христианство (Нельсон, Британская Колумбия: MacGregor Ministries, 1989, ISBN 1-895605-32-6 ). 
• Роберт Робертс, Заблудшее христианство: популярное христианство (как в вере, так и на практике) оказалось небиблейским , и показана истинная природа древней апостольской веры: восемнадцать лекций [о христадельфианской доктрине], первоначально опубликованных как «Двенадцать лекций об истинном учении Библии » (Бирмингем, англ.: CC Walker, 1932).
• Гарри Теннант, Христадельфиане: во что они верят и что проповедуют (Бирмингем, Англия: Христадельфиане, 1986, ISBN 0-85189-119-5 ). Также называется «Чему учит Библия» (см. «CMPA Bookshop»). 
• Брайан Р. Уилсон , Секты и общество: социологическое исследование скинии Элим, христианской науки и христадельфиан (Лондон: Heinemann, 1961; Беркли/Лос-Анджелес: University of California Press, 1961).
• Статья BBC "Религия и этика — Христианство: Подразделения: Христадельфиане". Доступно онлайн.
• Рейчел Хокинг, Исследование христадельфийских гимнов: пение с духом и пониманием , 2000. Доступно онлайн

Внешние ссылки

• Видеоролики христадельфиан — видеоматериалы, освещающие верования христадельфиан Центральной Европы по всему миру.
• Ассоциация журналов и издательств Христадельфиан
• Старые пути Христадельфиане онлайн
• Австралийские христадельфиане
• Христадельфиане (Великобритания)
• Христадельфия во всем мире
• Христадельфианская Библейская Миссия в Великобритании
• Азиатско-Тихоокеанская христадельфианская библейская миссия
• Христадельфианская Библейская Миссия Америки