Германские народы постепенно подвергались христианизации в ходе поздней античности и раннего Средневековья . К 700 году нашей эры Англия и Франкия были официально христианскими, а к 1100 году германское язычество также перестало иметь политическое влияние в Скандинавии .
Германские народы начали входить в Римскую империю в большом количестве в то же время, когда там распространялось христианство . [1] Связь христианства с Римской империей была как фактором, поощряющим обращение, так и, порой, мотивом для преследования христиан. [2] До падения Западной Римской империи , германские племена, которые мигрировали туда (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже) обратились в христианство. [3] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также известных как никейские или православные ) верований, которые были догматически определены церковью в Никейском символе веры . [ 3] Постепенный рост германского христианства был, порой, добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей. С 6-го века германские племена были обращены (или повторно обращены из арианства) миссионерами католической церкви. [4] [5]
Многие готы приняли христианство как отдельные лица за пределами Римской империи. Большинство членов других племен приняли христианство, когда их племена поселились в пределах империи, а большинство франков и англосаксов приняли христианство несколько поколений спустя. В течение столетий после падения Рима, по мере того как росла схизма Востока и Запада между епархиями, лояльными Папе Римскому на Западе , и теми, кто был лояльным другим патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и нескольких других восточных групп) постепенно стали тесно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
Большинство восточногерманских народов, таких как готы, гепиды и вандалы, а также лангобарды и свевы в Испании обратились в арианское христианство [6] , форму христианства, которая отвергала божественность Христа. [7] Первыми германскими народами, обратившимися в арианство, были вестготы, самое позднее в 376 году, когда они вошли в Римскую империю. Это последовало за более длительным периодом миссионерской работы как православных христиан, так и ариан, таких как арианин Вульфила , который был назначен епископом-миссионером готов в 341 году и перевел Библию на готский язык . [8] Первоначально готские христиане также подвергались преследованиям при готском короле Атанарике с 363 по 372 год. Вандалы , по-видимому, обратились после своего вступления в Империю в 405 году; для других восточногерманских народов возможно, что вестготские миссионеры сыграли свою роль в их обращении, хотя это неясно. [9] Каждый германский народ в арианской вере имел свою собственную церковную организацию, которая контролировалась королем, в то время как литургия совершалась на германском языке, и использовалась народная Библия (вероятно, Вульфилы). [7] Все арианские германские народы в конечном итоге обратились в никейское христианство, которое стало доминирующей формой христианства в Римской империи; последними обратившимися были вестготы в Испании при их короле Реккареде в 587 году. [10]
Существует мало свидетельств о какой-либо миссионерской деятельности римлян в Германии до обращения франков . [ 11] Территории Римской империи, завоеванные франками, алеманнами и баювариями, уже были в основном христианскими, и хотя некоторые епископства продолжали действовать, другие были заброшены, что свидетельствует об уменьшении влияния христианства в этих областях. [12] В 496 году франкский король Хлодвиг I обратился в никейское христианство. Это положило начало периоду миссионерства на франкской территории и восстановлению церковных провинций, которые были заброшены на бывшей римской территории. [ 13] Англосаксы постепенно обращались после миссии, отправленной папой Григорием Великим в 595 году . [14] В 7 веке ирландско-шотландская миссия привела к основанию множества монастырей на франкской территории. В то же время поддерживаемая франками миссионерская деятельность распространилась по всему Рейну во главе с деятелями англосаксонской миссии, такими как святой Бонифаций . Это затронуло такие народы, как тюринги , алеманны, баварцы, фризы и саксы . [15]
Саксы отвергли христианизацию, вероятно, отчасти потому, что это означало бы отказ от своей независимости и вхождение в состав Франкского королевства. [16] В конечном итоге они были насильственно обращены Карлом Великим в результате их завоевания в Саксонских войнах в 776/777 годах: Карл Великий тем самым объединил религиозное обращение с политической лояльностью к своей империи. [17] Продолжающееся сопротивление обращению, по-видимому, сыграло свою роль в саксонских восстаниях между 782 и 785 годами, затем снова с 792 по 804 год и во время восстания Стеллинги в (844 году). [18]
Англосаксы постепенно обратились после григорианской миссии, отправленной папой Григорием Великим в 595 году [14] , а также гиберно-шотландской миссии с северо-запада. Папа Григорий I отправил первого архиепископа Кентерберийского , Августина , в южную Англию в 597 году. Процесс обращения обычно происходил сверху вниз по социальной иерархии, как правило, мирно, когда местный правитель принимал решение обратиться, после чего его подданные также номинально становились христианами. Этот процесс часто был лишь частичным, возможно, из-за путаницы относительно природы новой религии или из-за желания взять лучшее из обеих традиций. Известным примером этого был король Редвальд из Восточной Англии , который воздвиг христианский алтарь в своем языческом храме. Его предполагаемое место захоронения в Саттон-Ху демонстрирует определенное влияние как христианских, так и языческих погребальных обрядов.
Последний языческий англосаксонский король, король ютов Арвальд с острова Уайт , погиб в битве в 686 году, сражаясь против насаждения христианства в его королевстве.
В течение длительного периода вторжений викингов и заселения англосаксонской Англии языческие идеи и религиозные обряды в некоторой степени вернулись, главным образом в Данелаг в IX веке и особенно в королевстве Нортумбрия , последним королем которого, правившим как независимым государством, был Эрик Кровавая Секира , викинг, вероятно язычник и правивший до 954 года нашей эры.
Попытки христианизации Скандинавии впервые были систематически предприняты франкским императором Людовиком Благочестивым . В 831 году он назначил миссионера Ансгара архиепископом недавно созданного архиепископства Гамбург-Бремен для проведения миссии в Скандинавию, которая, однако, в основном провалилась. Миссионерская деятельность возобновилась при династии Оттонов . Датский король Харальд Синезубый был крещен в конце 900-х годов, но большинство датчан, по-видимому, остались язычниками и обратились позже под английским влиянием во время правления Кнуда Великого . [19] Норвегия была обращена в христианство в основном благодаря деятельности своих королей. Несмотря на сопротивление, такое как правление язычника Хакона Сигурдссона , христианизация была в значительной степени достигнута Олафом II (умер в 1030 году), который обратился в Англию. [19] В заселение Исландии вошло некоторое количество христиан, но полное обращение там не произошло до решения Альтинга в 1000 году. [20] Последним германским народом, обратившимся в христианство, были шведы, хотя геты обратились раньше. Языческий храм в Уппсале , похоже, продолжал существовать до начала 1100-х годов. [21]
Крещение Хлодвига подчеркивает две важные характеристики христианизации Европы . Жена Хлодвига I Клотильда была христианкой-халкидониткой и сыграла важную роль в обращении своего мужа. [22] Задолго до своего крещения Хлодвиг позволил крестить своих сыновей. [23] Однако решающей причиной принятия Хлодвигом христианской веры была вера в то, что он получил духовную помощь в битве от Христа . [24] [25] В битве при Толбиаке он молился Христу о победе. Хлодвиг одержал победу, и впоследствии он сам был наставлен в христианской вере святым Ремигием . [26]
То, что язычник, такой как Хлодвиг, мог просить Христа о помощи, показывает адаптивность германского политеизма . В политеистической германской традиции, «если Один потерпел неудачу, то можно было бы попробовать это с Христом хотя бы раз». [23] Христианское чувство религиозной исключительности было неизвестно язычникам. В результате язычники могли быть прагматичными и почти утилитарными в своих религиозных решениях. Хорошим примером этого являются несколько Молотов Тора с выгравированными крестами, которые носили как амулеты , которые археологи нашли в Скандинавии. [27] Другое показательное событие произошло во время второго пребывания Ансгара в Бирке , когда языческий жрец потребовал от местных жителей, чтобы они не участвовали в культе иностранного христианского Бога. Если у них еще не было достаточно богов, они должны были возвысить одного из своих умерших королей, Эрика , до бога. [28]
Крещение Хлодвига I также подчеркивает сакральную роль германского короля. Германский король был не только политическим правителем, но и занимал высшую религиозную должность для своего народа. [29] Он считался имеющим божественное происхождение, был лидером религиозного культа и отвечал за плодородие земли и военную победу. Соответственно, обращение их лидера оказало сильное влияние на его народ. Если он считал целесообразным принять христианскую веру, это также было хорошей идеей для них.
Обращение германских племен в целом происходило «сверху вниз» (Fletcher 1999:236), в том смысле, что миссионеры стремились обратить в первую очередь германскую знать, которая затем навязывала свою новую веру основному населению. Это объясняется сакральным положением короля в германском язычестве : король был обязан взаимодействовать с божественным от имени своего народа, так что основное население не видело ничего плохого в том, что их короли выбирали альтернативные способы поклонения (Padberg 1998:29; хотя Fletcher 1999:238 скорее приписывал мотивацию обращения работе этики лояльности за вознаграждение, которая лежала в основе отношений между королем и его свитой). Следовательно, христианство должно было быть приемлемым для этих военачальников эпохи Великого переселения народов как героическая религия завоевателей, довольно простая задача, учитывая военное величие Римской империи .
Таким образом, раннее германское христианство было представлено как альтернатива исконному германскому язычеству , и элементы были синкретизированы , например, параллели между Воденом и Христом . Прекрасной иллюстрацией этих тенденций является англосаксонская поэма «Сон о кресте» , где Иисус представлен в героической модели германского воина, который встречает свою смерть неустрашимо и даже охотно. Крест , говоря так, как будто он был членом отряда слуг Христа, принимает свою судьбу, наблюдая за смертью своего Создателя, а затем объясняет, что смерть Христа была не поражением, а победой. Это находится в прямом соответствии с германскими языческими идеалами верности своему господину.
Христианские миссионеры среди германских народов:
к готам
к лангобардам
к алеманнам
к англосаксам (см. англосаксонское христианство )
во Франкскую империю (см. Хиберно-шотландская , англосаксонская миссия )
баварцам
в Скандинавию