Христианский символизм — это использование христианством символов , включая архетипы , действия, произведения искусства или события . Оно наделяет предметы или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи.
Символизм ранней Церкви характеризовался тем, что его понимали только посвященные, тогда как после легализации христианства в Римской империи в IV веке в обиход вошли более узнаваемые символы. Христианство заимствовало из общего запаса значимые символы, известные в большинство периодов и во всех регионах мира.
Лишь меньшинство христианских конфессий практиковало аниконизм , то есть избегание или запрет различных типов изображений. К ним относятся ранние еврейско-христианские секты, а также некоторые современные конфессии, такие как баптисты, которые предпочитают в некоторой степени не использовать фигуры в своих символах из-за запрета идолопоклонства в Декалоге .
Форма креста, представленная буквой Т , ко II веку стала использоваться как «печать» или символ раннего христианства . [1] В конце II века он упоминается в Октавии Минуция Феликса , отвергая утверждение недоброжелателей о том, что христиане поклоняются кресту. [2] Крест (распятие, греческое stauros ) в этот период обозначался буквой Т. Климент Александрийский в начале III века называет его τὸ κυριακὸν σημεῖον («знамение Господне») и повторяет идею, существовавшую еще в Послании Варнавы , о том, что число 318 ( греческими цифрами , ΤΙΗ) в Бытие 14: 14 было предзнаменованием («прообразом») креста (Т, стойка с перекладиной, обозначающая 300) и Иисуса (ΙΗ, первые две буквы его имени ΙΗΣΟΥΣ, обозначающие 18). [3]
Современник Климента Тертуллиан также отвергает обвинение в том, что христиане являются Crucis Religiosi (то есть «поклонниками виселицы»), и отвечает на это обвинение, сравнивая поклонение языческим идолам с поклонением шестам или кольям. [4] В своей книге «De Corona» , написанной в 204 году, Тертуллиан рассказывает, что у христиан уже была традиция неоднократно чертить на лбу знак креста . [5]
В то время как ранние христиане использовали Т-образную форму для обозначения креста в письме и жестах, использование греческого креста и латинского креста , то есть крестов с пересекающимися лучами, появляется в христианском искусстве ближе к концу поздней античности . Ранний пример крестообразного нимба , который использовался для идентификации Христа на картинах, можно найти на мозаике «Чудеса хлебов и рыб» в Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна (датирована ок. 504 г. ).
Экземпляры креста Святого Фомы , греческого креста с краями листьев клевера, популярного на юге Индии, [6] датируются примерно VI веком. [ нужна цитата ]
Патриарший крест — латинский крест с дополнительной горизонтальной перекладиной — впервые появляется в X веке.
Кельтский крест теперь часто характеризуется наличием контура круга, на который наложен крест, стилизованный в досредневековой кельтской моде. Кельтский крест очень похож на христианский крест; однако мотив кельтского креста предшествует христианству как минимум на 3000 лет. [ нужна цитация ] Он появляется в виде сильно вылепленных, вертикально ориентированных древних монолитов, которые сохранились до наших дней в различных местах на острове Ирландия. Некоторые из древних памятников, очевидно, были перенесены на одни из самых ранних кладбищ Ирландии, вероятно, между 400 и 600 годами нашей эры, поскольку христианство было популяризировано на большей части острова. Сильно изношенные каменные скульптуры, вероятно, обязаны своим постоянным выживанием своим огромным размерам и прочной каменной конструкции, которая по масштабу и композиции соответствует древним мегалитам Ирландии.
В отличие от иконографии христианского креста, связанной с формой распятия (обычно используемого для пыток и казней преступников и захваченных вражеских военнопленных в дохристианской Римской империи), происхождение дизайна кельтского креста неясно. Тем не менее, кельтский крест повторялся в скульптуре как доминирующая черта антропогенного ирландского ландшафта на протяжении как минимум 5000 лет. Кельтский крест и христианский крест достаточно похожи по форме, поэтому первый был легко принят ирландской католической культурой после христианизации Ирландии. Кельтский крест точно описан как древний символ культурного значения в дохристианской друидской Ирландии. Он также используется в качестве символического символа интерпретации христианства, уникального для ирландской культуры, поскольку дохристианская кельтская традиция и иконография ирландских друидов гибридизируются с христианскими традициями и иконографией (очень похоже на Трилистник; низкорослый, с изящной листвой, густое почвопокровное растение, которое считается вечным символом самой Ирландии и, что также является символом христианской Святой Троицы из-за типичной трехлистной структуры листьев трилистника).
Хотя крест использовался в качестве символа ранними христианами, распятие , то есть изображения сцены распятия , были редкостью до V века; некоторые гравированные драгоценные камни , предположительно относящиеся ко 2-му или 3-му веку, сохранились, но этот предмет не встречается в искусстве катакомб Рима . [7] Предполагаемое открытие Истинного Креста матерью Константина, Еленой , и развитие Голгофы как места паломничества привели к изменению отношения. Вероятно, это изображение возникло в Палестине , и многие из самых ранних изображений находятся на ампулах Монцы , небольших металлических флягах для святого масла, которые были сувенирами паломников из Святой Земли , а также на рельефах из слоновой кости V века из Италии. [8]
В период раннего средневековья простой крест стал изображаться как crux gemmata , покрытый драгоценностями, как и многие настоящие процессионные кресты раннего средневековья , выполненные ювелирами. Считается, что первые изображения распятия, демонстрирующие страдания, возникли в византийском искусстве [9] , где был разработан S-образный сгорбленный тип тела. Ранние западные примеры включают Крест Геро и реверс Креста Лотаря , оба конца 10-го века.
Мари-Мадлен Дэви (1977) очень подробно описала романский символизм в том виде, в каком он развивался в средние века в Западной Европе. [10]
Среди символов, использовавшихся ранними христианами, символ рыбы, по-видимому, занимал первое место по важности. Его популярность среди христиан была обусловлена главным образом знаменитым акростихом , состоящим из начальных букв пяти греческих слов, образующих слово, обозначающее рыбу (Ихтус), слова которого кратко, но ясно описывали характер Христа и притязания на поклонение верующих: « Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ », (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), что означает: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель . [11] Это объяснение дается, среди прочего, Августином в его Civitate Dei . [12]
Использование с самого раннего христианства первой и последней букв греческого алфавита , альфа ( α или Α ) и омеги ( ω или Ω ), происходит от утверждения, сказанного самим Иисусом (или Богом): «Я есть Альфа и Омега». , Первый и Последний, Начало и Конец» (Откровение 22:13, а также 1:8 и 21:6).
Ставрограмма ⳨ (от греческого σταυρός , то есть крест ), также монограмматический крест или символ Тау-Ро , состоит из тау ( Т ) , наложенного на ро ( Р ). Ставрограмма впервые использовалась для сокращения греческого слова «крест» в очень ранних рукописях Нового Завета, таких как P66 , P45 и P75 , почти как nomen Sacrum и, возможно, визуально изображала Иисуса на кресте. [13]
Ефрем Сирин в IV веке объяснил эти две соединенные буквы, заявив, что тау относится к кресту , а ро относится к греческому слову «помощь» ( Βoήθια [так в оригинале] ; правильное написание: Βoήθεια ), которое имеет нумерологическое значение в греческом языке. из 100, как у буквы ро. Таким образом, символ выражает идею о том, что Крест спасает. [13] Две буквы тау и ро также можно найти отдельно в качестве символов на раннехристианских оссуариях . [14]
Монограмматический крест позже стал рассматриваться также как вариант символа Чи Ро и распространился по Западной Европе в V и VI веках. [15]
Хи Ро образуется путем наложения первых двух (заглавных) букв хи и ро ( ΧΡ ) греческого слова « ΧΡ ΙΣΤΟΣ», означающего «Христос» , таким образом, чтобы получить монограмму . Широко распространенный в древнем христианстве, это был символ, который римский император Константин I использовал как вексиллум (названный Лабарум ).
Первые две буквы имени Иисуса на греческом языке , йота ( Ι ) и эта ( Η ), иногда накладывавшиеся одна на другую, или числовое значение 18 ΙΗ на греческом языке были хорошо известным и очень ранним способом изображения Христа. . [16] Этот символ уже был объяснен в Послании Варнавы и Климента Александрийского . Информацию о других христограммах, таких как IHS, см. в статье «Кристограмма» .
Ранняя форма монограммы Христа, найденная в раннехристианских оссуариях в Палестине , образовалась путем наложения первых (заглавных) букв греческих слов, обозначающих Иисуса и Христа , то есть йота Ι и хи Χ , так что эта монограмма означает «Иисус Христос". [14] : 166 Другое, более сложное объяснение этой монограммы было дано Иринеем [17] и Пахомием : потому что числовое значение йоты равно 10, а хи — это начальная буква слова «Христос» (греч. ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; правильное написание: ΧΡΙΣΤΟΣ ), состоящее из 8 букв, эти ранние отцы вычислили 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8) — уже известное число, представляющее Иисуса, являющееся суммой значений букв имени «Иисус» ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200). [14] : 169–170.
Образ Доброго Пастыря, часто с овцой на плечах, — наиболее распространенное из символических изображений Христа, найденных в катакомбах Рима , и оно связано с притчей о заблудшей овце . Первоначально его также понимали как символ, подобный другим, использовавшимся в раннехристианском искусстве . Примерно к V веку фигура чаще принимала вид традиционного изображения Христа, поскольку эта условность сложилась к этому времени, и получала нимб и богатые одежды .
Голубь как христианский символ очень часто встречается в древнем церковном искусстве . [18] Согласно Евангелию от Матфея 3:16, во время крещения Иисуса Святой Дух сошел, как голубь, и почил на Иисусе. По этой причине голубь стал символом Святого Духа и вообще часто встречается в ранних изображениях крещения. Оно означает также христианскую душу , но не человеческую душу как таковую, но в которой обитает Святой Дух; особенно, следовательно, как освободившийся от тягот плоти и вошедший в покой и славу. [19] Перистериум или евхаристический голубь часто использовался в прошлом, а иногда и до сих пор появляется в восточном христианстве как церковная скиния .
Однако более древнее объяснение голубя как христианского символа относится к нему как к символу самого Христа : Ириней [20] во II веке объясняет, что число 801 является одновременно нумерологическим значением суммы греческих букв слово «голубь» (греч. περιστερά ) и сумма значений букв Альфа и Омега , которые относятся к Христу. В библейской истории о Ное и потопе после потопа к Ною возвращается голубь, принося оливковую ветвь в знак того, что вода отступила, и эта сцена напоминает Отцу Церкви Христу, который приносит спасение через крест. Эта библейская сцена привела к интерпретации голубя также как символа мира .
«Крылья голубя», ассоциирующиеся с богатством и удачей, контрастируют с несчастьем и стыдом. [21]
Древние греки верили, что мясо павлина не разлагается после смерти, поэтому оно стало символом бессмертия . Раннее христианство приняло эту символику, и поэтому на многих раннехристианских картинах и мозаиках изображен павлин. Павлина до сих пор используют в пасхальный сезон, особенно на востоке. [22] «Глаза» в хвостовых перьях павлина символизируют всевидящего Бога и – в некоторых интерпретациях – Церковь. Павлин, пьющий из вазы, используется как символ верующего христианина, пьющего воды вечной жизни. Павлин также может символизировать космос, если интерпретировать его хвост с многочисленными «глазами» как небесный свод, усеянный солнцем, луной и звездами. Заимствовав древнюю персидскую и вавилонскую символику, в которой павлин ассоциировался с Раем и Древом Жизни, птица снова ассоциируется с бессмертием. В христианской иконографии павлин часто изображается рядом с Древом Жизни.
В средневековой Европе пеликан считался особенно внимательным к своему потомству, вплоть до того, что давал ему собственную кровь, ранив собственную грудь, когда другой еды не было . В результате пеликан стал символом Страстей Иисуса и Евхаристии примерно с 12 века . [23]
Христиане приняли якорь как символ надежды на будущее существование, поскольку в древности якорь считался символом безопасности. Для христиан Христос — неиссякаемая надежда всех, кто в него верит: в этом смысле говорят святые Петр , святой Павел и некоторые из ранних отцов церкви . Послание к Евреям 6:19–20 впервые связывает идею надежды с символом якоря. [24]
Фрагмент надписи, обнаруженный в катакомбах Святой Домитиллы, содержит якорь; он датируется концом I века. Во II и III веках якорь часто встречается в эпитафиях катакомб. Наиболее распространенной формой якоря, встречающейся на раннехристианских изображениях, была форма, у которой один конец оканчивался кольцом, примыкающим к перекладине, а другой - двумя изогнутыми ветвями или наконечником стрелы; Однако существует множество отклонений от этой формы. [24] В целом якорь может символизировать надежду, стойкость, спокойствие и хладнокровие. [25]
Традиционно считается, что трилистник использовался Святым Патриком для иллюстрации христианского учения о Святой Троице во время христианизации Ирландии в V веке.
Распространенным мифом является то, что Святой Патрик использовал трилистник – небольшое растение со сложными листьями, обычно состоящими из трех листочков в форме сердца; и, очень знакомое ирландцам зрелище – чтобы проиллюстрировать трехстороннюю форму христианского божества. В отличие от многих других трехсторонних мифологий, таких как местная ирландская мифология Морриган, христианство является монотеистической религией. Обычный трехлистный и сложнолистный трилистник, у которого на стебле только один сложный тройной лист, можно легко использовать для иллюстрации Отца, Сына и Святого Духа, описываемых как единый Бог; сравним с каждым из трёх листочков, которые вместе образуют один трилистник.
В европейской иконографии позднего Возрождения Око Провидения , окруженное треугольником, было явным образом христианской Троицы . [26] Изображения Ока семнадцатого века иногда показывают его окруженным облаками или солнечными лучами . [27] Глаз Божий в треугольнике до сих пор используется в церковной архитектуре и христианском искусстве , чтобы символизировать Троицу, вездесущность Бога и божественное провидение. Око Провидения изображено на реверсе нынешней банкноты в 1 доллар США как часть Большой печати Соединенных Штатов между словами « Annuit cœptis », что переводится как «Провидение благоприятствует нашим начинаниям» или «Провидение благоприятствует нашим начинаниям». ". [28]
Ранняя Церковь широко использовала элементарные символы. Вода имеет для христиан особое символическое значение. Вне крещения вода может символизировать очищение или чистоту. Огонь , особенно в виде пламени свечи, представляет собой как Святой Дух, так и свет. Эти символы взяты из Библии ; например, из огненных языков [29] , которые символизировали Святого Духа в Пятидесятницу , и из описания Иисусом своих последователей как света миру ; [30] или «Бог есть огонь поядающий» из Послания к Евреям 12. [31] Сравните еврейскую символику .
Распятие в виде лилии — редкий символ англиканских церквей в Англии. На нем изображен Христос, распятый на лилии , или держащий такое растение. Символизм может происходить из средневековой веры в то, что Благовещение Христа и его распятие произошли в один и тот же день года, 25 марта. [32] (Лилия в контексте Благовещения подчеркивает чистоту Девы Марии . )
Редкие изображения распятия с лилией в Англии включают в себя, прежде всего, картину на стене над боковым алтарем в церкви Всех Святых , Годшилл , остров Уайт . Другие примеры включают в себя:
Христиане с самого начала украшали свои катакомбы изображениями Христа, святых, сценами из Библии и аллегорическими группами. Катакомбы — колыбель всего христианского искусства. [34] Ранние христиане приняли искусство своего времени и использовали его, как и бедное и преследуемое сообщество, для выражения своих религиозных идей. [34] Использование глубоких, иногда лабиринтообразных, катакомб для ритуальных захоронений является продуктом бедности раннехристианских общин: необычные, многоуровневые погребальные камеры на поверхностном уровне представляли собой небольшие участки земли, используемые в качестве входов в многоярусные погребения. катакомбы внизу, построенные ранними христианами, которые не могли позволить себе большие участки земли, а также соответствующие налоги, которые иногда взимаются с недвижимости региональными властями.
Со второй половины I века и до времен Константина Великого в этих подземных покоях хоронили умерших и совершали свои обряды. Христианские гробницы были украшены безразличными или символическими рисунками — пальмами, павлинами, монограммой хи-ро , барельефами Христа как Доброго пастыря или сидящими между фигурами святых, а иногда и сложными сценами из Нового Завета. [34]
Другие христианские символы включают голубя (символ Святого Духа), жертвенного агнца (символ жертвы Христа), виноградную лозу (символизирующую необходимую связь христианина со Христом) и многие другие. Все они взяты из писаний Нового Завета. [31] Другие распространенные украшения включали гирлянды, ленты, звездные пейзажи, которые также имели символическое значение. [34]
В христианских церквях используются разные цвета , чтобы символизировать литургические времена года. Часто это церковные облачения, фронтоны и алтарные завесы. Между номиналами есть некоторые различия, но ниже приводится общее описание:
[35]
Одними из старейших символов христианской церкви являются таинства , количество которых варьируется в зависимости от конфессии. Всегда включены Евхаристия и Крещение . Другие, которые могут быть включены или не включены, - это рукоположение , соборование , конфирмация , покаяние и брак . Их вместе обычно называют внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати или, как в католическом богословии, «внешними знаками и средствами благодати». [36]
Обряд рассматривается как символ происходящего духовного изменения или события. В Евхаристии хлеб и вино символизируют тело и пролитую кровь Иисуса , а в католическом богословии становятся настоящими Телом Христовым и Кровью Христовой посредством Пресуществления . [36]
Обряд крещения символизирует очищение Богом грешника и, особенно там, где крещение погружением в воду, духовную смерть и воскресение крещаемого. Мнения относительно символической природы таинств различаются: некоторые протестантские конфессии считают их полностью символическими, а католики , православные, лютеране и некоторые христиане-реформаторы полагают, что внешние обряды действительно, силой Божией, действуют как средства благодати. . [36]
Роспись гробниц первых христиан привела к развитию икон . Значок — это изображение, картинка или представление; это подобие, которое имеет символическое значение для объекта, обозначая или представляя его, или посредством аналогии, как в семиотике . Однако использование икон никогда не обходилось без сопротивления. Было записано, что «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы каких-либо свидетельств противодействия изображениям даже внутри Церкви. [37] [ нужна страница ] Тем не менее, народное предпочтение икон гарантировало их дальнейшее существование, хотя еще не существовало систематических апологий за или против икон, а также доктринального одобрения или осуждения икон.
Несмотря на важное значение в истории религиозных доктрин, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как имеющие первостепенное значение в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это была величайшая проблема того периода...» [38] [ нужна страница ]
Византийское иконоборчество началось, когда изображения были запрещены императором Львом III Исаврийцем где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в 754 году в Иерии близ Константинополя был проведен собор, запрещающий почитание изображений. Позже почитание изображений было восстановлено императрицей- регентшей Ириной. , при котором был проведен еще один Собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого Собора и получивший название Седьмого Вселенского Собора . Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, т. е. тех, кто считал, что почитание изображений представляет собой идолопоклонство. Затем запрет был вновь введен в действие Львом V в 815 году. И, наконец, иконопочитание было решительно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой .
Сегодня иконы используются, в частности, среди православных , восточно-православных , ассирийских и восточно-католических церквей .
Традиционный погребальный символизм купола привел к тому, что его стали использовать в христианских мартириумах центрального типа в сирийском регионе, растущая популярность которых распространила эту форму. Распространение и популярность культа реликвий также превратили купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства. [39] Использование централизованных зданий для захоронений героев было обычным явлением ко времени строительства Ротонды Анастасиса в Иерусалиме, но использование централизованных куполообразных зданий, символизирующих воскресение , было христианским нововведением. [40]
В Италии в IV веке начали строить баптистерии по типу купольных мавзолеев и мартириумов, получившие распространение в V веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . [41] Восьмиугольник, который является переходным между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мартириумов и баптистериев. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. [42] Храм Николая предлагает императорский зал приемов как дополнительный источник влияния на баптистерии, передающий идею приема или искупительного перехода к спасению. К этому же относится и иконография собранных фигур и престола Христова. [43]
Портреты Христа начали заменять золотые кресты в центрах церковных куполов, начиная с конца восьмого века, что, как предполагает Чарльз Стюарт, возможно, было чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был установлен на куполе нефа собора Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известного как Пантократор . [44] Отто Демус пишет, что средневизантийские церкви украшались систематически и имеют три зоны украшения, самая святая находится наверху. В этой самой верхней зоне находились купол, барабан и апсида. Купол предназначался для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, обычно держащую младенца Христа и окруженную ангелами. [45]
Влияние иудаизма на христианскую символику уже во II и III веках нашей эры проявляется как в живописи, так и в скульптуре, причем наиболее частыми мотивами являются те, которые встречаются в Мишне как формулы для молитвы в постные дни. Молитва, начинающаяся со слов «Ми ше-ана», издавна вошедшая в селиху , была принята в христианском ритуале как ектения «Libera domine». Эта ектения образно использовалась в определенной последовательности как символ, ибо жертвоприношение Исаака рассматривалось как символ распятия Иисуса , поскольку в ранних религиях и сам акт жертвоприношения символизировал смерть на кресте .
Авраам был представлен как символ силы веры, а Исаак – как принесенный в жертву Искупитель. Считалось, что вознесение Илии олицетворяет вознесение Иисуса Христа , который рассматривался христианской символикой как аналог Илии, хотя это вознесение воспринималось также как прообраз всеобщего воскресения из мертвых. Иов, сидящий среди пепла, был символом терпения и силы сопротивления плоти; а Ханания , Мишаил и Азария в огненной печи олицетворяли стойкость в гонениях и веру в помощь Божию. Христианские саркофаги содержали художественные изображения грехопадения человека, Ноя и ковчега, сцены из жизни Моисея в трёх вариациях, Иисуса Навина , Давида и Даниила .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)В четырнадцатом и пятнадцатом веках в Европе сложилось самое необычное, захватывающее и прекрасное изображение Распятия: Христос показан распятым не на Кресте, а на лилии. Происхождение этой идеи лежит в библейском убеждении, что Иисус произошел от Иессея, отца царя Давида. [...] Эта идея получила живописную форму в «Древе Иессея». Джесси изображен лежащим на земле, а из его груди растет ветвящееся дерево или виноградная лоза. На ветвях изображены потомки Иессея, цари и пророки, вплоть до Иисуса. [...] Дерево Джесси, по-видимому, возникло в середине одиннадцатого века во Франции. Иногда на вершине этого дерева находится лилия, а на цветах висит распятый Христос.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), цитируется Ярославом Пеликаном (1974), Дух восточного христианского мира 600–1700 гг. , University of Chicago Press..