Христианско-еврейское примирение относится к усилиям, которые предпринимаются для улучшения взаимопонимания и принятия между христианами и евреями . В последние годы был достигнут значительный прогресс в примирении, в частности со стороны католической церкви , но также и других христианских групп.
В ответ на Холокост (хотя существуют более ранние отчеты о примирении) и многочисленные случаи преследования евреев со стороны христиан на протяжении всей истории (наиболее яркими из которых являются крестовые походы и инквизиция ), многие христианские теологи, религиозные историки и преподаватели стремились улучшить понимание иудаизма и еврейских религиозных практик христиан. [1]
Существует ряд деликатных вопросов, которые продолжают влиять на христианско-еврейские отношения.
Попытки христиан обратить евреев в христианство являются важным вопросом в христианско-еврейских отношениях. Такие группы, как Антидиффамационная лига, называют многие попытки обращения евреев антисемитами . [2]
Папа Бенедикт XVI предположил, что церковь не должна нацеливаться на евреев в своих усилиях по обращению, поскольку «Израиль находится в руках Бога, который спасет его «в целом» в нужное время». [3] Ряд прогрессивных христианских конфессий публично заявили, что больше не будут обращать евреев в свою веру. [4] [5] Другие основные христианские и консервативные христианские церкви заявили, что продолжат свои усилия по евангелизации среди евреев, заявив, что это не является антисемитским. [6]
Опрос американских христиан, проведенный Форумом Пью по религии и общественной жизни в 2008 году , показал, что более 60% представителей большинства конфессий верят, что евреи получат вечную жизнь после смерти вместе с христианами. [7]
Второй Ватиканский собор , широко известный как II Ватиканский собор, завершившийся в 1965 году, сыграл важную роль в создании документа под названием Nostra aetate , который частично гласил:
Правда, иудейские власти и те, кто следовал их примеру, настаивали на смерти Христа ; тем не менее, то, что произошло во время Его страстей, не может быть предъявлено обвинение ни всем евреям без различия, жившим тогда, ни евреям сегодня. Хотя Церковь и есть новый народ Божий , евреи не должны представляться отвергнутыми или проклятыми Богом, как если бы это следовало из Священного Писания. Итак, все должны следить за тем, чтобы в катехизической работе или в проповеди слова Божия не учили ничему, что не соответствует истине Евангелия и духу Христову. Более того, отвергая всякое преследование какого-либо человека, Церковь, помня об общем достоянии, которое она разделяет с евреями, и движимая не политическими причинами, а духовной любовью Евангелия, порицает ненависть, преследования, проявления антисемитизма, направленные против евреев. в любое время и кем угодно.
Для достижения цели примирения Римско-католическая церковь в 1971 году учредила внутренний Международный католико-еврейский комитет по связям и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям . После заседания комитета 4 мая 2001 года представители церкви заявили, что они изменят подход к иудаизму в католических семинариях и школах.
Это новое понимание отношений между христианами и евреями особым образом отражено в пересмотренной литургии Страстной пятницы . В молитве Страстной пятницы римского обряда католики молились о том, чтобы «вероломные евреи» могли быть обращены к «истине». Древнее значение латинского слова perfidis в этом контексте было «неверующий», однако родственное ему английское слово «perfidis» на протяжении веков постепенно приобрело значение «предательский». Чтобы устранить недоразумения по этому поводу, Папа Пий XII распорядился в 1955 году в католических литургических книгах правильно переводить латинское слово perfidis как «неверующий», гарантируя, что молитва будет пониматься в ее первоначальном смысле: молиться за евреев. которые остались «неверующими» в отношении Мессии. Это же прилагательное использовалось во многих древних ритуалах приема нехристиан, обращенных в католическую церковь.
Из-за постоянной возможности путаницы и недопонимания из-за отклонения английского употребления от первоначального латинского значения Папа Иоанн XXIII приказал исключить латинское прилагательное perfidis из молитвы Страстной пятницы за евреев ; в 1960 году он приказал исключить его из всех ритуалов приема новообращенных евреев. [8]
Термин «католики-традиционалисты» часто используется по отношению к христианам-католикам, которые особенно преданы соблюдению древних традиций Церкви; однако есть также группы, называющие себя «католиками-традиционалистами», которые либо отвергают многие изменения, внесенные после Второго Ватиканского собора, либо считают Второй Ватиканский собор недействительным, либо полностью отделились от Католической церкви после Второго Ватиканского собора. Некоторые из этих католиков считают, что Папа в то время и все Папы с тех пор привели большинство католического духовенства и мирян в ересь. Они считают межконфессиональный диалог с евреями ненужным и потенциально ведущим к «разбавлению» католической веры.
В 2002 году Папская библейская комиссия выпустила книгу «Еврейский народ и его Священные Писания». В этом документе Католическая церковь дополнительно разъясняет свою текущую позицию в отношении евреев и их Священного Писания, предпринимая осторожные шаги, чтобы избежать видимости санкционирования какой-либо католической враждебности по отношению к евреям. Комиссия пишет: «Еврейские мессианские ожидания не напрасны. Они могут стать для нас, христиан, мощным стимулом для поддержания эсхатологического измерения нашей веры. Как и они, мы тоже живем в ожидании. Разница в том, что для нас Тот, Кто грядущий, будет иметь черты Иисуса, который уже пришел и уже присутствует и действует среди нас». Далее он продолжает: «Нельзя поэтому сказать, что евреи не видят того, что провозглашено в тексте, но что христианин в свете Христовом и в Духе открывает в тексте дополнительный смысл, который был там сокрыт». ." [9]
В декабре 2015 года Ватикан опубликовал документ объемом 10 000 слов, в котором, среди прочего, подразумевалось, что евреям не нужно обращаться в христианство, чтобы обрести спасение, и что католики должны работать с евреями в борьбе с антисемитизмом. [10] [11] [12] Последствия публикации документа вызвали интенсивные внутренние дебаты внутри Католической церкви, поскольку он, казалось, противоречил учению Церкви extra ecclesiam nulla salus («вне Церкви нет спасения») и поскольку в В 1985 году Церковь отвергла теологию двойного завета. В ответ Ватикан пояснил, что заявление 2015 года нельзя понимать как доктринальное заявление, содержащее обязательное католическое учение. Этот инцидент высветил продолжающиеся в Католической церкви дебаты по поводу суперсессионизма и значения «Ветхого Завета» евреев по отношению к Новому Завету Христа.
Считается, что Папа Франциск сыграл особенно важную роль в развитии католико-еврейских отношений. Во время посещения синагоги Франциск повторил заявление Папы Иоанна Павла II о том, что евреи являются «старшими братьями» христиан, и далее заявил: «На самом деле вы наши братья и сестры по вере. Мы все принадлежим к одной семье. семья Бога , которая сопровождает и защищает нас, Его народ». [13]
Хотя попытки протестантско-еврейского диалога предпринимались на протяжении всей истории, один из наиболее значительных диалогов произошел примерно в 15 веке; когда протестантские христианские гебраисты начали открывать для себя караимский иудаизм и его предполагаемое сходство с библейским иудаизмом и симпатизировать ему . Этот интерес был расширен попытками протестантов провести параллель борьбы караимов против евреев-раббанитов с их собственной борьбой против католической церкви. Христианский ученый Иоганн Уппендорф пригласил духовного лидера караимов Соломона Бен-Аарона объяснить происхождение караимов, что последний и сделал в своей работе «Appiryon 'ash lo» . Мордехай бен Ниссан напишет историографические произведения «Дод Мордехай» и «Левуш мелхут» по повелению Якоба Тригланда и короля Швеции Карла XII соответственно. Караимы, в свою очередь, стали пытаться гармонизироваться с христианскими властями. Мордехай Султанский в своей работе «Зехер цадиким» утверждал, что караимский иудаизм получил одобрение короля Иерусалима Балдуина I , который сказал: «Вы, верные Израилю в своей вере, праведные в своих делах, и честные в своем поведении, и не сделал никакого зла христианам, поскольку вы не были в Иерусалиме в период Второго Храма [...] поэтому вполне уместно, что вы должны присутствовать в европейских областях среди христиан, и они будут любить вас и давать вам большие блага». [14]
В своей Дрибергенской декларации (1991 г.) Европейская лютеранская комиссия по делам Церкви и еврейского народа отвергла историческое христианское «учение о презрении» к евреям и иудаизму и, в частности, антиеврейские сочинения Мартина Лютера , и призвала к реформация церковной практики в свете этих идей.
Группа христианских ученых по христианско-еврейским отношениям — это группа из 22 христианских ученых, богословов, историков и духовенства из шести христианских протестантских конфессий и Римско-католической церкви , которая работает над «разработкой более адекватных христианских теологий отношения церкви к иудаизму и Евреи."
С Восточной Православной Церковью связана история антисемитизма . Например, «Протоколы сионских мудрецов» издавались под эгидой православных священников в царской России. Отношение православных христиан к еврейскому народу проявляется в яростных антисемитских восточно-православных организациях, возникших в постсоветском восточном блоке.
Международный совет христиан и евреев (ICCJ) — это головная организация, объединяющая 38 национальных организаций еврейско-христианского диалога по всему миру, руководствующаяся принципами Десяти пунктов Зелисбергской конференции , которая была проведена в 1947 году для изучения основы взаимоотношений христианства. и антисемитизм . Институт основан в 1987 году. [15]
В 1993 году ICCJ опубликовал книгу «Евреи и христиане в поисках общей религиозной основы для содействия созданию лучшего мира» . Документ «содержит как отдельные еврейские, так и христианские взгляды на взаимное общение и сотрудничество, а также общий взгляд на общую религиозную основу для совместной работы евреев и христиан во имя лучшего мира. [...] Эти соображения не являются« «Официальные богословские, философские и идеологические основы ICCJ и входящих в него организаций, но являются приглашением задуматься о том, в чем заключается наша работа. У них нет никакого авторитета, кроме их внутреннего мира». [16]
Другая инициатива по продвижению совместных инициатив между евреями и христианами началась в октябре 2002 года с создания и утверждения устава Совета центров еврейско-христианских отношений. Совет — это ассоциация центров и институтов в США и Канаде, призванная улучшить взаимопонимание между евреями и христианами. Хотя большинство этих центров или институтов расположены в Соединенных Штатах, есть также филиалы из Европы и Израиля. Членами также являются представители крупных христианских и еврейских агентств и религиозных организаций в Соединенных Штатах. [17] [18] [ нужен сторонний источник ]
В статье Еврейской энциклопедии 1906 года «Гоевреи: неевреев нельзя обучать Торе» [19] отмечается следующее еврейско-христианское примирение:
Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Седер Олам» [20], высказывает свое мнение о том, что первоначальным намерением Иисуса, и особенно Павла, было обратить в число семи только язычников . моральные законы Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея , что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .
Роберт Гордис , консервативный раввин , написал эссе об основных правилах христианско-еврейского диалога ; благодаря его трудам и аналогичным трудам других раввинов всех еврейских конфессий та или иная форма этих правил в конечном итоге стала более или менее принята всеми сторонами, участвующими в межконфессиональном диалоге. [21]
Раввины всех неортодоксальных течений иудаизма стали участвовать в межконфессиональном богословском диалоге с рядом христианских церквей. Консервативные евреи и евреи-реформисты теперь обычно участвуют в межконфессиональном богословском диалоге; небольшое количество современных ортодоксальных раввинов также участвуют в таком диалоге.
Большинство ортодоксальных раввинов не участвуют в таком диалоге. Преобладающая позиция православия по этому вопросу основана на позиции раввина Иосифа Соловейчика ; он считал, что иудаизм и христианство - это «две религиозные общины (которые) по своей сути противоположны». По его мнению, «язык веры конкретной общины совершенно непонятен человеку другой религиозной общины. Следовательно, противостояние должно происходить не на богословском, а на обыденном человеческом уровне [...] великая встреча между людьми а Бог есть святое, личное и частное дело, непостижимое для постороннего». Таким образом, он постановил, что богословский диалог между иудаизмом и христианством невозможен.
Однако раввин Соловейчик выступал за более тесные связи между еврейской и христианской общинами. Он считал, что общение между евреями и христианами не просто допустимо, но «желательно и даже необходимо» по нетеологическим вопросам, таким как война и мир, война с бедностью, борьба за свободу людей, вопросы морали и гражданских прав. и работать вместе против предполагаемой угрозы секуляризма. В результате его постановления ортодоксальные еврейские группы не сотрудничали в межконфессиональных дискуссиях между католической церковью и иудаизмом, а также не участвовали в более поздних межконфессиональных диалогах между протестантскими христианскими группами и еврейской общиной.
Папа Иоанн Павел II приложил особые усилия для улучшения отношений между христианством (в частности, католицизмом) и евреями и часто рассматривается как важная фигура в открытии диалога между католической и еврейской общинами. Он был первым Папой, который официально посетил синагогу и принес официальные извинения от имени Католической церкви за преступления против евреев на протяжении всей истории. Его богословие часто представляло собой качество двойного завета и называло иудаизм «старшим братом» христианства.
Папа Бенедикт XVI выразил взгляды, очень схожие со взглядами некоторых ортодоксальных раввинов, заявив в книге 2004 года, написанной совместно с Марчелло Пера (который в то время был президентом итальянского Сената ), что межкультурный диалог часто может быть позитивным, но что богословский диалог был практически невозможен и не всегда желателен.
Национальный совет синагог (НСС) — это партнерство неортодоксальных ветвей иудаизма. (Ортодоксальным евреям было предложено присоединиться, но ортодоксальные лидеры постановили , что ортодоксальный раввин не может работать с неортодоксальными раввинами по религиозным принципам.) Эта группа занимается межконфессиональными вопросами и регулярно встречается с представителями Конференции католических епископов США, Национального совета церквей Христа и различных других конфессий и религий. Их цель – способствовать религиозному диалогу и диалогу в духе религиозного плюрализма .
Сегодня еврейские лидеры поддерживают связь с христианскими лидерами.
«Размышления о Завете и Миссии» — это заявление, разработанное совместно NCS и Комитетом епископов США по экуменическим и межрелигиозным делам .
Недавно [ когда? ] более 220 раввинов всех ветвей иудаизма подписали документ под названием Дабру Эмет («Говори правду»), который с тех пор используется в еврейских образовательных программах по всей территории США.
3 декабря 2015 года Центр еврейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC) возглавил петицию ортодоксальных раввинов со всего мира с призывом к расширению партнерства между евреями и христианами. [22] [23] [24] [25] [26] [27]
Беспрецедентное заявление ортодоксальных раввинов о христианстве , озаглавленное « Исполнять волю нашего Отца Небесного: на пути к партнерству между евреями и христианами» , первоначально было подписано более чем 25 известными ортодоксальными раввинами в Израиле, США и Европе [27] и в настоящее время имеет более 60 подписантов. [28]
31 августа 2017 года представители Конференции европейских раввинов , Раввинского совета Америки и Комиссии Главного раввината Израиля опубликовали и представили Святому Престолу заявление под названием «Между Иерусалимом и Римом». В документе отдается особое внимание декларации Второго Ватиканского Собора Nostra Aetate , четвертая глава которой представляет собой «Великую Хартию» диалога Святого Престола с еврейским миром. Заявление «Между Иерусалимом и Римом» не скрывает богословских различий, существующих между двумя религиозными традициями, и в то же время выражает твердую решимость более тесно сотрудничать сейчас и в будущем. [29] [30]
16 декабря 1968 года Испания официально отменила Указ Альгамбры , указ 1492 года, изгонявший евреев из Испании. [31]
Правительство Испании активно проводит политику примирения с потомками изгнанных евреев. В 1992 году на церемонии, посвященной 500-летию Указа об изгнании, король Хуан Карлос (в тюбетейке) молился вместе с президентом Израиля Хаимом Герцогом и членами еврейской общины в синагоге Бет-Яаков (Мадрид, Испания) . Король сказал, что « Сфарад (еврейское название Испании) больше не является ни ностальгией, ни местом, где евреи должны чувствовать себя как дома, потому что испаноязычные евреи являются домом в Испании. Важно то, желание анализировать и проецировать прошлое. относительно нашего будущего». [32]
По состоянию на ноябрь 2012 года евреям-сефардам было предоставлено право автоматического получения испанского гражданства без требования проживания в Испании. До ноября 2012 года евреи-сефарды уже имели право на получение испанского гражданства после сокращенного периода проживания в два года (по сравнению с десятью годами для иностранцев). Пока оформляется гражданство, евреи-сефарды будут иметь право на консульскую защиту Королевства Испания. [33] Это сделало Испанию единственной страной, помимо Израиля , которая автоматически предоставила гражданство потомкам евреев. Сегодня число евреев в Испании оценивается в 50 000 человек. [34] Крайним сроком подачи заявок в соответствии с испанским законодательством был сентябрь 2019 года, к этому времени заявки подали 130 000 евреев. [35]
В апреле 2013 года Португалия приняла закон о возвращении, позволяющий потомкам евреев-сефардов, изгнанных в ходе инквизиции, претендовать на португальское гражданство при условии, что они «принадлежат к сефардской общине португальского происхождения, связанной с Португалией», без требования о проживании. Поправка к «Закону о гражданстве» Португалии была одобрена единогласно 11 апреля 2013 года. [36] Закон вступил в силу в марте 2015 года и является бессрочным. [35]