stringtranslate.com

Чиканский феминизм

Плакат Las Chicanas на площади культуры и искусства Лос-Анджелеса

Чиканский феминизм — это социально-политическое движение, теория и практика, которые тщательно изучают исторические, культурные, духовные, образовательные и экономические взаимосвязи, влияющие на чикана и сообщество чикана/о в Соединенных Штатах . [1] Чиканский феминизм дает женщинам возможность бросать вызов институционализированным социальным нормам и считает феминисткой любого, кто борется за прекращение угнетения женщин в обществе. [1] [2]

Феминизм чикана побуждал женщин восстановить свое существование между движением чикано и феминистскими движениями второй волны с 1960-х по 1970-е годы. [1] Феминистки чикана признали, что расширение прав и возможностей женщин расширит возможности сообщества чикана/о, однако регулярно сталкивались с противодействием. [1] [3] Критические события в этой области, в том числе со стороны чиканских лесбиянок-феминисток, расширили ограниченные идеи чикана за пределы обычного понимания. [3]

Ксиканизма сформировалась как значительное вмешательство, разработанное Аной Кастильо в 1994 году с целью активизировать феминизм чикано и признать сдвиг в сознании, который произошел со времен Движения чикано , [4] [5] как расширение и расширение чикано . [6] Это частично вдохновило на формирование идентичности Сиканкс . [7] Культурные произведения чикана, в том числе искусство , литература , поэзия, музыка и кино чикана, продолжают формировать феминизм чикана в новых направлениях. [8] Чиканский феминизм часто сравнивают с деколониальным феминизмом . [9] [10]

Фон

Мексиканские дети в отдельном общежитии компании в Коркоране, Калифорния (1940 г.) [11]

Некоторые американки мексиканского происхождения были вовлечены в раннее женское избирательное движение . В начале двадцатого века сюда входили такие женщины, как Аделина Отеро-Уоррен и Мария де Дже Лопес . [12] [13] Отеро-Уоррен родился в элитной испаноязычной семье. [12] Большинство американцев мексиканского происхождения, особенно с низким доходом и цветной кожей, которые не выросли в элитных семьях, находились в совершенно других условиях. [11] [14]

Дело Мендес против Вестминстера (1947 г.) де-юре отменило расовую сегрегацию в школах. Дело было возбуждено после того, как Сильвии Мендес (на фото) отказали в зачислении в «белую школу». Американским детям мексиканского происхождения, особенно темнокожим , разрешалось обучаться только ручному труду, в то время как в школах для белых преподавали академическую подготовку. В «мексиканских школах» девочек обучали только шитью и ведению домашнего хозяйства. [14]

До конца 1940-х годов американские дети мексиканского происхождения часто росли в отдельных колониях в городах, занимающихся сельскохозяйственной промышленностью. Правительство США разрешило мексиканским детям, особенно темнокожим, посещать только отдельные «мексиканские школы». В то время как в школах для белых обучали академической подготовке, девочкам в «мексиканских школах» разрешалось обучаться только ведению домашнего хозяйства и шитью, а мальчикам - садоводству и изготовлению обуви. Это сохраняло классовое разделение и разделение по доходам. [11] [14] Де-юре расовая сегрегация была отменена в 1947 году, когда Мендес против Вестминстера , однако сегрегация все еще продолжалась на практике во многих областях из-за продолжающихся расистских настроений и антимексиканских настроений . [14]

Пачука часто игнорируются в повествованиях об истории американцев мексиканского происхождения из-за того, что они бросают вызов гендерным нормам, и к ним относятся как к «опасно мужским [и] чудовищно женственным». [15]

Пачука , которые были аналогом Пачукос в 1940-х годах, иногда воспринимались через призму феминизма из-за их вызова гендерным нормам , особенно во время Второй мировой войны . [15] Пачука часто не является знаменитой фигурой в мексиканско-американской истории , в культурном производстве чикано или даже в феминистском дискурсе чикано, что объясняется тем, как Пачука бросил вызов роли женщины в традиционной семье. Пачука часто вооружались оружием самообороны, готовые отразить потенциальных нападений. [16] Пачука считалась «опасно мужественной [и] чудовищно женственной». [15] Женщины, которые отвергают идентичность чикана и предпочитают идентифицировать себя как латиноамериканки, могут «не видеть или не хотеть узнавать себя» в фигуре Пачуки. [17]

В отличие от цветных женщин , белым женщинам редко приходилось сталкиваться с расизмом . Американки европейского происхождения или белые женщины боролись с сексизмом в белом сообществе посредством волн феминизма; первая волна посвящена избирательному праву женщин , а вторая волна посвящена вопросам сексуальности, общественной и частной сфер, репродуктивных прав и изнасилования в браке. Однако цветные женщины были в значительной степени исключены из этих движений. Это побудило чикано, которые были феминистками, и стремилось предоставить женщинам возможность критиковать и отвечать на их исключение как из основного националистического движения чикано, так и из феминистского движения второй волны , которое сформировало основу феминизма чикана к 1960-м годам. [18] [19]

График

Чиканы в движении чикано (1960–1970-е годы)

Молодая женщина разговаривает с группой молодых людей в Эль-Сегундо-Баррио , Эль-Пасо (1971).

Хотя Движение чикано было организовано с целью расширения прав и возможностей большей части мексиканско-американского сообщества, в повествованиях и направленности Движения в значительной степени игнорировались женщины, которые участвовали в организации в этот период гражданского неповиновения. [20] [3] На протяжении всех этих событий феминистки чикано коллективно осознали важность соединения гендерных вопросов с другими освободительными целями движения чикано. [21]

Чиканы также отказались от основного феминистского движения второй волны из-за его неспособности включить расизм и классизм в свою политику. Чиканы в то время чувствовали себя исключенными из основных феминистских движений, потому что у них были разные потребности, проблемы и требования. Из-за постоянных возражений против их исключения женщины перешли от того, чтобы их называли женщинами-чикано, к чиканам и стали использовать а/о или о/а как способ признания обоих полов при обсуждении сообщества. [1] [18]

Альма Гарсия писала, что феминистское движение чикано было создано для решения конкретных проблем, затрагивающих женщин чикано, и возникло в результате обращения с ними в Движении чикано и феминистских движениях второй волны. [22] Они стремились к равному обращению и уважению. [22] Феминистское движение чикана повлияло на многих чикан, заставив их быть более активными и защищать свои права не только как одинокие женщины, но и как женщины солидарности, которые собираются вместе, образуя общество с равным вкладом. [23] [24]

Организация забастовки чикана (1968)

Соредактор-основатель газеты La Raza Рут Робинсон (справа) с Маргаритой Санчес на забастовке в средней школе Бельмонта в рамках серии студенческих протестов 1968 года за реформу образования в Лос-Анджелесе.

1 марта 1968 года около 15 000 учеников приняли участие в так называемом « Школьном взрыве в Восточном Лос-Анджелесе» . Учащиеся чикано семи средних школ на востоке Лос-Анджелеса вышли из своих школ в знак скоординированного протеста. [25] Студенты организовались из-за общих жалоб на расизм, недостаточное финансирование и пренебрежение мексиканской историей и культурой в нынешних системах образования. [26] Наибольшее внимание средств массовой информации привлекли участники забастовок-мужчин, в первую очередь тринадцать студентов-организаторов мужского пола, которые были задержаны и заключены в тюрьму по обвинению в заговоре. [25] Долорес Дельгадо Берналь, исследователь из Чиканы, утверждает, что, концентрируясь только на студентах мужского пола, участие и лидерство девушек и женщин были серьезно сокращены, а усилия, необходимые для организации забастовок, были сведены к минимуму. [26]

Позже, в середине 1990-х годов, Долорес Дельгадо Берналь взяла интервью у восьми выдающихся женщин-участниц или лидеров забастовок, обратив внимание на женщин, которых игнорировали средства массовой информации: Селеста Бака, Вики Кастро, Паула Крисостомо, Мита Куарон, Таня Луна Маунт, Розалинда М. Гонсалес, Рэйчел Очоа Сервера и Кассандра Закариас. [26] Устные рассказы этих женщин показали, что они организовывали общественные собрания, устанавливали связи между учащимися различных школ и организаций, а также издавали подпольные газеты, чтобы распространять информацию о движении и привлекать больше студентов к участию и поддержке. [26]

Национальная конференция чикан (1971)

Через год после забастовок в 1969 году была проведена Конференция по освобождению молодежи чикано. Около 1500 американских подростков мексиканского происхождения со всей страны посетили конференцию, что привело к появлению таких слов, как «Chicanismo», «El Plan Espiritual de Aztlán» и «El Plan Espiritual de Aztlán». МЕЧА , общенациональная студенческая организация. [27] На конференции был организован семинар для обсуждения роли женщин в движении и решения феминистских проблем. Однако семинар пришел к выводу, что «группа пришла к единому мнению, что женщина чикана не хочет быть освобожденной». Многие ученые, такие как Анна Ньето-Гомес, считают это заявление одним из решающих действий, которые положили начало феминистскому движению Чикана. [24]

После этого заявления в мае 1971 года в Хьюстоне, штат Техас, была проведена первая Национальная конференция чикана. Конференция привлекла более 600 женщин со всех концов Соединенных Штатов для обсуждения вопросов, касающихся равного доступа к образованию, репродуктивного правосудия, создания центров по уходу за детьми и многого другого. . [28] Конференция состояла из девяти различных семинаров: «Секс и чикана: существительное и глагол», «Выбор чикан: образование и профессия», «Брак: стиль чикана», «Религия», «Феминистское движение – До». У нас есть в этом место?», «Эксплуатация женщин – взгляд чикана», «Женщины в политике – есть ли там кто-нибудь», «Воинственность/консерватизм: какой путь вперед» и «De Colores y Clases: Классовые и этнические Различия». [28]

Хотя это мероприятие было первым крупным собранием такого рода, сама конференция была полна разногласий, поскольку чикана, занимающие географически и идеологически разные позиции, спорили о роли феминизма в движении чикано. Эти конфликты привели к забастовке в последний день конференции. [29] По словам Анны Ньето-Гомес, «забастовка ознаменовала конфликт между чиканскими феминистками и лоялистками». [28]

Считаются предателями Движения

Описанные ученой Мэйли Блэквелл как «логика вендиды», феминистки чикана часто обвинялись в том, что они «вендиды» или предатели движения чикано, которое описывается как антисемейное, антимужское и античикано движение. Наряду с вендидой феминисток Чиканы называли «женскими либерами», «агрингадас» или лесбиянками. Чиканы, которые отдавали приоритет движению и делу чикано, были известны как лоялисты. [29]

Женщины также стремились бороться с внутренней борьбой ненависти к себе, коренящейся в колонизации их народа . Это включало в себя разрушение мифа о mujer buena/mujer Mala , согласно которому домашняя испанка считается хорошей, а женщина из числа коренного населения, являющаяся частью сообщества, считается плохой. Феминистская мысль чикана возникла как ответ на патриархат , расизм, классизм и колониализм, а также как ответ на все способы, которыми это наследие угнетения стало интериоризировано. [30] [23]

Чиканы в семье

Американка мексиканского происхождения стирает одежду в Сан-Антонио, штат Техас (1944 год).

Феминистки Чиканы бросили вызов предписанной им роли в la familia и потребовали признания перекрестного опыта, с которым они столкнулись. Чиканы идентифицируют себя как сознательно осознающие, самоопределяющиеся и гордящиеся своими корнями, наследием и опытом, отдавая при этом приоритет Ла Разе . С появлением движения чикано в структуре семей чикано произошли кардинальные изменения. В частности, женщины начали подвергать сомнению положительные и отрицательные стороны устоявшейся семейной динамики и их место в национальной борьбе чикано. [22] [31]

Чиканы испытали на себе не только последствия расизма и империализма в белой Америке, но и сексизма в своих собственных семьях. В основополагающем тексте «Ла Чикана» Элизабет Мартинес утверждает, что: «[Ла Чикана] угнетается силами расизма, империализма и сексизма. Это можно сказать обо всех небелых женщинах в Соединенных Штатах. Ее угнетение со стороны сил расизма и империализма аналогично тому, что переживают наши мужчины, однако угнетение со стороны сексизма принадлежит только ей». [32]

Организация труда Чикана

Американки мексиканского происхождения работают в компании Friedrich Air Conditioning (1942).

Эмма Тенаюка была одним из первых мексиканско-американских профсоюзных организаторов, а Долорес Уэрта была важной силой в профсоюзной организации сельскохозяйственных рабочих. [33]

Забастовка Фараха 1972–1974 годов, названная «забастовкой века», была организована и возглавлена ​​американками мексиканского происхождения преимущественно в Эль-Пасо, штат Техас . [34] Сотрудники производственной компании Фарах объявили забастовку, отстаивая гарантии занятости и свое право создавать профсоюзы и вступать в них. [35]

Феминистские организации чикана (1960–1970-е годы)

Одной из первых организаций чикана была Организация по защите прав чикана Восточного Лос-Анджелеса, основанная Алисией Эскаланте в 1967 году. [36] Она стала активным представителем Восточного Лос-Анджелеса на предвыборных собраниях, на которых больше никто из соседей не присутствовал. [37] Она выступала против дегуманизации получателей пособий, особенно чиканских и чернокожих женщин. [38] В статье 1968 года для газеты La Raza она написала, что государство считает, что получателям пособий «должно быть стыдно за то, что они живут». [37] Она организовала протест против сокращения фондов социального обеспечения на основные нужды, которые были названы государством «особыми потребностями». [37]

Чикана -коричневые береты (1970)

« Коричневые береты» представляли собой молодежную группу, которая взяла на себя более воинственный подход к организации мексиканско-американского сообщества, сформировавшегося в Калифорнии в конце 1960-х годов. [39] Они высоко ценили прочные связи между женщинами, заявляя, что женщины-береты должны признавать других женщин в организации как « hermanas en la lucha» , и призывая их держаться вместе. Членство в «коричневых беретах» помогло дать чиканам автономию и возможность без страха выражать свои собственные политические взгляды. [40] Важной чиканой в «коричневых беретах» была Глория Арелланес , единственная женщина-министр «коричневых беретов». [41]

Hijas de Cuauhtémoc начиналась как активистская рэп-группа, а к 1971 году позже стала феминистской газетой. Основное внимание уделялось мексиканскому феминизму , который защищал людей по обе стороны границы. Газета включала такие темы, как: «гендерное равенство и освободительная этика в отношениях, сексуальности, власти, статусе женщин, труде и лидерстве, семейных узах и организационных структурах». [29]

Comisión Femenil Mexicana Nacional (CFMN) была основана в 1973 году. [42] Концепция CFMN возникла во время Национальной конференции по проблемам чикано, когда группа присутствующих чикано заметила, что их проблемы не были должным образом решены на конференции чикано. Женщины встретились вне конференции и разработали структуру CFMN, которая сделала их активными и знающими общественными лидерами народного движения. [43]

Вильма Мартинес (на фото) основала Проект по правам чикан в 1974 году.

Проект по правам чикан был создан в 1974 году как феминистская юридическая организация чикана для защиты законных прав американских женщин мексиканского происхождения. [44] Он был инициирован Вильмой Мартинес и рассматривал вопросы трудоустройства, здравоохранения, образования и жилищных прав для чикан. [44] Он следил за выполнением Закона о комплексной занятости и обучении (CETA), который успешно привел к увеличению числа женщин чикана в программах Сан-Антонио . [44] Организация также подала иски о злоупотреблениях в отношении стерилизации латиноамериканских женщин в Техасе. Это изменило жизнь тысяч женщин. [44] Организация прекратила свое существование в 1983 году. [44]

Критические события (конец 1970–1980-х годов)

Марта П. Котера , автор книг Diosa y Hembra (1976) и The Chicana Feminist (1977).

С конца 1970-х до начала 1990-х годов феминизм чикана добился значительных успехов в формировании критического сознания чикана посредством многочисленных основополагающих текстов, освещающих жизнь и опыт чикана. [3] Многие из этих работ охватывали темы, которые не были глубоко исследованы, включая сексуальность , гендерные роли , репродуктивные права , сексуальное насилие , экологический расизм и странную цветную критику . [45] [3]

Однако, несмотря на исключительную важность этих текстов, многие из них на протяжении десятилетий оставались вне критического дискурса в исследованиях чикана/о и до сих пор часто игнорируются. [45] Это указывало на запаздывающий отказ ориентированного на маскулинность чикано изменить свои взгляды и уделить серьезное внимание дискурсам чикана. [45] Основные тексты, связанные с этим периодом и лежащие в основе исследований чикана/о, несмотря на то, что они не всегда признаются, включают: [3] [45]

Ксиканизма (1990-е – настоящее время)

Ана Кастильо разработала ксиканизму, чтобы вдохнуть новую жизнь в феминизм чикано и отразить сдвиг в сознании со времен движения чикано.

Ксиканизма - это вмешательство в чиканский феминизм, предложенное Аной Кастильо в «Резне мечтателей» (1994). Использование буквы X является отсылкой к тому, что испанские колонизаторы не могли произнести звук Sh в мезоамериканских языках (таких как текскоко , который произносится как Теш-КОХ-ко ), и поэтому они представляли этот звук буквой X в 16-м веке. испанский язык века. [46] [47] [48] X в Xicanisma относится к этому колониальному столкновению между испанцами и коренными народами, используя X как буквальный символ нахождения на перепутье или иным образом воплощающий гибридность . [47]

X в Xicanisma — это не только буква, но и символ существования на перепутье.

Этот перекресток или X является отсылкой к выживанию коренных народов после сотен лет колонизации . [47] Он признает момент, «когда творческая сила женщины стала сознательно присвоена мужским обществом» посредством навязывания женщинам колониальности гендера . [5] Ксиканизма говорит о необходимости не только вернуть свои коренные корни и духовность, но и «вновь ввести покинутое женское начало в наше сознание», которое было подчинено в результате колонизации . [5] Таким образом, он бросает вызов мужским аспектам движения и патриархальному уклону испанского языка : быть Xicanisma, а не Chicanismo . [49] [47]

Кастильо утверждал, что использование этого X как символа перекрестка важно, потому что «язык — это средство, с помощью которого мы воспринимаем себя по отношению к миру». [47] Подразумевается, что если мы изменим язык, который используем, чтобы понимать самих себя, мы сможем изменить то, как мы смотрим на мир и действуем в нем. [47] Целью Xicanisma для Кастильо является не замена патриархата матриархатом , а создание «нематериалистического и неэксплуататорского общества, в котором преобладают женские принципы воспитания и общности» и где женское начало восстанавливается из своего нынешнего места подчинения, навязанного через колониальность пола . [5] [47]

Темы

Проблемы самооценки исследовались в латиноамериканском феминизме в более широком смысле.

Есть много центральных тем чиканского феминизма, разработанных чиканами. Чиканский феминизм подчеркивает гораздо большее движение, чем обычно принято считать; различным группам меньшинств предоставляется платформа для противостояния своим угнетателям, будь то расизм, гомофобия и множество других форм социальной несправедливости. [50] [23] Освобождение чикана освобождает людей, а также более широкую группу в целом, позволяя им жить так, как они хотят, вызывая культурное уважение и равенство. [51] Устойчивость является всеобъемлющей темой чиканского феминизма: сила, необходимая для того, чтобы не только разделять, но и порождать новое мышление равенства. [23]

Женские архетипы

Центральное место в феминизме Чиканы занимает восстановление женских архетипов Ла Вирхен де Гваделупская , Ла Льорона и Ла Малинче . [52] Эти архетипы не позволили чиканам достичь сексуальной и телесной свободы действий из-за того, что они исторически создавались как негативные категории через призму патриархата и колониализма . [53] Сдвиг дискурса от традиционного (патриархального) представления этих архетипов к деколониальному феминистскому пониманию их является важнейшим элементом современного феминизма чикана и представляет собой отправную точку для восстановления женской силы, сексуальности и духовности чикана. Канонический текст Глории Ансалдуа « Borderlands/La Frontera» обращается к подрывной силе возвращения духовности коренных народов, чтобы отучиться от колониальных и патриархальных построений и ограничений в отношении женщин, их сексуальности и их понимания материнства: «Мне больше не придется стыдиться существования .У меня будет свой голос: индийский, испанский, белый». [54] [55]

Фигура Девы Гваделупской

La Virgen de Guadalupe была поддержана в общинах чикано и Мексики как символ целомудрия и добродетельного материнства , которые истолковываются как определяющие характеристики достоинства или статуса женщины. [55]

Вирхен де Гваделупская в католической вере уже давно считается образцом женской сексуальной чистоты и материнства, особенно в культуре Мексики и Чикано . Члены феминистского движения Чикана, такие как художница Иоланда Лопес , стремились восстановить образ Ла Вирхен и разрушить идеал, согласно которому девственность является единственным показателем для определения ценности и добродетели женщины. Для таких женщин, как Лопес, образ Гваделупе имел значение, совершенно не связанное с религией. [56]

Фигуру Ла Вирхен де Гваделупе часто противопоставляют Ла Малинче , которая подавляет сексуальность женщин чикана посредством патриархальной дихотомии пута/девственницы : положительный образец для подражания и отрицательный. Эти фигуры исторически постоянно представлены перед мексиканскими женщинами и чиканами как образы и зеркала, в которых они могут изучить свой собственный образ и определить свою самооценку. [55]

Фигура Ла Малинш

Фигура Малинцин использовалась в общинах чикано и Мексики как символ подавления освобождения женщин, изображая феминизм или сексуальное самовыражение как предательское по своей сути. [55]

Малинцин (также известная как Донья Марина испанцами или «Ла Малинче» после обретения Мексикой независимости от Испании ) родилась около 1505 года в семье знатных коренных жителей в сельской Мексике. Поскольку в то время женщин коренных народов часто использовали в качестве пешек в политических союзах, ее мать и второй муж матери предали ее и продали в рабство майя, чтобы сохранить наследство для своего новорожденного брата. [53] В возрасте 12–14 лет была продана Эрнану Кортесу в качестве наложницы, а благодаря ее интеллекту и свободному владению несколькими языками была повышена до его «жены» и дипломата. Она служила переводчиком Кортеса, сыграв ключевую роль в завоевании испанцами Теночтитлана и, как следствие, завоевании Империи ацтеков . [57] Она родила Кортесу сына Мартина, который считается первым метисом и началом «мексиканской» расы. [53]

После того, как Мексика получила независимость от Испании в 1821 году, понадобился козел отпущения, чтобы оправдать столетия колониального правления. Из-за отношений Малицин с Кортесом и ее роли переводчика и информатора в завоевании Мексики Испанией ее считали предательницей своей расы. Напротив, феминизм Чиканы требует иного понимания. [53] Поскольку национализм был концепцией, неизвестной коренным народам в 16 веке, Малицин не ощущала себя «индейкой», что делало невозможным для нее проявлять этническую лояльность или сознательно действовать в качестве предателя. Малицин была одной из миллионов женщин, которых торговали и продавали в Мексике до колонизации . Не имея возможности спастись от группы мужчин и неизбежно подвергаясь изнасилованию, Малицин проявила лояльность к Кортесу, чтобы обеспечить ее выживание. [53] [55]

Ла Малинш стала представительницей женской сексуальности, пассивной, «поддающейся изнасилованию» и всегда виновной в предательстве. [55] Чиканский феминизм призывает не быть предательницей или «шлюхой», а рассматривать ее как агента в пределах ее ограниченных возможностей, сопротивляющегося изнасилованиям и пыткам (что было обычным явлением среди ее сверстников), став партнером и переводчиком Кортеса. [53] Возложение вины за завоевание Мексики на Малинцина создает основу для возложения на женщин ответственности быть моральными ориентирами общества и обвиняет их в сексуальной ориентации, что противоречит здравому смыслу. Важно понимать Малинцина как жертву не Кортеса, а мифа. Чиканский феминизм требует понимания, при котором ее следует хвалить за проявленное ею адаптивное сопротивление, которое в конечном итоге привело к ее выживанию. [53]

Бросая вызов патриархальным и колониальным представлениям, писатели Чиканы реконструируют свои отношения с фигурой Ла Малинш и другими могущественными архетипами и восстанавливают их, чтобы переосмыслить духовность и идентичность, которые одновременно деколонизируют и расширяют возможности. [58] Ла Малинче является жертвой многовековых патриархальных мифов, которые пронизывают сознание мексиканской женщины, часто без ее ведома. [55]

Двойственность и «Новые метисы»

Работы и теории Глории Евангелины Ансалдуа (26 сентября 1942 - 15 мая 2004) послужили основой для возрождения чиканского феминизма.

Идея «Новых метисов» принадлежит писательнице-феминистке Глории Анзалдуа . В своей книге Borderlands/La Frontera: The New Mestiza она пишет: «В постоянном состоянии умственного непантилизма (ацтекское слово, означающее разрыв между путями), la mestiza является продуктом передачи культурных и духовных ценностей одной группы. Будучи трикультурным, одноязычным, двуязычным или многоязычным, говорящим на диалекте и находящимся в состоянии постоянного перехода, метис сталкивается с дилеммой смешанной породы: к какому коллективу прислушивается дочь темнокожей матери? [. ..] Внутри нас и внутри La Cultura Chicana общепринятые убеждения белой культуры нападают на общепринятые убеждения мексиканской культуры, и оба нападают на общепринятые убеждения местной культуры. Подсознательно мы воспринимаем нападение на себя и наши убеждения как угроза, и мы пытаемся заблокировать ее противодействием». [54] [23]

Ансалдуа представляет собой образ жизни для чикан, который учитывает их уникальную точку зрения и жизненный опыт. Эта теория воплощения предлагает образ жизни для чикан, которые постоянно ведут переговоры о гибридности и культурном столкновении, а также способы, которые влияют на то, как они постоянно создают новые знания и понимания себя, часто касаясь пересекающихся и различных форм угнетения. Эта теория раскрывает, что противодействие не может быть образом жизни, поскольку оно зависит от гегемонистских конструкций доминирования с точки зрения расы, национальности и культуры. Противоположная позиция втягивает человека в дуэль угнетателя и угнетаемого; вовлеченные в смертельную схватку, как полицейский и преступник, оба сведены к общему знаменателю насилия. [59]

Быть исключительно реакционным означает, что ничего не создается, не возрождается и не обновляется вместо доминирующей культуры, и что доминирующая культура должна оставаться доминирующей, чтобы существовало противодействие. Для Анзалдуа и этой теории воплощения должно быть пространство для создания чего-то нового. [59] «Новый метис» был каноническим текстом, который переопределил, что значит быть чиканой. В этой теории чикана предполагает гибридность, противоречия, терпимость к двусмысленности и множественность, ничто не отвергается и не исключается из истории и наследия угнетения. Более того, эта теория воплощения призывает к синтезу всех аспектов идентичности и созданию новых значений, а не просто к балансированию или объединению различных аспектов идентичности. [59]

Муджериста

Международный день работников (2014 г.) в Окленде, Калифорния.

Термин «муджериста» был определен Адой Марией Исаси-Диас в 1996 году и находился под сильным влиянием « женского » подхода афроамериканских женщин, предложенного Элис Уокер . Эта латинская феминистская идентичность основана на основных идеях женственности, направленной на борьбу с неравенством и угнетением посредством участия в движениях за социальную справедливость внутри латиноамериканского сообщества. [60] Мухерисмо коренится в отношениях, построенных с сообществом, и подчеркивает индивидуальный опыт в отношении «общинной борьбы» за переопределение идентичности латиноамериканцев. [61]

Mujerismo представляет собой совокупность знаний, а Mujerista относится к человеку, который отождествляет себя с этими убеждениями. Истоки этих терминов начались с «Этого моста, который мы называем домом» Глории Ансалдуа ( 1987), « Резни мечтателя: эссе в ксиканисме» Аны Кастильо (1994) и «Этого моста, называемого моей спиной» Глории Ансалдуа и Черри Мораги (1984). . Mujerista – это ориентированный на латиноамериканцев « женский » подход к повседневной жизни и отношениям. Он подчеркивает необходимость связать официальную общественную жизнь работы и образования с частной культурной и домашней жизнью, отдавая предпочтение культурному опыту. [60] Как таковая, она отличается от «Феминистки» , которая фокусируется на историческом контексте феминистского движения. Быть Mujerista — значит интегрировать тело, эмоции, дух и сообщество в единую идентичность. [61] Mujerismo признает, что личный опыт является ценным источником знаний. Развитие всех этих компонентов составляет основу коллективных действий в форме активизма. [61]

Непантла духовность

Непантла — это слово на языке науа , которое переводится как «посередине» или «середина». Непантлу можно описать как концепцию или духовность, в которой одновременно переживаются несколько реальностей (Дуальность). Для чикана понимание и наличие традиционных знаний о духовности коренных народов играет важную роль на пути к исцелению, деколонизации, культурному признанию, самопониманию и любви к себе. [62] Непантлу часто связывают с писательницей-феминисткой из Чиканы Глорией Анзалдуа, которая придумала термин «Непантлера». «Непантлера — пороговые люди; они перемещаются внутри и между множеством, часто конфликтующих миров, и отказываются присоединяться исключительно к какому-либо отдельному человеку, группе или системе убеждений». [63] Непантла — это образ жизни чиканы, отражающий то, как она воспринимает мир и различные системы угнетения. [63]

Политика тела

«Инкарнасьон: болезнь и политика тела в феминистской литературе чикана» Сюзанны Бост обсуждает, как феминизм чикана изменил взгляд женщин чикана на политику тела. Феминизм вышел за рамки простого рассмотрения политики идентичности, теперь он смотрит на то, как «[...]пересечения между конкретными телами, культурными контекстами и политическими потребностями». [64] Теперь это выходит за рамки просто расы и включает в себя интерсекциональность, а также то, как мобильность, доступность, способности, лица, осуществляющие уход, и их роли в жизни работают с телом чикан. [65] Обсуждаются примеры Фриды Кало и ее способностей, а также диабета Глории Анзалдуа, чтобы проиллюстрировать, как следует обсуждать способности, когда речь идет об идентичности. Бост пишет: «Поскольку не существует единого или постоянного локуса идентификации, наш анализ должен адаптироваться к различным культурным рамкам, меняющимся чувствам и изменчивой материи. [...] наши мысли о телах, идентичностях и политике должны постоянно меняться. ». [64] Бост приводит примеры современных художников и литературы чикана, чтобы проиллюстрировать это: феминизм чикана не закончился; просто теперь это проявляется по-разному. [64]

Странные вмешательства

Феминистская теория чикана развилась как теория воплощения и теория плоти благодаря каноническим работам Глории Ансалдуа и Черри Мораги , которые обе идентифицируют себя как гомосексуалисты. Квир-вмешательства в феминистскую мысль Чиканы призывали к включению и уважению jotería культур . [66] В «La Conciencia de la Mestiza » Ансалдуа пишет, что «метисы и странные люди существуют в настоящее время и указывают на эволюционный континуум с определенной целью. Мы смешиваемся, что доказывает, что вся кровь запутанно сплетена вместе и что мы порождены из похожих душ». [66] Это вмешательство сосредотачивает странность как центральную часть освобождения, жизненный опыт, который нельзя игнорировать или исключать. [66] [23]

В книге «Квир Ацтлан: Реформация племени чикано» Черри Морага ставит под сомнение построение идентичности чикано в связи с странностью. Предлагает критику исключения цветных людей из основных гей-движений, а также безудержной гомофобии в националистических движениях чикано. [67] Морага также обсуждает Ацтлан , метафизическую землю и нацию, принадлежащую идеологиям чикано, а также то, как идеи внутри коммунидада должны продвигаться вперед к созданию новых форм культуры и сообщества, чтобы выжить. [67] «Критики-феминистки привержены сохранению культуры чикано, но мы знаем, что наша культура не переживет супружеское изнасилование, избиение, инцест, злоупотребление наркотиками и алкоголем, СПИД и маргинализацию дочерей-лесбиянок и сыновей-геев». [67] Морага критикует Движение чикано и то, как оно игнорирует проблемы внутри самого движения, и что необходимо решить эту проблему, чтобы сохранить культуру. [67]

Чиканский лесбийский феминизм

В книге «Лесбиянки чикано: страх и ненависть в сообществе чикано» [68] Карла Трухильо обсуждает, насколько невероятно сложно быть лесбиянкой чикана из-за ожиданий их культуры в отношении семьи и гетеронормативности . Лесбиянки-чикана, ставшие матерями, нарушают это ожидание и освобождаются от социальных норм своей культуры. [69] Трухильо утверждает, что лесбийское существование само по себе нарушает установленную норму патриархального угнетения. [31] Она утверждает, что лесбиянки чикана воспринимаются как угроза, потому что они бросают вызов движению чикано, в котором доминируют мужчины ; они повышают осведомленность многих женщин чикана о независимости. [31] Далее она говорит, что чикан, лесбиянки они или нет, учат соответствовать определенным моделям поведения в отношении своей сексуальности: женщин «учат подавлять наши сексуальные желания и потребности, уступая все удовольствия мужчинам. " [31]

В 1991 году Карла Трухильо отредактировала и составила антологию «Лесбиянки чикана: девушки, о которых нас предупреждали наши матери» (1991), опубликованную издательством Third Woman Press. [68] Обложка этой антологии выполнена Эстер Эрнандес под названием «La Ofrenda». [68] Винсент Карилло утверждал, что произведение бросает вызов традиционным изображениям чикан и гендерной динамике. [70] В эту антологию вошли стихи и эссе женщин Чиканы, создающих новое понимание себя через свою сексуальность и расу. [68]

Чиканское искусство

Междисциплинарный художник из Чиканы Нао Бустаманте во время интервью (2012)

Искусство дает женщинам штата Чикана платформу для выражения своих уникальных проблем и опыта, например, художницы Эстер Эрнандес и Джудит Эрнандес . [8] Во время движения чикано чикано использовали искусство, чтобы выразить свое политическое и социальное сопротивление. Используя различные художественные средства прошлого и современности, художники Чикана продолжают расширять границы традиционных мексикано-американских ценностей. [8] [71] Искусство чикана использует множество различных средств для выражения своих взглядов, включая фрески, живопись, фотографию и т. д., чтобы воплотить феминистские темы. [8] [71]

Импульс, созданный движением чикано, стимулировал культурный ренессанс среди чикано и чикано. Политическое искусство было создано поэтами, писателями, драматургами и художниками и использовалось для защиты от их угнетения как граждан второго сорта. [72] В 1970-х годах чиканские художницы-феминистки отличались от своих англо-феминистских коллег тем, как они сотрудничали. Художницы-феминистки Чиканы часто использовали творческое сотрудничество и коллективы, в которые входили мужчины, в то время как англо-феминистские художницы обычно использовали участников только из женщин. [71] Используя различные художественные средства, как прошлые, так и современные, художники Чиканы продолжали расширять границы традиционных мексикано-американских ценностей. [73]

Коллективы чикана

Мухерес Муралистас

Precita Eyes (2015) был создан по вдохновению Mujeres Muralistas .

Mujeres Muralistas — женский художественный коллектив в Миссионерском районе Сан-Франциско. Среди членов были Патрисия Родригес , Грасиела Каррильо , Консуэло Мендес, Ирен Перес , Сьюзен Сервантес , Эстер Эрнандес и Мириам Оливо. [74]

Лас-Чиканас

Членами Las Chicanas были только женщины, в их число входили художницы Джуди Бака, Джудит Эрнандес , Ольга Муньис и Хосефина Кесада . В 1976 году группа выставила Venas de la Mujer в Женском доме. [71]

Лос Четыре

Художник-монументалист Джудит Эрнандес присоединилась к мужскому художественному коллективу в 1974 году в качестве его пятого члена. [71] В состав группы уже входили Фрэнк Ромеро, Бето де ла Роша, Гилберт Лухан и Карлос Альмарас. [75] Коллектив действовал с 1970-х по начало 1980-х годов. [71]

Ресурсный центр социального публичного искусства (SPARC)

В 1976 году соучредители Джуди Бака (единственная чиканка), Кристина Шлезингер и Донна Дейч основали SPARC. SPARC состоял из студий и мастерских для художников. SPARC функционировал как художественная галерея, а также вел учет фресок. Сегодня SPARC по-прежнему активен и, как и раньше, поощряет пространство для сотрудничества сообщества Чикана/о в культурных и художественных кампаниях. [71]

Женский дом (1973–1991)

Женское здание открылось в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, в 1973 году. Помимо предприятий, принадлежащих женщинам, в центре было несколько художественных галерей и студий. Цветные женщины, в том числе чиканы, исторически сталкивались с расизмом и дискриминацией внутри здания со стороны белых феминисток . Не многим художникам чикана разрешили участвовать в выставках или шоу Woman's Building. Среди них были художницы из племени чикана Оливия Санчес Браун и Розалин Мескит. Кроме того, группа Las Chicanas выставила Venas de la Mujer в 1976 году .

Фрески

Фрески были предпочтительным средством уличного искусства, используемым художниками чикана во время движения чикано. Джуди Бака руководила первым крупномасштабным проектом SPARC — «Великая стена Лос-Анджелеса». На создание 700-метровой фрески ушло пять лет. Фреску выполнили Бака, Джудит Эрнандес , Ольга Муньис, Изабель Кастро , Юрина Сервантес и Патси Вальдес , а также еще более 400 художников и представителей местной молодежи. Фреска, расположенная в канале борьбы с наводнениями Туджанга в районе Вэлли-Глен в долине Сан-Фернандо, изображает стертую историю Калифорнии маргинализированных цветных людей и меньшинств. [71]

Великая стена Лос-Анджелеса, Джуди Бака, Лос-Анджелес, 1978 год.

В 1989 году Юрина Сервантес вместе с ассистентами Клаудией Эскобедес, Эриком Монтенегро, Владимиром Моралесом и Соней Рамос приступила к созданию фрески La Ofrenda, расположенной в центре Лос-Анджелеса . На фреске, посвященной латиноамериканским сельскохозяйственным работникам, в центре изображена Долорес Уэрта, а по обе стороны - две женщины, символизирующие вклад женщин в Объединенное движение фермерских рабочих. В дополнение к восьми другим фрескам, Ла Офренда была признана Департаментом по делам культуры исторически значимой. В 2016 году реставрация La Ofrenda началась после того, как поверх нее были нарисованы граффити и еще одна фреска. [76]

Выставка, курируемая LA Plaza de Cultura y Artes и Калифорнийским историческим обществом, на которой представлены фрески, ранее подвергавшиеся жестокому обращению или цензуре, в дополнение к другим выбрала «Историю Лос-Анджелеса: мексиканская перспектива» Барбары Карраско . Начиная с 1981 года и на завершение потребовалось около восьми месяцев, фреска состояла из 43 восьмифутовых панелей, которые рассказывают историю Лос-Анджелеса до 1981 года. Карраско исследовала историю Лос-Анджелеса и встречалась с историками, когда она изначально планировала фреску. Создание фрески было остановлено после того, как Карраско отказалась от изменений, требуемых от мэрии, из-за ее изображений бывшей порабощенной предпринимательницы и филантропа Бидди Мейсон , интернирования американских граждан японского происхождения во время Второй мировой войны и беспорядков в Zoot Suit 1943 года . [77]

Фильм

Сильвия Моралес сняла документальные фильмы об опыте Чиканы через призму феминисток Чиканы.

Короткометражный фильм «Чикана» , снятый в 1979 году Сильвией Моралес , был заархивирован в Национальном реестре фильмов Библиотеки Конгресса в 2021 году . кадры, повествование и свидетельства» через феминистскую линзу Чиканы. [78]

Линда Гарсия Мерчант — афро-чиканский кинорежиссер, создательница нескольких фильмов, в том числе «Las Mujeres de la Caucus Chicana» , «Pabras Dulces» , «Pabras Amargas » и автобиографической короткометражки «No Es Facil» . [79] [80]

Исполнительское искусство

Ксандра Ибарра — известная артистка перформансов в стиле чикана.

Искусство перформанса не было так популярно среди художников чикана, но у него все еще были свои сторонники. Патси Вальдес был участником перформанс-группы Asco с начала 1970-х до середины 1980-х годов. Искусство Аско говорило о проблемах, возникающих в результате уникального опыта чикан, живущих на стыке расового, гендерного и сексуального угнетения. [71]

Фотография

Лаура Агилар известна своими «сострадательными фотографиями», в которых в качестве объекта своих работ часто использовалась она сама, а также люди, которым не хватало представительства в мейнстриме: чиканы, ЛБГТК-сообщество и женщины с разными типами телосложения. В 1990-х годах Агилар фотографировала посетителей лесбийского бара Eastside в Лос-Анджелесе . Агилар использовала свое тело в пустыне в качестве объекта своих фотографий, на которых она манипулировала им, чтобы оно выглядело скульптурным на фоне ландшафта. В 1990 году Агилар создала трехпанельную фотографию «Три летящих орла», на которой она полуобнажена на центральной панели с флагами Мексики и Соединенных Штатов на противоположных сторонах, ее тело связано веревкой и лицо закрыто. Триптих представляет собой заточение, которое она чувствует в двух культурах, к которым принадлежит. [81]

Архивариусы

В 2015 году Гваделупе Росалес завела аккаунт в Instagram, который впоследствии стал называться Veterans and Rucas (@veterans_and_rucas). То, что началось для семьи Розалес как способ объединить свою общую культуру посредством публикации изображений истории и ностальгии Чикана, вскоре переросло в архив, посвященный не только молодежной культуре Чикана 1990-х годов, но и еще 1940-м годам. Кроме того, Росалес создал арт-инсталляции для демонстрации архива вдали от его исходного цифрового формата и представил персональные выставки « Эхо коллективной памяти» и «Легенды никогда не умирают, коллективная память» . [82]

Идея поделиться стертой историей чикана/ос была популярна среди художников чикана, начиная с 1970-х годов и до наших дней. Джуди Бака и Джудит Эрнандес использовали эту тему или исправляли историю в своих фресках. В современном искусстве Гваделупе Розалес использует тему коллективной памяти , чтобы поделиться историей Чиканы и ностальгией.

Ла Вирхен

Исполнение Иоландой Лопес «Вирхен де Гваделупская» в 1978 году под названием «Портрет художницы в образе Девы Гваделупской».

Иоланда Лопес и Эстер Эрнандес — две художницы-феминистки из племени чикана, которые использовали новую интерпретацию « Вирхен де Гваделупе», чтобы расширить возможности чикан. La Virgen является символом проблем, с которыми сталкиваются чиканы в результате уникального угнетения, которое они испытывают на религиозном, культурном и гендерном уровнях. [83]

Чиканская литература

Лорна Ди Сервантес (2017) — одна из самых влиятельных поэтесс-феминисток Чиканы.

С 1970-х годов многие писатели Чиканы (такие как Черри Морага , Глория Ансалдуа и Ана Кастильо ) выразили свои собственные определения феминизма Чиканы в своих книгах. Морага и Ансалдуа отредактировали антологию произведений цветных женщин под названием «Этот мост, зовущий мою спину» [84] (опубликованную Kitchen Table: Women of Color Press ) в начале 1980-х годов. Черри Морага вместе с Аной Кастильо и Нормой Аларкон адаптировали эту антологию в текст на испанском языке под названием Esta Puente, Mi Espalda: Voces de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidos . Ансалдуа также опубликовал двуязычную (испанский и английский) антологию Borderlands/La Frontera: The New Mestiza . Мариана Рома-Кармона, Альма Гомес и Черри Морага опубликовали сборник рассказов под названием « Куэнтос: истории латиноамериканцев» , также опубликованный издательством Kitchen Table: Women of Color Press. Испанский язык называют жизненно важным компонентом сохранения культуры чикана. [55] [31]

Чиканская поэтесса-феминистка Ире'не Лара Сильва (2016)

Первый феминистский журнал чикана был опубликован в 1973 году под названием Encuentro Femenil: первый феминистский журнал чикана, который издавала Анна Ньето-Гомес. [85] Одним из первых лесбийских романов чикана был « Линия разлома » Шейлы Ортис Тейлор , опубликованный в 1982 году. [45]

Хуанита Рамос и Проект истории латинских лесбиянок составили антологию, включающую первое опубликованное стихотворение Татьяны де ла Тьерра «Deambite» [86] и множество устных историй латинских лесбиянок под названием Compañeras: Latina Lesbians (1987). [45]

Поэтесса-лесбиянка-феминистка из Чиканы Глория Ансалдуа отмечает, что навешивание ярлыков на писателей на основе их социального положения позволяет читателям понять место писателя в обществе. Однако, хотя важно признать, что характеристики идентичности определяют место писателя, они не обязательно отражают его письмо. Ансалдуа отмечает, что этот тип навешивания ярлыков может привести к маргинализации тех писателей, которые не соответствуют доминирующей культуре. [87]

С 1990-х годов наблюдается рост литературы чикана, охватывающей транснациональный феминизм и транскультурные темы , в частности, соединяющей опыт чикана с латиноамериканским контекстом. [88] Например, это продемонстрировано в работах Грасиэлы Лимон « В поисках Бернабе» (1997) и «Стертые лица» (2001). [88]

Чикана музыка

Элис Бэг , панк-исполнительница из Чиканы (1980-е)

Постоянно остававшиеся в стороне от истории музыки чикано, многим музыкальным артистам чикано, таким как Рита Видаурри и Мария де Луз Флорес Асевес, более известная как Луча Рейес , из 1940-х и 50-х годов, можно приписать многие успехи, достигнутые феминистскими движениями чикана. в прошлом веке. Например, Видаурри и Асевес были одними из первых мексиканских женщин, которые носили брюки чарро во время исполнения ранчера. [89]

Бросая вызов своему собственному противоречивому происхождению и идеологиям, музыканты Чиканы постоянно нарушали гендерные нормы своей культуры и, таким образом, создавали пространство для разговоров и перемен в латиноамериканских сообществах. [90]

В истории музыки чикана есть много важных фигур, каждая из которых через свою музыку придает чиканам новую социальную идентичность. Важным примером музыканта чикана является Розита Фернандес , художница из Сан-Антонио, штат Техас. Популярная в середине 20-го века, леди Берд Джонсон назвала ее «Первой певицей Сан-Антонио» . Певица Техано до сих пор является символом чиканского феминизма для многих американцев мексиканского происхождения. [90] Ее описывали как «большую, чем жизнь», неоднократно выступавшую в китайских платьях поблана на протяжении всей своей карьеры, которая длилась более 60 лет. Однако она так и не получила большой известности за пределами Сан-Антонио, несмотря на то, что долгое время была одной из самых активных мексиканско-американских публичных исполнительниц 20-го века. [90]

Другие музыканты и музыкальные группы чикана:

Известные люди

Известные организации

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde West, Лоис, изд. (2014). «Развитие феминистского дискурса чикана». Феминистский национализм . Рутледж. стр. 247–268. дои : 10.4324/9781315022277. ISBN 9781136669675.
  2. ^ НьетоГомез, Анна (1997). «Чиканский феминизм». В Гарсии, Марио Т. (ред.). Феминистская мысль чикана: основные исторические сочинения . Психология Пресс. стр. 52–57. ISBN 978-0-415-91801-5.
  3. ^ abcdef Салдивар-Халл, Соня (2000). Феминизм на границе: гендерная политика и литература чикана . Издательство Калифорнийского университета. стр. 29–34. ISBN 9780520207332.
  4. ^ Лерате, Хесус; Анхелес Тода Иглесиа, Мария (2007). «Entrevista con Ana Castillo». Критические очерки исследований чикано . Питер Ланг АГ. п. 26. ISBN 9783039112814.
  5. ^ abcd Уничтожение расы, переделка души: преобразующая эстетика и практика свободы. Криста Дэвис Акампора, Тристан Т. Коттен. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 2007. стр. 42–43. ISBN 978-0-7914-7161-6. ОСЛК  72699085.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  6. ^ Карраско, Дэвид (2001). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур: Цивилизации Мексики и Центральной Америки. Издательство Оксфордского университета. п. 182. ИСБН 978-0-19-510815-6.
  7. ^ Алдама, Артуро Дж.; Алдама, Фредерик Луис (08 сентября 2020 г.). Деколонизация латиноамериканской мужественности. Издательство Университета Аризоны. п. 258. ИСБН 978-0-8165-3936-9.
  8. ^ abcd Dicochea, Перлита Р. (2004). «Критическая риторика чикана: переработка La Causa в дискурсе движения чикана, 1970–1979». Frontiers: Журнал женских исследований . 25 (1): 77–92. дои : 10.1353/от.2004.0032. S2CID  143518721.
  9. ^ Постколониальность - деколониальность - черная критика: стыки и трещины. Сабина Брок-Саллах, Карстен Юнкер. Франкфурт. 2014. с. 260. ИСБН 978-3-593-50192-5. ОКЛК  895658343.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  10. ^ Мартинес-Каир, Барбара; Бушеми, Эмануэла (12 декабря 2021 г.). «Латиноамериканские деколониальные феминизмы: теоретические перспективы и проблемы». Amérique Latine Histoire et Mémoire. Ле Каье АЛХИМ. Ле Каье АЛХИМ (42). дои : 10.4000/alhim.10153 . ISSN  1777-5175. S2CID  246571712.
  11. ^ abc Росалес, Ф. Артуро (1997). Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права . Арте Публико Пресс. п. 119. ИСБН 9781611920949.
  12. ^ Аб Руис, Вики Л.; Коррол, Вирджиния Санчес (3 мая 2006 г.). Латиноамериканцы в Соединенных Штатах, набор: Историческая энциклопедия. Издательство Университета Индианы. п. 550. ИСБН 978-0-253-11169-2.
  13. ^ Ежеквартальный журнал Южной Калифорнии. 2009. с. 146.
  14. ^ abcd Гонсалес, Гилберт Г. (2013). Образование чикано в эпоху сегрегации. Дентон, Техас. стр. 175–180. ISBN 978-1-57441-516-2. OCLC  843881943. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2022 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  15. ^ abc Рамирес, Кэтрин С. (16 января 2009 г.). Женщина в костюме Зут: гендер, национализм и культурная политика памяти. Издательство Университета Дьюка. п. 20. ISBN 978-0-8223-8864-7.
  16. ^ Браун, Моника (2002). Нация банд: правонарушители в рассказах пуэрториканцев, чикано и чикана. Университет Миннесоты Пресс. п. 55. ИСБН 978-0-8166-3479-8.
  17. ^ Альба, Алисия Гаспар де (05 июля 2010 г.). Искусство чикано внутри и снаружи дома мастера: культурная политика и выставка CARA. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-78898-5.
  18. ^ аб Штанге, Мэри Цейсс ; Устрица, Кэрол; Слоан, Джейн, ред. (2011). Энциклопедия женщин в современном мире . Таузенд-Оукс, Калифорния: Справочник SAGE. стр. 249–251.
  19. ^ «Контекст исследования», Аида Уртадо. В книге «Высказывание чиканского феминизма» , Аида Уртадо. (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2003).
  20. ^ Гутьеррес-Джонс, Карл (1995). Переосмысление пограничья: между культурой чикано и юридическим дискурсом . Издательство Калифорнийского университета. п. 134. ИСБН 9780520085794.
  21. ^ Рот, Бенита. 2004. Отдельные дороги к феминизму. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 12.
  22. ^ abc Гарсия, Альма М. (1989). «Развитие феминистского дискурса чикана, 1970–1980». Гендер и общество . 3 (2): 217–238. дои : 10.1177/089124389003002004. JSTOR  189983. S2CID  144240422.
  23. ^ abcdef Ансалдуа, Г. (1999). La conciencia de la mestiza. В Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (стр. 78–91). Сан-Франциско, Калифорния: Книги тети Лютни.
  24. ^ ab «Ньето-Гомес, Анна: «La Feminista», 1974 | Специальные коллекции и университетские архивы для поиска базы данных помощи». archives.sdsu.edu . Проверено 18 ноября 2022 г.
  25. ^ ab «Забастовка студентов Восточного Лос-Анджелеса за реформу образования (Выбросы в Восточном Лос-Анджелесе), 1968 | Глобальная база данных ненасильственных действий» . nvdatabase.swarthmore.edu . Проверено 18 ноября 2022 г.
  26. ^ abcd Дельгадо Берналь, Долорес (1998). «Переосмысление массового лидерства: устные истории чикана и взрывы в школах Восточного Лос-Анджелеса в 1968 году». Frontiers: Журнал женских исследований . 19 (2): 113–142. дои : 10.2307/3347162. JSTOR  3347162 – через JSTOR.
  27. ^ «География движения чикано - отображение американских социальных движений» . depts.washington.edu . Проверено 18 ноября 2022 г.
  28. ^ abc Размышления о региональной конференции Чикана 1971 года: пятьдесят лет чиканского феминизма в Лос-Анджелесе , получено 18 ноября 2022 г.
  29. ^ abc Блэквелл, Мэйли (2016). ¡Власть чикано!: Оспариваемые истории феминизма в движении чикано . Остин, Техас: Издательство Техасского университета. стр. 161–164. ISBN 978-1477312667.
  30. ^ Уртадо, Аида (2003). «Обзор части I: Последствия для феминистского теоретизирования». Высказывание чиканского феминизма: молодые женщины высказываются о сексуальности и идентичности . Нью-Йорк Пресс. стр. 94–96. ISBN 978-0-8147-3573-2.
  31. ^ abcde Альма М., Гарсия (1997). Феминистская мысль чикана: основные исторические сочинения . Рутледж.
  32. ^ Мартинес, Элизабет (1997). «Ла Чикана». В Гарсии, Марио Т. (ред.). Феминистская мысль чикана: основные исторические сочинения . Психология Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-0-415-91801-5.
  33. ^ Уртадо, Аида (11 февраля 2020 г.). Интерсекциональные чиканские феминизмы: Sitios y Lenguas. Издательство Университета Аризоны. стр. 14–15. ISBN 978-0-8165-4123-2.
  34. ^ «Лучшее в Техасском веке - Бизнес». Техасский ежемесячник . 20 января 2013 г. Проверено 7 декабря 2018 г.
  35. ↑ Шабеков, Филип Шабеков (16 июня 1973 г.). «Удар Фараха превратился в войну на истощение». Нью-Йорк Таймс .
  36. ↑ Логан, Джим (11 апреля 2017 г.). «Чиканский воин». Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . Архивировано из оригинала 15 апреля 2017 г.
  37. ^ abc Теохарис, Жанна (2018). Более красивая и ужасная история: использование и злоупотребление историей гражданских прав. Бостон, Массачусетс. п. 136. ИСБН 978-0-8070-7587-6. ОКЛК  1008773899.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  38. ^ "Чикана пор ми Раза". chicanapormiraza.org . Проверено 19 января 2023 г.
  39. ↑ Эррера, Хуан (22 января 2015 г.). «¡La Lucha Continua! Глория Арелланес и создание движения чикано в Эль-Монте и за его пределами». Тропики Меты .
  40. ^ Эспиноза, Дионн (2001). «« Сестры-революционеры »: женская солидарность и коллективная идентификация среди коричневых беретов чикана в восточном Лос-Анджелесе, 1967–1970» (PDF) . Ацтлан . 26 (1): 17–58.
  41. ^ "¡La Lucha Continua! Глория Арелланес и женщины в движении чикано" . КСЭТ . 26 марта 2015 г. Проверено 19 ноября 2021 г.
  42. ^ "Йо Сой Чикана: Феминистское движение Чикана" . КСЭТ. 7 ноября 2011 года . Проверено 24 марта 2018 г.
  43. ^ Леон, Кендалл (2013). «La Hermandad и организация чикан: общественная риторика Comisión Femenil Mexicana Nacional». Журнал общественной грамотности . 7 (2): 1–20. дои : 10.1353/clj.2013.0004. S2CID  141540593.
  44. ^ abcde Latinas в Соединенных Штатах: историческая энциклопедия. Вики Руис, Вирджиния Санчес Коррол. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. 2006. с. 151. ИСБН 0-253-11169-2. ОСЛК  74671044.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  45. ^ abcdef Esquibel, Катриона Руэда (15 сентября 2009 г.). С мачете в руке: читаю лесбиянок чикана. Издательство Техасского университета. стр. xvi-20. ISBN 978-0-292-78210-5.
  46. ^ Бака, Д. (2008). Местиз@ Письма, цифровые миграции и территории письменности . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 54. ISBN 9780230605152.
  47. ^ abcdefg Авилес, Э. (2018). Современная латиноамериканская литература США на испанском языке: пересекающиеся идентичности. Мишель Шауль, Кэтрин Куинн-Санчес, Амрита Дас. Чам, Швейцария. стр. 30–31. ISBN 978-3-030-02598-4. OCLC  1076485572.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  48. ^ Адамс, Ричард EW (2005). Доисторическая Мезоамерика (3-е изд.). Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 433. ИСБН 0-8061-3702-9. OCLC  58975830. Испанский язык шестнадцатого века отличался от современного испанского языка и имел знак «х», обозначающий звук «ш». Таким образом, Тласкала — это Тлаш-КА-ла, а Тескоко — Теш-КОХ-ко.
  49. ^ AT Майнер, Дилан (2014). Создание Ацтлана: искусство чикано, суверенитет коренных народов и лоурайдинг по черепаховому острову . Издательство Университета Аризоны. п. 221. ИСБН 9780816530038.
  50. ^ "Чиканский феминизм". www.umich.edu .
  51. ^ Блеа, Ирен И. 1992. Ла Чикана и пересечение расы, класса и пола. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Praeger. 146.
  52. ^ «Контекст исследования», Аида Уртадо. В книге «Высказывание чиканского феминизма» , Аида Уртадо
  53. ^ abcdefg Шредер, Сьюзен; Вуд, Стефани; Хаскетт, Роберт (1997). «14». Индийские женщины в ранней Мексике . Университет Оклахомы Пресс. стр. 292–312. ISBN 9780806129709.
  54. ^ аб Анзалдуа, Глория (1987). Borderlands/La Frontera: Новая метиса . Книги тети Лютни. п. 40. ИСБН 9781879960749.
  55. ^ abcdefgh Уртадо, Аида (апрель 1998 г.). «Sitios y Lenguas: Чиканцы теоретизируют феминизм». Гипатия . 13 (2): 134–161. дои : 10.2979/HYP.1998.13.2.134.
  56. ^ Давалос, Карен Мэри (2008). Иоланда М. Лопес. Лос-Анджелес. Исследовательский центр исследований чикано Калифорнийского университета. Лос-Анджелес: Издательство Исследовательского центра исследований чикано Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0-89551-103-4. ОСЛК  236143155.
  57. ^ Джаффари, Нора Э.; Осовский, Эдвард В.; Портер, Сьюзи С., ред. (2009). «12. Переводчик науа Малицин переводит Эрнана Кортеса и Мотеуксому (1580 г.)». История Мексики: читатель первоисточника . Вествью Пресс. п. 72.
  58. ^ Эррера, Кристина. Современная литература чикана: (пере) написание материнского сценария . Амхерст: Cambria Press, 2014.
  59. ^ abc Анзалдуа, Глория (1987). Бордерланс/Ла Фронтера . Книги тети Лютни. п. 100. ИСБН 978-1-879960-12-1.
  60. ^ аб Тиерина-Ревилла, Анита (2009). «Все ли женщины-раза странные? Исследование сексуальной идентичности в студенческой организации чикана / латиноамериканца». Журнал NWSA . 21 (3): 46–62. JSTOR  20628194. ProQuest  233233515.
  61. ^ abc Гальван, RT (2006). Кампезинская эпистемология и педагогика духа: исследование женского собревивенции. В Д. Дельгадо Берналь, К. А. Эленес, Ф. Е. Годинес и С. Вильенас (ред.), Чиканское/латиноамериканское образование в повседневной жизни: феминистские взгляды на педагогику и эпистемологию (стр. 161–179). Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  62. ^ Медина, Лара (2014). «Духовность Непантлы: Мой путь к источнику(ам) исцеления». В Фасио, Элиза; Лара, Ирен (ред.). Уплотнение духа: духовность и активизм в жизни женщин Чиканы, Латинской Америки и коренных народов . Издательство Университета Аризоны. стр. 167–186. ISBN 978-0-8165-9891-5.
  63. ^ аб Китинг, АнаЛуиза (2006). «От пограничья и новых метисов к Непантласам и Непантлерам: теории Ансалдуана о социальных изменениях» (PDF) . Человеческая архитектура . 4 :5–16. ПроКвест  210142942.
  64. ^ abc Бост, Сюзанна (2009). Инкарнасьон: болезнь и политика тела в феминистской литературе Чиканы . Издательство Фордхэмского университета. стр. 193–234. ISBN 9780823230846.
  65. ^ Мойя, Паула М.Л. (2001). «Чиканский феминизм и теория постмодернизма». Знаки . 26 (2): 441–483. дои : 10.1086/495600. ISSN  0097-9740. JSTOR  3175449. S2CID  145250119.
  66. ^ abc Анзалдуа, Глория (1987). Borderlands La Frontera The New Mestiza, 4-е издание . Сан-Франциско: тетя лютня. стр. 99–114.
  67. ^ abcd Васкес, Франсиско Х (2009). Латиноамериканец / Мысль: культура, политика и общество . Издательство Rowman & Littlefield. п. 212. ИСБН 9780742563544.
  68. ^ abcd Трухильо, Карла (1991). Лесбиянки-чикана: девушки, о которых нас предупреждали наши матери . Третья женщина-пресс. стр. 186–195. ISBN 9780943219066.
  69. ^ Мэйти, Рохас (2009). Цветные женщины и феминизм . Беркли, Калифорния: Seal Press. п. 65. ИСБН 978-1-58005-272-6.
  70. ^ Каррильо, Висенте (01 декабря 2020 г.). «Висенте Каррильо. Рецензия на книгу «Приручить дикий язык: искусство после шиканизма»». Caa.отзывы . doi : 10.3202/caa.reviews.2020.107 . ISSN  1543-950Х.
  71. ^ abcdefghij Зеттерман, Ева (1 марта 2016 г.). «Заявления англо-американских феминисток и чикан об альтернативном пространстве: арт-сцена Лос-Анджелеса в политические 1970-е». Американские исследования в Скандинавии . 48 (1): 61–83. дои : 10.22439/asca.v48i1.5361.
  72. ^ Гарсия, Альма М. (23 апреля 2014 г.). Гарсия, Альма М. (ред.). Чиканская феминистская мысль . дои : 10.4324/9780203760642. ISBN 9780203760642.[ нужна страница ]
  73. ↑ Ланглуа, Джессика (3 марта 2017 г.). «Как сапатисты Мексики помогли вдохновить феминистское художественное движение чикана в восточном Лос-Анджелесе» LA Weekly .
  74. ^ Кордова, Кэри. «Hombres Y Mujeres Muralistas на миссии: рисование латиноамериканской идентичности в Сан-Франциско 1970-х годов». Латиноамериканские исследования 4.4 (2006): 356-80. ПроКвест. Веб. 8 ноября 2018 г.
  75. ^ «Огненные видения культового художника Лос-Анджелеса Карлоса Альмараса» . ККЭД . 15 сентября 2017 г. Проверено 7 декабря 2018 г.
  76. ^ "Знаковая фреска Лос-Анджелеса СОХРАНЕНА: "La Ofrenda" Юрины Сервантес" . SPARCinLA . Проверено 7 декабря 2018 г.
  77. ↑ Ванкин, Дебора (30 сентября 2017 г.). «После 27 лет на складе на вокзале Юнион-Стейшн в Лос-Анджелесе возвышается некогда подвергнутая цензуре фреска». Лос-Анджелес Таймс . Проверено 7 декабря 2018 г.
  78. ^ Аб Хинкл, Джессика (21 декабря 2021 г.). «Выборы Национального реестра фильмов 2021 года отражают разнообразие и бросают вызов стереотипам» . ComingSoon.net — трейлеры к фильмам, новости телевидения и потокового вещания и многое другое . Проверено 19 января 2023 г.
  79. ^ «Линда Гарсиа Мерчант представит доклад «Свидетельство между поколениями как практика: восстановление латиноамериканского литературного наследия США и коллектива цифровой памяти Chicana por mi Raza»» . События ИК . Проверено 19 января 2023 г.
  80. ^ Эспиноза, Дионн; Котера, Мария Евгения; Блэквелл, Мэйли (1 июня 2018 г.). Чикана Мовидас: новые повествования об активизме и феминизме в эпоху движения. Издательство Техасского университета. п. 304. ИСБН 978-1-4773-1683-2.
  81. ↑ Миранда, Каролина А. (25 апреля 2018 г.). «Фотограф Лаура Агилар, летописец тела и личности чикано, умирает в 58 лет». Лос-Анджелес Таймс . Проверено 7 декабря 2018 г.
  82. ↑ Миранда, Каролина А. (19 октября 2018 г.). «Гуадалупе Росалес использовала Instagram для создания архива молодежи чикано 90-х — теперь это арт-инсталляция». Лос-Анджелес Таймс . Проверено 7 декабря 2018 г.
  83. ^ Серна, Кристина (2017). «Нахождение трансграничного архива феминистского искусства квир-чикана и мексиканского лесбийского феминистского искусства». Феминистские формирования . 29 (3): 49–79. дои : 10.1353/ff.2017.0030. S2CID  149087764.
  84. ^ Адэр, Кассий; Накамура, Лиза (июнь 2017 г.). «Цифровая жизнь этого моста, называемого моей спиной: цветная женщина-феминизм, цифровой труд и сетевая педагогика». Американская литература . 89 (2): 255–278. дои : 10.1215/00029831-3861505.
  85. ^ Кастильо, Анна (2014). Резня Мечтателей: Очерки Ксиканизма. Обновленное издание, посвященное 20-летию . Издательство Университета Нью-Мексико. п. 35. ISBN 9780826353580.
  86. ^ Де Ла Тьерра, Татьяна. «Издательство активистских латиноамериканских лесбиянок: это не галстук и общение». Я Aztldn: Личное эссе по исследованиям чикано, изд. Чон А. Норьега и Венди Белчер (Лос-Анджелес: Издательство Исследовательского центра исследований чикано Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2004) 172.
  87. ^ Анзалдуа, Глория. (1994). To(o) Queer the Writer — Loca, escritoria y chicana. от Бетси Уорланд, ред., «Инверсии: сочинения странных дайков и лесбиянок» , 263–276. Ванкувер: Издательство Press Gang.
  88. ^ Аб ДеГузман, Мария (9 июля 2012 г.). Буэнас Ночес, Американская культура: латиноамериканская эстетика ночи. Издательство Университета Индианы. стр. 241–42. ISBN 978-0-253-00190-0.
  89. ^ Варгас, Дебора (2012). Диссонансные дивы в музыке чикана: пределы ла Онды. Издательство Университета Миннесоты. п. VII. ISBN 978-0-8166-7316-2. Проверено 9 июня 2015 г.
  90. ^ abc Варгас, Дебора (2012). Диссонансные дивы в музыке чикана: пределы ла Онды. Издательство Университета Миннесоты. п. 3. ISBN 978-0-8166-7316-2. Проверено 9 июня 2015 г.
  91. ^ Родригес, Хуан Карлос. «Сильва, Консуэло [Чело]». Историческая ассоциация штата Техас .
  92. ^ "Ева Ибарра - Американский Сабор" . Архивировано из оригинала 4 мая 2017 г. Проверено 10 июня 2015 г.
  93. ^ "KUTX » Вентура Алонсо, королева аккордеона" . 31 декабря 2012 г.
  94. ^ «ГАРЗА, ЕВА - Справочник Техасской онлайн-исторической ассоциации штата Техас (TSHA)» . 30 июня 2014 г.
  95. ^ "Глория Риос: Игнорада мексиканского рок-н-ролла" . Архивировано из оригинала 23 сентября 2011 г. Проверено 10 июня 2015 г.
  96. ^ "Женщины, которые потрясают Архив устной истории :: Марта Гонсалес" .
  97. ^ "Долорес Уэрта | Фонд Долорес Уэрта" . doloreshuerta.org . Проверено 3 марта 2020 г.
  98. ^ abc Руис, Вики Л. (1998). Из тени . Нью-Йорк: Oxford University Press Inc.
  99. ^ «Радикальные монархи». Радикальные монархи . Октябрь 2018 года . Проверено 8 октября 2018 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки