Чистилище ( лат . purgatorium , заимствовано в английский язык через англо-нормандский и старофранцузский ) [1] — это проходящее промежуточное состояние после физической смерти для очищения или очищения души. Распространенная аналогия — удаление шлака из золота в печи. [2]
В католической доктрине чистилище относится к окончательному очищению тех, кто умер в состоянии благодати, и оставляет в них только «святость, необходимую для вхождения в радость небес»; [3] оно полностью отличается от наказания проклятых и не связано с прощением грехов для спасения. Прощенный человек может быть освобожден от своей «нездоровой привязанности к тварям» пылким милосердием в этом мире, а в противном случае — некарательным «временным (т.е. невечным) наказанием» чистилища. [3] : 1472, 1473
В позднем средневековье часто использовались метафоры времени, места и огня. Екатерина Генуэзская (ок. 1500 г.) переформулировала эту идею как в конечном итоге радостную. В искусстве она изображалась как неприятное (добровольное, но не факультативное) «наказание» за нераскаянно совершенные мелкие грехи и несовершенное раскаяние (огненное чистилище) или как радостное или чудесное окончательное освобождение от мирских привязанностей (неогненное чистилище).
Восточные православные церкви имеют несколько иные формулировки промежуточного состояния. Большинство протестантских конфессий не поддерживают католическую формулировку. Несколько других религий имеют концепции, напоминающие Чистилище: Геенна в иудаизме , аль-Араф или самый верхний слой ада в исламе , Нарака в индуизме .
Слово «чистилище» стало обозначать широкий спектр исторических и современных концепций посмертных страданий, за исключением вечного проклятия. [4] Англоговорящие также используют это слово по аналогии для обозначения любого места или состояния страдания или мучения, особенно временного. [5]
Существительное «Чистилище» (по -латыни purgatorium , место очищения, от глагола purgo , «чистить, очищать» [6] ) появилось, возможно, только между 1160 и 1180 годами [7] : 362, что побудило говорить о Чистилище как о месте. [8]
Чистилище предшествует конкретной католической традиции чистилища как переходного состояния или условия; оно имеет историю, которая восходит к временам до Христа, к связанным с этим верованиям также в иудаизме, что молитва за умерших способствует их очищению в загробной жизни . [ необходима цитата ] Та же практика встречается и в других традициях, таких как средневековая китайская буддийская практика принесения подношений от имени умерших, которые, как говорят, претерпевают многочисленные испытания. [4]
Католическая церковь нашла конкретную поддержку Ветхого Завета в загробном очищении во 2 Маккавеев 12:42–45, [9] часть католических , восточно-православных , восточно-православных и Церкви Востока библейских канонов , но считающаяся апокрифической протестантами и основными ветвями иудаизма. [10] [11] [4] Согласно Катехизису Католической церкви , молитвы за умерших были приняты христианами с самого начала, [12] практика, которая предполагает, что мертвым таким образом оказывается помощь между смертью и их вступлением в их последнее жилище. [4] Новое Американское пересмотренное издание Библии , одобренное католическими епископами Соединенных Штатов, говорит в примечании к отрывку из 2 Маккавеев:
«Это самое раннее утверждение доктрины о том, что молитвы и жертвоприношения за умерших эффективны. …Автор… использует эту историю, чтобы продемонстрировать веру в воскресение праведников и в возможность искупления грехов умерших, в остальном хороших людей. Эта вера похожа на католическую доктрину чистилища, но не совсем совпадает с ней». [13]
Священное Предание , ссылаясь на определенные тексты Священного Писания , говорит о процессе как о процессе, включающем очищающий огонь. Согласно Жаку Ле Гоффу , в Западной Европе к концу двенадцатого века Чистилище стало представляться как физическое место, [7] : 362–366 Ле Гофф утверждает, что эта концепция включает в себя идею очистительного огня, который, как он предполагает, «является искупительным и очищающим, а не карательным, как адский огонь». [14]
На Втором Лионском соборе в 1274 году, когда Католическая церковь впервые определила свое учение о чистилище, Восточная православная церковь не приняла эту доктрину. Собор не упомянул чистилище как третье место или как место, содержащее огонь, [15] которые также отсутствуют в декларациях Флорентийского собора (1431–1449) и Тридентского собора (1545–1563). [16] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI писали, что этот термин указывает не на место, а на состояние существования. [17] [18]
Церковь Англии , материнская церковь англиканского сообщества , официально осуждает то, что она называет «римской доктриной о чистилище» [19] , но Восточная православная церковь, восточные православные церкви и элементы англиканской , лютеранской и методистской традиций считают, что для некоторых существует очищение после смерти, и молятся за умерших , зная, что это эффективно. [20] [21] [22] [23] [24] Реформатские церкви учат, что усопшие освобождаются от своих грехов через процесс прославления [25] .
Раввинский иудаизм также верит в возможность очищения после смерти и может даже использовать слово «чистилище» для описания похожей раввинской концепции геенны , хотя геенна также иногда описывается [ кем? ] как нечто больше похожее на ад или Гадес . [26]
Некоторые христиане, как правило , католики , признают доктрину чистилища. Восточные православные менее склонны использовать этот термин, хотя они признают промежуточное состояние после смерти и перед окончательным судом, и, следовательно, возносят молитвы за умерших.
Протестанты обычно не признают чистилище как таковое: следуя своей доктрине sola scriptura , они утверждают, что Иисус не упоминает его и не поддерживает каким-либо иным образом, а ветхозаветное произведение 2 Маккавейская не принимается ими как Священное Писание.
Католическая церковь считает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», проходят процесс очищения после смерти, который церковь называет чистилищем, «чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес ». [27]
Хотя в народном воображении Чистилище изображается как место, а не как процесс очищения, идея Чистилища как физического места не является частью церковной доктрины. [17] Однако, понимание церкви обычно состояло в том, что Чистилище имеет временную (временную, конечную, не вечную) составляющую, и только Бог находится вне времени. [28] Огонь, еще один важный элемент Чистилища в народном воображении, также отсутствует в доктрине Католической церкви.
Чистилище и индульгенции определены (т.е. официальные католические) доктрины, в отличие от лимба . Католицизм основывает свое учение также на практике молитвы за умерших, используемой в церкви с тех пор, как она зародилась, и упомянутой во второканонической книге 2 Маккавеев 12:46. [29]
На Втором Лионском соборе в 1274 году Католическая церковь впервые определила свое учение о чистилище, кратко изложив два пункта:
Совет постановил:
[Если] они умирают, искренне раскаявшись в милосердии, прежде чем они дадут удовлетворение достойными плодами покаяния за (грехи), совершенные и упущенные, их души очищаются после смерти чистилищными или очистительными наказаниями, … И для облегчения наказаний такого рода приношения живых верующих приносят им пользу, а именно, жертвы месс, молитвы, милостыня и другие обязанности благочестия, которые обычно совершались верующими для других верующих в соответствии с постановлениями Церкви. [30]
Полтора столетия спустя Флорентийский собор повторил те же два пункта практически теми же словами, [31] снова исключив некоторые элементы чистилища народного воображения, в частности огонь и место, против которых на соборе выступили представители Восточной православной церкви . [32]
Тридентский собор повторил те же два пункта и, более того, в своем Декрете от 4 декабря 1563 года о чистилище рекомендовал избегать спекуляций и несущественных вопросов:
Однако более трудные и тонкие «вопросы», а также те, которые не способствуют «назиданию» (ср. 1 Тим. 1,4) и от которых очень часто не увеличивается благочестие, пусть будут исключены из популярных речей для необразованных людей. Также пусть они не позволяют выносить на обсуждение и обсуждать публично неопределенные или имеющие вид лжи вопросы. Те же вопросы, которые, напротив, ведут к некоторому любопытству или суеверию, или которые имеют привкус грязной наживы, пусть они запрещают как соблазны и преткновения для верующих. [33]
Католическая доктрина о чистилище представлена как состоящая из тех же двух пунктов в Компендиуме Катехизиса Католической Церкви , впервые опубликованном в 2005 году, который является резюме в диалоговой форме Катехизиса Католической Церкви . Он рассматривает чистилище в следующем обмене: [34]
210. Что такое чистилище?
- Чистилище — это состояние тех, кто умирает в дружбе с Богом, уверенный в своем вечном спасении, но все еще нуждающийся в очищении, чтобы войти в блаженство небес.
211. Как мы можем помочь душам очищаться в чистилище?
- Благодаря общению святых , верующие, которые все еще странствуют на земле, могут помогать душам в чистилище, вознося за них молитвы в жертву, особенно евхаристическую жертву. Они также помогают им милостыней, индульгенциями и делами покаяния.
Эти два вопроса и ответа обобщают информацию в разделах 1030–1032 [35] и 1054 [36] Катехизиса Католической Церкви , опубликованного в 1992 году, в котором также говорится о чистилище в разделах 1472–1473. [37]
Молитвы святых на Небесах и добрые дела, дела милосердия , молитвы и индульгенции живых имеют двойной эффект: они помогают душам в чистилище искупить свои грехи и делают собственные молитвы душ за живых эффективными, [38] поскольку заслуги святых на Небесах, на Земле и в Чистилище являются частью сокровищницы заслуг . Всякий раз, когда совершается Евхаристия, души в Чистилище очищаются, т. е. они получают полное прощение грехов и наказания, и отправляются на Небеса. [39]
Согласно учению Католической Церкви, те, кто умирают в Божьей благодати и дружбе несовершенно очищенными, хотя им и гарантировано вечное спасение, подвергаются очищению после смерти, чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость Божию . [40]
Если только «не искуплен покаянием и Божьим прощением», смертный грех , объектом которого является тяжкий материальный вопрос и который также совершается с полным знанием и преднамеренным согласием, «вызывает исключение из Царства Христова и вечную смерть в аду, ибо наша свобода имеет силу делать выбор навсегда, без возврата назад». [41] Такой грех «делает нас неспособными к вечной жизни, лишение которой называется «вечным наказанием» греха». [42]
Простительный грех , хотя и не лишает грешника дружбы с Богом или вечного блаженства на небесах, [43] «ослабляет милосердие, проявляет беспорядочную привязанность к сотворенным благам и препятствует прогрессу души в осуществлении добродетелей и практике нравственного добра; он заслуживает временного наказания» [43] , поскольку «всякий грех, даже простительный, влечет за собой нездоровую привязанность к творениям, которая должна быть очищена либо здесь, на земле, либо после смерти в состоянии, называемом чистилищем. Это очищение освобождает человека от того, что называется «временным наказанием» греха» [42] .
«Эти два наказания не следует понимать как своего рода месть, налагаемую Богом извне, но как вытекающие из самой природы греха. Обращение, происходящее от пылкого милосердия, может достичь полного очищения грешника таким образом, что никакого наказания не останется». [42]
Йозеф Ратцингер перефразировал это так: «Чистилище — это не какой-то надмирный концентрационный лагерь, как думал Тертуллиан , где человек вынужден подвергаться наказанию более или менее произвольным образом. Скорее, это внутренне необходимый процесс трансформации, в котором человек становится способным к Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единению со всем сообществом святых». [44]
Это очищение от наших греховных наклонностей сравнивают с реабилитацией человека, которому необходимо избавиться от любой зависимости, постепенным и, вероятно, болезненным процессом. Его можно продвигать в течение жизни добровольным самоумерщвлением и покаянием, а также делами щедрости, которые показывают любовь к Богу, а не к созданиям. Если оно не завершено до смерти, оно все еще может быть необходимо для вхождения в божественное присутствие. [45]
Человек, ищущий очищения от греховных наклонностей, не одинок. Из-за общения со святыми : «святость одного приносит пользу другим, намного больше, чем вред, который грех одного может причинить другим. Таким образом, обращение к общению со святыми позволяет кающемуся грешнику быстрее и эффективнее очиститься от наказаний за грех». [46] Католическая церковь утверждает, что посредством предоставления индульгенций за проявления преданности, покаяния и милосердия живыми, она открывает для людей «сокровищницу заслуг Христа и святых, чтобы получить от Отца милосердия прощение временных наказаний, причитающихся за их грехи». [47]
На пороге Реформации святая Екатерина Генуэзская (1447–1510) переосмыслила теологию чистилища как добровольную, любящую и даже радостную:
«Что касается рая, то Бог не установил там дверей. Кто хочет войти, тот входит. Всемилостивый Бог стоит там с распростертыми объятиями, ожидая, чтобы принять нас в Свою славу. Однако я также вижу, что божественное присутствие настолько чисто и наполнено светом — гораздо больше, чем мы можем себе представить, — что душа, имеющая хотя бы малейшее несовершенство, скорее бросится в тысячу адов, чем предстанет перед божественным присутствием». [48]
Итак, чистилище — это состояние как радости, так и добровольной боли:
И вновь душа ощущает скорбь от того, что ей не дают увидеть божественный свет; инстинкт души, влекомый этим объединяющим взглядом, жаждет свободы».
— Трактат о чистилище , Глава 9
Папа Бенедикт XVI рекомендовал теологам представление о чистилище Екатерины Генуэзской, для которой чистилище — это не внешний, а внутренний огонь:
«В ее время это изображалось в основном с помощью образов, связанных с пространством: представлялось определенное пространство, в котором должно было находиться Чистилище. Екатерина, однако, не рассматривала Чистилище как сцену в недрах земли: для нее это не внешний, а внутренний огонь. Это чистилище: внутренний огонь». [18]
Далее он сказал:
«Душа, — говорит Екатерина, — предстает перед Богом, все еще связанная желаниями и страданиями, которые происходят от греха, и это делает невозможным для нее наслаждаться блаженным видением Бога».… Душа осознает безмерную любовь и совершенную справедливость Бога и, следовательно, страдает из-за того, что не смогла правильно и совершенно ответить на эту любовь; и любовь к Богу сама становится пламенем, сама любовь очищает ее от остатков греха». [49]
В своей энциклике 2007 года Spe salvi Папа Римский Бенедикт XVI, ссылаясь на слова апостола Павла в 1 Коринфянам 3:12–15 об огне, который и сжигает, и спасает, высказал мнение, что «огонь, который и сжигает, и спасает, есть Сам Христос, Судья и Спаситель. Встреча с Ним — решающий акт суда. Перед Его взором тает вся ложь». [50]
Эта встреча с ним, сжигая нас, преображает и освобождает нас, позволяя нам стать по-настоящему самими собой. Все, что мы строим в течение нашей жизни, может оказаться просто соломой, чистым бахвальством, и оно рушится. Однако в боли этой встречи, когда нечистота и болезнь нашей жизни становятся для нас очевидными, лежит спасение. Его взгляд, прикосновение его сердца исцеляют нас через несомненно болезненную трансформацию «как через огонь». Но это благословенная боль, в которой святая сила его любви прожигает нас, как пламя, позволяя нам стать полностью самими собой и, таким образом, полностью от Бога. [50]
Боль любви становится нашим спасением и нашей радостью. [50]
В своей энциклике Spe salvi 2007 года Папа Бенедикт XVI учит: [50]
Ясно, что мы не можем вычислить «продолжительность» этого преобразующего горения в терминах хронологических измерений этого мира. Преобразующий «момент» этой встречи ускользает от земного исчисления времени – это время сердца, это время «перехода» к общению с Богом в Теле Христовом». [50]
Популярные концепции Чистилища, которые, особенно в поздние средневековые времена, были распространены среди католиков Латинской Церкви , не обязательно нашли признание в Восточных Католических Церквях , из которых 23 находятся в полном общении с Папой. Некоторые явно отвергли представления о наказании огнем в определенном месте, которые занимают видное место в популярной картине Чистилища. [ необходима цитата ]
Представители Восточной Православной Церкви на Флорентийском соборе (1431–1449) выступили против этих представлений, заявив, что они верят в то, что после смерти происходит очищение душ спасенных, и что этому способствуют молитвы живых:
«Если души уходят из этой жизни с верой и любовью, но отмеченные какими-либо осквернениями, будь то незначительные, в которых они не раскаялись, или большие, в которых они раскаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что в разумных пределах они очищаются от этих недостатков, но не посредством какого-то очищающего огня и особых наказаний в каком-то месте». [51]
Определение чистилища, принятое этим собором, исключило два понятия, с которыми православные не соглашались, и упомянуло только два пункта, которые, по их словам, также были частью их веры. Соответственно, соглашение, известное как Брестская уния , которое формализовало принятие Украинской греко-католической церкви в полное общение Римско-католической церкви, гласило: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы вверяем себя учению Святой Церкви». [52]
Некоторые католические святые, теологи и миряне имели представления о чистилище, выходящие за рамки принятых Католической церковью, отражая или дополняя популярный образ, включающий в себя представления об очищении настоящим огнем в определенном месте и в течение определенного периода времени.
В своей работе « Рождение Чистилища » ( La naissance du Purgatoire ) Жак Ле Гофф приписывает возникновение идеи третьего потустороннего мира, похожего на рай и ад, называемого Чистилищем, парижским интеллектуалам и монахам-цистерцианцам в какой-то момент последних трех десятилетий XII века, возможно, еще в 1170–1180 годах. [53] Ранее существовало латинское прилагательное purgatorius , как в purgatorius ignis (очищающий огонь), но только тогда появилось существительное purgatorium , используемое как название места, называемого Чистилищем. [7] : 167–168 Роберт Беллармин также учил, что «Чистилище, по крайней мере обычное место искупления, находится внутри земли, что души в Чистилище и отверженные находятся в одном и том же подземном пространстве в глубокой бездне, которую Писание называет Адом». [54] [ требуется проверка ] [55]
Изменение произошло примерно в то же время, что и составление книги Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii , рассказа английского цистерцианца о посещении кающимся рыцарем земли Чистилища, достигнутой через пещеру на острове, известном как Стейшн-Айленд или Чистилище Святого Патрика в озере Лох-Дерг , графство Донегол , Ирландия . Ле Гофф сказал, что эта книга «занимает существенное место в истории Чистилища, в успехе которого она сыграла важную, если не решающую, роль». [7] : 193
Одним из самых ранних изображений Чистилища Святого Патрика является фреска в монастыре Сан-Франциско в Тоди , Умбрия, Италия. [56] [57] Эта фреска, побеленная давным-давно, была восстановлена только в 1976 году. Художником, скорее всего, был Якопо ди Мино дель Пелличчаио, а дата фрески — около 1345 года. Чистилище показано как скалистый холм, заполненный отдельными отверстиями в его полый центр. Над горой Святой Патрик представляет молитвы верующих, которые могут помочь смягчить страдания душ, проходящих очищение. В каждом отверстии грешники подвергаются мучениям от демонов и огня. Каждый из семи смертных грехов — алчность, зависть, лень, гордыня, гнев, похоть и чревоугодие — имеет свою собственную область чистилища и свои собственные соответствующие пытки.
Ле Гофф посвящает последнюю главу своей книги Purgatorio , второй песне Божественной комедии , поэмы итальянского автора XIV века Данте Алигьери . В интервью Ле Гофф заявил: « Purgatorio Данте представляет собой возвышенное завершение медленного развития Чистилища, которое имело место в ходе Средних веков. Сила поэзии Данте внесла решающий вклад в закрепление в общественном воображении этого «третьего места», рождение которого в целом было совсем недавним». [58] Данте изображает Чистилище как остров на антиподе Иерусалима, вытолкнутый вверх, в остальном пустом море, смещением, вызванным падением Сатаны , которое оставило его зафиксированным в центральной точке земного шара. Конусообразный остров имеет семь террас, на которых души очищаются от семи смертных грехов или главных пороков по мере их восхождения. Дополнительные отроги у основания удерживают тех, для кого начало восхождения задерживается, потому что при жизни они были отлученными , ленивыми или поздно раскаявшимися. На вершине находится Эдемский сад , откуда души, очищенные от злых наклонностей и ставшие совершенными, забираются на небеса .
Католическая церковь включила в свое учение идею чистилища скорее как состояние, чем место. 4 августа 1999 года Папа Иоанн Павел II , говоря о чистилище, сказал: «Этот термин указывает не на место, а на состояние существования. Те, кто после смерти существуют в состоянии очищения, уже находятся в любви Христа, который удаляет из них остатки несовершенства как «состояние существования». [17]
Огонь занимает важное место в популярном образе чистилища и был предметом размышлений теологов, к которым статья о чистилище в Католической энциклопедии относит предостережение Тридентского собора против «трудных и тонких вопросов, которые не ведут к назиданию». [59]
Огонь никогда не был включен в определенную доктрину Католической церкви о чистилище, но спекуляции на эту тему являются традиционными. «Предание Церкви, ссылаясь на определенные тексты Писания, говорит об очищающем огне». [60] В этой связи Катехизис Католической церкви ссылается, в частности, на два отрывка из Нового Завета: «Если же чье-либо дело сгорит, тот потерпит урон, хотя сам спасется, но так, как бы через огонь» [61] и «дабы испытанная подлинность вашей веры, которая драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, оказалась к похвале, славе и чести в явление Иисуса Христа». [62] Католические теологи также цитировали стихи, такие как «Я положу эту треть в огонь, и расплавлю их, как расплавляют серебро, и очищу их, как испытывают золото. Они будут призывать имя Мое, и Я отвечу им. Я скажу: «Они — Мой народ»; и они скажут: «Господь — Бог мой»», [63] стих, который иудейская школа Шаммая применила к Божьему суду над теми, кто не полностью справедлив и не полностью зол. [64] [65]
Использование образа очищающего огня восходит к Оригену , который, ссылаясь на 1 Коринфянам 3:10–15, рассматривая это как указание на процесс, посредством которого шлак более легких проступков будет сожжен, а душа, таким образом очищенная, будет спасена, [59] [66] писал:
«Предположим, что вы построили на основании , которому учил Христос Иисус, не только из золота, серебра и драгоценных камней , — если у вас действительно есть золото и много серебра или мало, — предположим, что у вас есть серебро, драгоценные камни , но я говорю не только эти элементы, но предположим, что у вас есть также дерево, сено и солома , кем он хочет, чтобы вы стали после вашего окончательного ухода? Чтобы затем войти в святые земли с вашим деревом , сеном и соломой , чтобы вы могли осквернить Царство Божие? Но вы снова хотите остаться в огне из-за сена , дерева , соломы и ничего не получить за золото , серебро и драгоценные камни ? Это неразумно. Что же тогда? Из этого следует, что вы получаете огонь сначала из-за дерева , сена и соломы . Ибо для тех, кто может воспринимать, наш Бог, как говорится, есть в действительности огонь поядающий ». [67]
Ориген также говорит об очищающем огне, который расплавляет свинец злых дел, оставляя после себя только чистое золото. [68]
Августин осторожно выдвинул идею о посмертном очистительном огне для некоторых верующих христиан:
"69. Не является невероятным, что нечто подобное должно произойти после этой жизни, независимо от того, является ли это предметом плодотворного исследования. Может быть обнаружено или останется скрытым, будут ли некоторые из верующих рано или поздно спасены своего рода очистительным огнем, в той мере, в какой они любили тленные блага, и в той мере, в какой они были привязаны к ним". [69]
Григорий Великий также утверждал, что до Суда существовал purgatorius ignis (очищающий огонь), чтобы очистить от мелких недостатков (дерево, сено, солому), а не от смертных грехов (железо, бронза, свинец). [70] Папа Григорий в «Диалогах» цитирует слова Христа (в Мф. 12:32), чтобы установить чистилище:
«Но все же мы должны верить, что до дня суда есть очистительный огонь для некоторых малых грехов: потому что наш Спаситель сказал, что тому, кто произнесет хулу на Святого Духа, не простится ни в этом веке, ни в будущем. (Матф. 12:32) Из этого предложения мы узнаем, что некоторые грехи прощаются в этом мире, а некоторые другие могут быть прощены в следующем: ибо то, что отрицается относительно одного греха, следовательно, понимается как удовлетворенное относительно другого». [71]
Григорий Нисский несколько раз говорил об очищении огнем после смерти, [72] но в целом он имел в виду апокатастасис . [73]
Средневековые теологи принимали связь чистилища с огнем. Так, «Сумма теологии» Фомы Аквинского считала вероятным, что чистилище располагалось недалеко от ада, так что тот же огонь, который мучил проклятых, очищал праведные души в чистилище. [74]
Представления о предполагаемом огне чистилища со временем менялись: в начале 20-го века Католическая энциклопедия сообщила, что, хотя в прошлом большинство теологов считали, что огонь чистилища был в некотором смысле материальным огнем, хотя и по природе отличным от обычного огня, точка зрения того, что тогда, по-видимому, составляло большинство теологов, состояла в том, что этот термин следует понимать метафорически. [75] [76]
Хотя Восточная Православная Церковь отвергает термин Чистилище , она признает промежуточное состояние после смерти и перед Страшным Судом и предлагает молитву за умерших. Согласно Греческой Православной Архиепископии Америки :
Нравственный прогресс души, будь то к лучшему или к худшему, заканчивается в тот самый момент разделения тела и души; в этот самый момент решается определенная судьба души в вечной жизни. ...Нет пути покаяния, нет пути спасения, нет реинкарнации и нет помощи из внешнего мира. Ее место навсегда определено ее Создателем и судьей. Православная Церковь не верит в Чистилище (место очищения), то есть промежуточное состояние после смерти, в котором души спасенных (тех, кто не получил временного наказания за свои грехи) очищаются от всякой скверны, готовясь к попаданию на Небеса, где каждая душа совершенна и достойна видеть Бога. Также Православная Церковь не верит в индульгенции как освобождение от наказания в чистилище. И чистилище, и индульгенции являются взаимосвязанными теориями, не засвидетельствованными в Библии или Древней Церкви, и когда они были навязаны и применены, они привели к злым практикам за счет преобладающих Истин Церкви. Если Всемогущий Бог в Своей милостивой любящей доброте изменяет ужасное положение грешника, это неизвестно Церкви Христа. Церковь прожила полторы тысячи лет без такой теории. [77]
Восточно-православное учение гласит, что, хотя все подвергаются индивидуальному суду сразу после смерти, ни праведники, ни грешники не достигают окончательного состояния блаженства или наказания до Последнего Дня, [78] за некоторыми исключениями для праведных душ, таких как Богородица ( Пресвятая Дева Мария ), «которую ангелы вознесли прямо на небеса». [79]
Восточная православная церковь считает, что необходимо верить в это промежуточное состояние после смерти, в котором души совершенствуются и доводятся до полного обожествления , процесс роста, а не наказания, который некоторые православные называют чистилищем. [80] Восточно-православное богословие обычно не описывает положение мертвых как включающее страдания или огонь, хотя оно, тем не менее, описывает его как «ужасное состояние». [81] Души праведных умерших пребывают в свете и покое, с предвкушением вечного счастья; но души нечестивых находятся в состоянии, обратном этому. Среди последних, такие души, которые ушли с верой, но «не успев принести плоды, достойные покаяния... могут получить помощь в достижении блаженного воскресения [в конце времен] молитвами, возносимыми за них, особенно возносимыми в единении с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христа, и делами милосердия, совершаемыми с верой в память об их памяти». [82]
Состояние, в котором души переживают этот опыт, часто называют « Аидом ». [83]
Православное исповедание Петра Могилы (1596–1646), принятое в греческом переводе Мелетием Сиригосом на Ясском соборе в Румынии в 1642 году, утверждает, что «многие освобождаются из темницы ада... добрыми делами живых и молитвами Церкви за них, более всего через бескровную жертву, которая приносится в определенные дни за всех живых и мертвых» (вопрос 64); и (под заголовком «Как следует рассматривать очистительный огонь?») «Церковь справедливо совершает за них бескровную жертву и молитвы, но они не очищаются страданием чего-либо. Церковь никогда не поддерживала того, что относится к фантастическим историям некоторых о душах их умерших, которые не совершили покаяния и наказываются, так сказать, в ручьях, источниках и болотах» (вопрос 66). [84]
Восточно-православный собор Иерусалима (1672 г.) заявил:
«Души тех, кто уснул, находятся либо в покое, либо в мучении, в зависимости от того, что каждый сделал» (наслаждение или осуждение, которое будет полным только после воскресения мертвых); но души некоторых «отправляются в Гадес , и там терпят наказание за грехи, которые они совершили. Но они знают о своем будущем освобождении оттуда и избавляются Высшей Благостью через молитвы священников и добрые дела, которые родственники каждого делают для своих усопших, особенно бескровную Жертву, приносящую наибольшую пользу, которую каждый приносит особенно за своих усопших родственников и которую Католическая и Апостольская Церковь приносит ежедневно за всех. Конечно, подразумевается, что мы не знаем времени их освобождения. Мы знаем и верим, что для таких есть избавление от их ужасного состояния, и что это до общего воскресения и суда , но когда это произойдет, мы не знаем». [81]
Некоторые православные верят в учение о « воздушных мытарствах » для душ умерших. Согласно этой теории, которая отвергается другими православными, но появляется в церковной гимнологии, [85] «после смерти человека душа покидает тело и сопровождается к Богу ангелами. Во время этого путешествия душа проходит через воздушное царство, которым правят демоны. Душа сталкивается с этими демонами в различных точках, называемых «мытарствами», где демоны затем пытаются обвинить ее в грехе и, если возможно, утащить душу в ад». [86]
Некоторые ранние патристические теологи Восточной Церкви учили и верили в « апокатастасис », веру в то, что все творение будет восстановлено в своем изначальном совершенном состоянии после исцеляющей чистилищной реформации. Климент Александрийский был одним из ранних церковных теологов, которые учили этому взгляду.
В целом протестантские церкви отвергают католическую доктрину чистилища, хотя некоторые из них учат о существовании промежуточного состояния, которое называется Гадес . [87] [88] [89] Однако протестантские церкви, которые подтверждают существование промежуточного состояния (Гадес), отвергают римско-католическую точку зрения, что это место очищения. [89] Подтверждая существование промежуточного состояния, приверженцы некоторых протестантских конфессий, таких как лютеранские церкви, произносят молитвы за умерших . [90] [91]
Реформированные протестанты, в соответствии со взглядами Жана Кальвина , считают, что человек входит в полноту своего блаженства или мучений только после воскресения тела, и что душа в этом промежуточном состоянии сознательна и знает о судьбе, уготованной ей. [92] Другие, такие как Церковь адвентистов седьмого дня , считали, что души в промежуточном состоянии между смертью и воскресением лишены сознания, это состояние известно как сон души . [93] [94]
Общая протестантская точка зрения заключается в том, что библейский канон, из которого протестанты исключают второканонические книги, такие как 2 Маккавейская (хотя эта книга включена в традиционные протестантские Библии в раздел межзаветных апокрифов ), не содержит открытого, явного обсуждения чистилища, как оно преподается в римско-католическом смысле, и поэтому его следует отвергнуть как небиблейское верование. [95]
Реальность очищения в чистилище рассматривается в книге Томаса Тэлботта «Неизбежная любовь к Богу» [96]. Различные взгляды выражены разными теологами в двух разных изданиях « Четырех взглядов на ад» . [97]
Лютеранские церкви учат о существовании промежуточного состояния после выхода души из тела, вплоть до времени Страшного суда . [89] Это промежуточное состояние, известное как Гадес, разделено на две камеры: (1) Рай для праведников (2) Геенна для грешников. [89] В отличие от римско-католической доктрины чистилища, лютеранская доктрина Гадеса не является местом очищения. [89]
Кроме того, божественное повествование сообщает нам, что существует непроходимая пропасть, разделяющая Гадес на два отделения. И эта пропасть так велика, что делает невозможным переход из одного отделения в другое. И, следовательно, поскольку этот богач и Лазарь не находятся по одну сторону пропасти, они не находятся в одном и том же месте. Они оба находятся в Гадесе, но не в одном и том же его отделении. Отделение, в которое пошел богач, Писание называет Γέεννα адом; а то, в которое пошел Лазарь, они называют PARADISE, лоно Авраамово, Рай, небеса. И, следовательно, поскольку все духи, услышав свой приговор, должны перейти в одно из этих отделений, то окончательно ясно, что добро отправится туда, где находятся Лазарь и умирающий разбойник, с Иисусом в ουρανός, небеса, которые находятся в Гадесе; и злой пойдет туда, где находится богатый человек в Γέεννα, аду, также в Гадесе. Так что дух, после своего выхода из тела, после того, как он услышал свою гибель, и после исполнения приговора, немедленно входит в Гадес, либо в состояние и место страдания , либо наслаждения . И здесь, в Гадесе, праведники наслаждаются блаженством, таким, которого «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку». Но злые испытывают страдания, такие, которые представлены укусами «червя, который никогда не умирает», и горением «огня, который никогда не угасает». Но еще раз: состояние духов в Гадесе, между смертью и судом, не является ни испытанием, ни очищением. [89]
Протестантский реформатор Мартин Лютер однажды сказал: [98]
Что касается чистилища, то ни одно место в Писании не упоминает о нем, и мы никоим образом не должны допускать этого; ибо это затемняет и недооценивает благодать, выгоды и заслуги нашего благословенного, сладкого Спасителя Христа Иисуса. Границы чистилища не простираются за пределы этого мира; ибо здесь, в этой жизни, честные, добрые и благочестивые христиане хорошо и основательно очищаются и очищаются.
В своих «Шмалькальденских статьях» 1537 года Лютер утверждал: [99]
Поэтому чистилище и всякая торжественность, обряд и торговля, связанная с ним, должны рассматриваться как не что иное, как призрак дьявола. Ибо это противоречит главному пункту, [который учит], что только Христос, а не дела человеческие, должны помогать [освобождать] души. Не говоря уже о том, что ничего не было [божественно] заповедано или предписано нам относительно мертвых.
Относительно связанной с этим практики молитвы за умерших Лютер заявил: [100]
Что касается мертвых, то, поскольку Писание не дает нам никакой информации по этому вопросу, я не считаю грехом молиться с искренней преданностью таким или подобным образом: «Дорогой Боже, если эта душа находится в состоянии, доступном для милосердия, будь милостив к ней». И когда это будет сделано один или два раза, пусть этого будет достаточно. (Исповедь о Вечере Христовой, т. XXXVII, 369) [100]
Основное положение лютеранской доктрины из Книги Согласия гласит: «Мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших, чего мы не запрещаем; но мы не одобряем применение ex opere operato Вечери Господней от имени умерших. ... Епифаний [ Саламинский ] свидетельствует, что Эрий [ Севастийский ] считал, что молитвы за умерших бесполезны. В этом он находит изъян. Мы также не одобряем Эрия, но мы спорим с вами, потому что вы защищаете ересь, которая явно противоречит пророкам, апостолам и святым отцам, а именно, что месса оправдывает ex opere operato , что она заслуживает прощения вины и наказания даже для неправедных, к которым она применяется, если они не представляют препятствия». ( Филипп Меланхтон , Апология Аугсбургского исповедания ). [101] Высокоцерковное лютеранство , как и англокатолицизм , более склонно принимать некоторую форму чистилища. [ требуется ссылка ] Лютеранский реформатор Микаэль Агрикола все еще верил в основные верования о чистилище. [102] Чистилище как таковое вообще не упоминается в Аугсбургском исповедании , в котором утверждается, что «наши церкви не расходятся ни в одном из пунктов веры с Католической церковью, а только опускают некоторые злоупотребления, которые являются новыми». [103]
Чистилище рассматривалось в обеих «основных чертах» англиканства XVI века: Тридцати девяти статьях веры и Книге общих молитв . [104] Статья XXII из Тридцати девяти статей гласит, что «Римское учение о чистилище... является тщетным изобретением, не имеющим никаких оснований в Писании , но скорее противоречащим Слову Божьему». [105] Молитвы за усопших были удалены из Книги общих молитв 1552 года, поскольку они предполагали учение о чистилище.
Англикане, как и другие реформатские церкви, исторически учат, что спасенные проходят процесс прославления после смерти. [106] Этот процесс сравнивался Джерри Л. Уоллсом и Джеймсом Б. Гулдом с процессом очищения в основной доктрине чистилища (см. Реформатские церкви ниже).
Англиканский епископ Джон Генри Хобарт (1775–1830) писал, что « Аид , или место мертвых, представляется как просторное вместилище с вратами, через которые входят мертвые». [107] Англиканский катехизис 1855 года подробно остановился на Аиде, заявив, что это « промежуточное состояние между смертью и воскресением, в котором душа не спит в бессознательном состоянии, но существует в счастье или несчастье до воскресения, когда она воссоединится с телом и получит свою окончательную награду». [108] Это промежуточное состояние включает в себя как Рай , так и Геенну , «но с непроходимой пропастью между ними». [22] Души остаются в Аиде до Страшного суда , и «христиане также могут улучшить свою святость после смерти во время среднего состояния перед Страшным судом ». [109]
Англо-католическое возрождение 19 века привело к восстановлению молитв за умерших. [110] Джон Генри Ньюман в своем трактате XC от 1841 года § 6 обсуждал статью XXII. Он подчеркнул тот факт, что именно «римское» учение о чистилище в сочетании с индульгенциями статья XXII осуждает как «противоречащее Слову Божьему». Статья не осуждала каждое учение о чистилище и не осуждала молитвы за умерших. [111] Незадолго до того, как стать католиком, [112] Джон Генри Ньюман утверждал, что суть учения можно обнаружить в древней традиции, и что основная последовательность таких верований является свидетельством того, что христианство было «изначально дано нам с небес». [113]
Англиканский теолог К. С. Льюис (1898–1963), размышляя об истории учения о чистилище в англиканском сообществе , сказал, что были веские причины «поставить под сомнение «римское учение о чистилище», поскольку это римское учение тогда стало» не просто «коммерческим скандалом», но и картиной, в которой души терзаются дьяволами, чье присутствие «более ужасно и тягостно для нас, чем сама боль», и где дух, который страдает от пыток, не может из-за боли «вспоминать Бога, как он должен делать». Вместо этого Льюис верил в чистилище, представленное в произведении Джона Генри Ньюмена « Сон Геронтия » . В этом стихотворении Льюис написал: «Религия вернула себе Чистилище», процесс очищения, который обычно подразумевает страдание. [114] В аллегории Льюиса «Великий развод » (1945) рассматривается версия чистилища в связанной с ним идее «рефриджидария», возможности для душ посетить нижнюю область небес и выбрать спасение или нет.
Леонел Л. Митчелл (1930–2012) предлагает следующее обоснование молитв за умерших:
Никто не готов в момент смерти войти в жизнь в более близком присутствии Бога без существенного роста именно в любви, знании и служении; и молитва также признает, что Бог предоставит нам то, что необходимо для того, чтобы войти в это состояние. Этот рост, предположительно, будет между смертью и воскресением». [115]
По состоянию на 2000 год состояние учения о чистилище в англиканстве можно было резюмировать следующим образом:
Чистилище редко упоминается в англиканских описаниях или рассуждениях о жизни после смерти, хотя многие англиканцы верят в непрерывный процесс роста и развития после смерти. [116]
Методистские церкви , в соответствии со статьей XIV – О чистилище в Статьях религии , считают, что «римское учение о чистилище ... является надуманной вещью, тщетно придуманной и не основанной ни на каком подтверждении Писания , но противной Слову Божьему». [117] Однако в традиционном методизме существует вера в Гадес, «промежуточное состояние душ между смертью и всеобщим воскресением », которое делится на Рай (для праведников) и Геенну (для нечестивых). [118] [87] После всеобщего суда Гадес будет упразднен. [87] Джон Уэсли , основатель методизма, «проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и Гадесом (вместилищем всех отдельных духов), а также между раем (преддверием небес) и самими небесами ». [119] [120] Мертвые останутся в Аиде «до Судного дня , когда мы все воскреснем телесно и предстанем перед Христом как нашим Судьей. После Суда Праведники отправятся к своей вечной награде на Небеса, а Проклятые отправятся в Ад (см. Матфея 25)». [121]
После смерти реформатское богословие учит, что через прославление Бог «не только избавляет Свой народ от всех страданий и смерти, но и избавляет их также от всех грехов». [25] В прославлении реформатские христиане верят, что усопшие «воскрешаются и становятся подобными славному телу Христа». [25] Теолог Джон Ф. Макартур написал, что «ничто в Писании даже не намекает на понятие чистилища, и ничто не указывает на то, что наше прославление будет каким-либо образом болезненным». [122]
Джерри Л. Уоллс и Джеймс Б. Гулд сравнили процесс прославления с основным или освященным взглядом на чистилище [123] «Благодать — это гораздо больше, чем прощение, это также преображение и освящение, и, наконец, прославление. Нам нужно больше, чем прощение и оправдание, чтобы очистить наши греховные наклонности и полностью подготовить нас к небесам. Чистилище — это не что иное, как продолжение освящающей благодати, в которой мы нуждаемся, столько времени, сколько необходимо для завершения работы». [124]
В качестве аргумента в пользу существования чистилища протестантский религиозный философ Джерри Л. Уоллс [125] написал книгу «Чистилище: логика полной трансформации » (2012). Он перечисляет некоторые «библейские намеки на чистилище» (Мал. 3:2; 2 Мак. 12:41–43; Мф. 12:32; 1 Кор. 3:12–15), которые помогли зародить эту доктрину, [126] и находит ее истоки у ранних христианских писателей, которых он называет «отцами и матерями чистилища». [127] Ссылаясь на Ле Гоффа, он рассматривает XII век как век «рождения чистилища», возникшего как «естественное развитие определенных течений мысли, которые существовали на протяжении столетий» [128], а XIII век — как век его рационализации, «очищения его от оскорбительных народных атрибутов», что привело к его определению собором в качестве церковной доктрины в 1274 году. [129]
Уоллс не основывает свою веру в чистилище в первую очередь на писании, Матерях и Отцах Церкви или магистериуме (доктринальном авторитете) Католической Церкви. Скорее, его основной аргумент заключается в том, что, по фразе, которую он часто использует, это «имеет смысл». [130] Для Уоллса чистилище имеет логику , как в названии его книги. Он документирует «контраст между моделями удовлетворения и освящения» чистилища. В модели удовлетворения «наказание чистилища» заключается в удовлетворении Божьей справедливости. В модели освящения Уолл пишет: «Чистилище можно изобразить ... как режим для восстановления духовного здоровья и возвращения в нравственную форму». [131]
В католической теологии Уоллс утверждает, что доктрина чистилища «качалась» между «полюсами удовлетворения и освящения», иногда «сочетая оба элемента где-то посередине». Он считает, что модель освящения «может быть принята протестантами, никоим образом не противореча их теологии», и что они могут обнаружить, что она «лучше описывает, как очищаются остатки греха», чем мгновенное очищение в момент смерти. [132]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит о промежуточном месте для духов между их смертью и их телесным воскрешением. Это место, называемое «духовным миром», включает «рай» для праведников и «тюрьму» для тех, кто не знает Бога. Духи в раю служат миссионерами для духов в тюрьме, которые все еще могут принять спасение. В этом смысле духовную тюрьму можно концептуализировать как тип Чистилища. В дополнение к тому, чтобы слышать послание от духов-миссионеров, духи в тюрьме также могут принять посмертное крещение и другие посмертные таинства, совершаемые живыми членами церкви в храмах на Земле. Это часто называют «крещением для мертвых» и «храмовой работой». [133] Члены церкви верят, что в течение трех дней после распятия Христа он организовал духов в раю и поручил им проповедовать духам в тюрьме. [134]
В иудаизме Ге-Хинном — это место очищения, где, согласно некоторым традициям, большинство грешников проводят до года перед освобождением .
Представление о чистилище можно найти в учении шаммаитов: «В последний судный день будет три класса душ: праведные будут сразу записаны для вечной жизни, нечестивые — для геенны; но те, чьи добродетели и грехи уравновешивают друг друга, сойдут в геенну и будут плавать вверх и вниз, пока не поднимутся очищенными; ибо о них сказано: «Внесу третью часть в огонь и расплавлю их, как очищают серебро, и очищу их, как очищают золото» [Зах. XIII. 9.]; также: «Он [Господь] низводит в шеол и возвращает» (I Сам. II. 6). У гиллелитов, похоже, не было чистилища; ибо они сказали: «Тот, кто „милостив“ [Исх. 34. 6.], склоняет чашу весов в сторону милосердия, и, следовательно, промежуточные состояния не спускаются в геенну» (Тосеф., Санг. xiii. 3; RH 16b; Бахер, «Ag. Tan.» i. 18). Однако они также говорят о промежуточном состоянии.
Что касается времени, в течение которого длится Чистилище, общепринятое мнение Р. Акибы составляет двенадцать месяцев; согласно Р. Йоханану б. Нури, оно составляет всего сорок девять дней. Оба мнения основаны на Ис. lxvi. 23–24: «От одного новолуния до другого и от одной субботы до другой будет приходить всякая плоть поклоняться предо Мною, и они будут выходить и смотреть на трупы людей, которые отступили от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет»; первый интерпретирует слова «от одного новолуния до другого» как означающие все месяцы года; последний интерпретирует слова «от одной субботы до другой» в соответствии с Лев. xxiii. 15–16 как означающие семь недель. В течение двенадцати месяцев, заявляет бараита (Тосеф., Сангх. XIII. 4–5; Рев. Х. 16б), души нечестивых подвергаются суду, и по истечении этих двенадцати месяцев они поглощаются и превращаются в пепел под ногами праведников (согласно Мал. III. 21 [АВ IV. 3]), тогда как великие соблазнители и богохульники должны будут подвергнуться вечным мучениям в геенне без прекращения (согласно Ис. LXVI. 24).
Однако праведники, а по мнению некоторых, и грешники из числа народа Израиля, за которых ходатайствует Авраам, поскольку они несут на себе знак завета Авраама, не страдают от огня геенны, даже когда им приходится проходить через промежуточное состояние чистилища ('Er. 19b; Hag. 27a). [135]
Маймонид заявляет в своих 13 принципах веры , что описания геенны как места наказания в раввинской литературе были педагогически мотивированными выдумками, чтобы поощрить уважение к заповедям Торы человечеством, которое считалось незрелым. [136] Вместо того, чтобы быть отправленными в геенну, души нечестивцев фактически уничтожались. [137]
В мандейской космологии душа должна пройти через множество матарта (т. е. чистилищ, сторожевых станций или пунктов взимания платы) после смерти, прежде чем наконец достичь Мира Света («небес»). [138]
Мандеи верят в очищение душ внутри Левиафана , [139] которого они также называют Уром . [140 ]
Джаханнам относится как ко всему аду, так и к его самому верхнему слою; [141] [142] Барзах — это «промежуточное» место, куда отправляются мертвые перед расплатой. Аль-Араф также имеет сходство с чистилищем или лимбо . Джаханнам был концептуализирован как временное место для грешников-мусульман. В отличие от остального ада, когда последний грешник-мусульманин раскаивался, Джаханнам прекращал свое существование. [143]
Некоторые ученые утверждали, ссылаясь на милосердие Бога ( р-рахмани р-рахими ), что ад в конечном итоге закончится. Эта доктрина называется фана аль-нар («уничтожение огня»). Однако эта доктрина не является общепринятой в исламе и отвергается большинством. [144]
Хотя Ад в индуизме обычно не считается центральной чертой религии, он существует. Ад для индуистов включает в себя сферу нарака . Нарака не является постоянным местом для души после смерти, а сферой , связанной с «наказанием за морально нечистые поступки». Он функционирует больше как тюрьма, чем Ад, например, традиционного христианства. [145]
В индуизме существует несколько различных взглядов на нараку. Один из них, обсуждаемый в Махабхарате , утверждает, что человек отправляется от наказания нараки прямо на небеса ( сварга ) в следующей жизни, хотя эта небесная сфера отличается от высшей формы спасения в индуизме: духовного освобождения от цикла перерождений, известного как мокша . Другой взгляд заключается в том, что после нараки человек затем перерождается как животное и просто продолжает цикл перерождений. [145]
Согласно зороастрийской эсхатологии , нечестивые будут очищены в расплавленном металле. [146]
Римско-католическая и английская методистская церкви молятся за умерших. Их единодушное заявление подтверждает, что «на протяжении столетий в католической традиции молитва за умерших развилась в различные практики, особенно через мессу. ... Методистская церковь ... имеет молитвы за умерших ... Методисты, которые молятся за умерших, тем самым вверяют их непреходящей милости Божьей».
Англиканская ортодоксальность без протеста позволила высшим властям учить, что существует промежуточное состояние, Гадес, включающее как геенну, так и рай, но с непреодолимой пропастью между ними.
Кроме того, продолжает наш критический авторитет, у нас есть еще одно ясное доказательство из Нового Завета, что
hades
обозначает промежуточное состояние душ между смертью и всеобщим воскресением. В Откровении (xx, 14) мы читаем, что
смерть
и
hades
— наши переводчики перевели
как ад
, как обычно — будут, сразу после всеобщего суда, «ввержены в озеро огненное: это вторая смерть». Другими словами, смерти, которая заключается в разделении души и тела, и вместилища бестелесных духов, больше не будет.
Hades
будет опустошен, смерть упразднена.
мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших, которую мы не запрещаем
Историческая практика лютеранской церкви включала молитвы за умерших в их молитве церкви. Например, если бы мы посмотрели на типичную лютеранскую службу при жизни Лютера, мы бы нашли в молитве церкви не только заступничества, особые молитвы и молитву Господню, которые все еще типичны для лютеранского богослужения сегодня, но и молитвы за умерших.
В Ordo Salutis (Порядке спасения) англиканской веры душа должна быть сначала возрождена, прежде чем она сможет быть воскрешена или прославлена во Христе. ... Порядок спасения включает в себя ряд шагов, которые, как говорят, ведут к спасению и прославлению человека (или воскрешению во Христе). ... В англиканской церкви Порядок спасения официально является кальвинистским, ставящим возрождение выше веры.
Далее нас учат, что между смертью и воскресением существует промежуточное состояние, в котором душа не спит в бессознательном состоянии, а существует в счастье или несчастье до воскресения, когда она воссоединится с телом и получит свою последнюю награду.
Некоторые англиканские богословы, исходя из схожих предпосылок, предположили, что христиане также могут улучшить свою святость после смерти во время среднего состояния перед Страшным судом.
Страна называется Hades. Та ее часть, которая занята добрыми, называется Paradise, а та провинция, которая занята злыми, называется Gehenna.
Рассматривая вопрос о смерти и промежуточном состоянии, Джон Уэсли утверждал бессмертие души (а также будущее воскрешение тела), отрицал реальность чистилища и проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и гадесом (вместилищем всех отдельных духов), а также между раем (преддверием небес) и самими небесами.
Решения, принятые при жизни, были, таким образом, неразрывно связаны с тем, что наступит после жизни. После смерти, по словам Уэсли, души умерших переходят в промежуточное, предпоследнее состояние, в котором они остаются до воссоединения с телом при воскрешении мертвых. В этом состоянии по-разному определяются как «преддверие небес», «лоно Авраама» и «рай».
Уэсли верил, что когда мы умрем, мы отправимся в промежуточное состояние (рай для праведников и ад для проклятых). Мы останемся там до Судного дня, когда мы все будем воскрешены телесно и предстанем перед Христом как нашим Судьей. После Суда праведники отправятся к своей вечной награде на Небесах, а проклятые отправятся в ад (см. Матфея 25).
