stringtranslate.com

Хафтара

Сефер Хафтара, написанная в Йемене (ок. 19 века)
Сефер Хафтара, написанная в Йемене (ок. 19 век). Отрывок из Михея 6.
Диглотский ивритско-английский образец Хафтары, показывающий, как сефардские и ашкеназские традиции различаются по границам разделов.
Образец Диглота на иврите и английском языке Хафтара, показывающий, как сефардские и ашкеназские традиции различаются по границам разделов.
Свиток Хафтара из Оберне , Эльзас, 1867 год, в коллекции Еврейского музея Швейцарии .  
Свиток Хафтара из Польши, дыры, предположительно, от нацистских штыков

Хафтара или (в ашкеназском произношении) хафтора (альт. haftarah, haphtara , иврит : הפטרה ) «прощание», «прощание» [1] (форма множественного числа: хафтарот или хафторос ) , представляет собой серию отрывков из книг Неви. 'им («Пророки») еврейской Библии ( Танах ), которая публично читается в синагоге как часть еврейской религиозной практики . Чтение хафтара следует за чтением Торы в каждую субботу , а также в еврейские праздники и дни поста . Обычно хафтара тематически связана с парашахом ( недельной частью Торы ), который ей предшествует. [2] Хафтара поется нараспев. (Пение библейских текстов известно как «таамим» на иврите , « тропе » на идише или « кантилляция » на английском языке.) Соответствующие благословения предшествуют и следуют за чтением хафтара.

Происхождение чтения хафтара потеряно для истории, и было предложено несколько теорий, объясняющих его роль в еврейской практике, предполагая, что оно возникло в ответ на преследование евреев при Антиохе IV Епифане , которое предшествовало восстанию Маккавеев , когда чтение Торы было запрещено. , [3] [4] или что оно было «возбуждено против самаритян , отрицавших каноничность Пророков (кроме Иисуса Навина), а позднее и против саддукеев ». [3] Другая теория состоит в том, что она была учреждена после какого-то преследования или другого бедствия, в результате которого синагогальные свитки Торы были уничтожены или испорчены, поскольку было запрещено читать часть Торы с любого, кроме ритуально подходящего пергаментного свитка, но было нет такого требования в отношении чтения Пророков, которое затем «было заменено в качестве временного средства, а затем осталось». [5] В Талмуде упоминается, что хафтара была прочитана в присутствии раввина Элиэзера бен Уркануса , который жил ок. 70 г. н.э., [6] и что ко времени Раббы бар Нахмани (3 век) существовал «Свиток Хафтара», который далее не описывается. [7] Несколько упоминаний в христианском Новом Завете позволяют предположить, что этот еврейский обычай существовал в ту эпоху. [8]

История

Никто точно не знает происхождения чтения хафтара, но было выдвинуто несколько теорий. Наиболее распространенное объяснение, принимаемое некоторыми традиционными еврейскими авторитетами, заключается в том, что в 168 г. до н. э., когда евреи находились под властью селевкидского царя Антиоха IV Эпифана , им было запрещено читать Тору, и они обходились ее заменой. Когда они снова смогли читать Тору, они продолжали читать и хафтару . Однако эта теория не была сформулирована до 14 века, когда она была предложена раввином Давидом Абудирхамом [ 9] и имеет несколько недостатков. [10]

Альтернативное объяснение, предложенное раввинами Реувеном Марголисом и Самсоном Рафаэлем Хиршем (за исключением случаев, когда указано иное, это Хирш, цитируемый в этой статье), заключается в том, что чтение хафтара было введено для борьбы с влиянием тех сект в иудаизме, которые рассматривали еврейскую Библию. как состоящее только из Торы.

Однако все предложенные объяснения происхождения чтения хафтара имеют безответные трудности.

Конечно, хафтара читалась – возможно, не обязательно, ни во всех общинах, ни в каждую субботу – еще примерно в 70 году н. э.: Талмуд упоминает, что хафтара читалась  в присутствии раввина Элиэзера бен Гиркана , жившего в то время. [11] Христианская Библия указывает, что чтения Пророков – хотя и не обязательно по фиксированному графику – были обычной частью субботней службы в иерусалимских синагогах даже раньше, чем 70 г. н.э. [12]

Кто читает хафтару

Только один человек читает часть хафтара. [13] Это отличается от процедуры чтения Торы, при которой текст делится на от трех до семи частей, которые могут быть прочитаны одним человеком или разделены между несколькими.

Хафтару традиционно читает мафтир или последний человек, которого вызывают к свитку Торы.

Традиции менялись или развивались в зависимости от того, кто мог читать хафтару. В качестве указания на то, возможно, чтобы прояснить, что чтение хафтара не имело того же статуса, что и чтение Торы, несовершеннолетним (т. е. мальчику, еще не достигшему возраста бар-мицвы) разрешалось повторять хафтару (по крайней мере, в обычную субботу). , и были даже общины, где чтение хафтара было предназначено исключительно для несовершеннолетних мальчиков. В последние столетия ашкеназские мальчики бар-мицвы (теперь уже взрослые) будут читать, по крайней мере, часть мафтира и хафтару. [14] В некоторых других общинах хафтару мог читать только тот, кто участвовал в чтении Торы (в некоторых практиках мафтир - последний человек, прочитавший Тору), или даже вся община могла читать хафтара себе из имеющихся хумашим - видимо, чтобы не смущать читателя, который может ошибиться. [15]

Раввин Йосеф Каро (16 век) сообщал, что в течение многих лет не было установленных хафтарот: мафтир выбрал подходящий отрывок из Невиим . [16] Со временем в определенных сообществах утвердился определенный выбор; Согласно современным еврейским обрядам, нельзя выбирать собственную хафтару, объяснил раввин Моше Файнштейн , поскольку это противоречило бы принятым обычаям. [17] Однако объяснение раввина Каро помогает объяснить, почему в общинах существуют разные обычаи относительно того, что читать как хафтара.

В какой форме текст читается

В отличие от главы Торы, хафтара в настоящее время обычно читается с печатной книги. Это может быть либо Танах (вся еврейская Библия), либо Хумаш (или «Хумаш»; множественное число: Хумашим)) (том, содержащий Тору с хафтаротом), либо, в случае праздников, молитвенник; есть также книги, содержащие одного только Хафтара, напечатанного крупным шрифтом. Даже когда используется свиток с показаниями хафтара, этот свиток - в отличие от свитка Торы - иногда делается из бумаги и может включать в себя такие украшения, как точки гласных и тропы. [18]

Однако, по мнению большинства галахических ректоров ( поскимов ), предпочтительнее читать хафтару из пергаментного свитка, а по мнению небольшого меньшинства поскимов (в основном последователей Виленского Гаона ), такой пергаментный свиток является абсолютным требованием. . Это может принимать различные формы.

Казалось бы, первоначальное сопротивление использованию печатной книги уменьшилось по мере улучшения технологии печати, а следовательно, точности и характеристик печатных книг. [22] Существовали мнения, что свиток хафтара не следует хранить в святом ковчеге , но другие мнения (например, раввин Овадия Йосеф ) заключались в том, что это разрешено; [23] однако свиток хафтара не украшен так же, как свитки Торы, но может иметь отличительные (и низшие, например, медные) украшения. [24]

Благословения

Благословения предшествуют чтению хафтара и следуют за ним. Одна из причин, по которой чтение хафтара является особой честью, заключается в том, что чтение сопровождается многочисленными благословениями. [25] Эти благословения взяты из меньшего (и неканонического) талмудического трактата Массехет Соферим , также называемого просто Соферим , который датируется 7 или 8 веком нашей эры. [26] Но вполне возможно, что эти благословения, или, по крайней мере, некоторые из них, датируются периодом до разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. [27] По крайней мере, некоторые благословения хафтара использовались во втором веке. [28] Благословения читает человек, назначенный читать часть хафтара; благословение перед хафтара читается на мелодию хафтара. Сефардская практика заключается в чтении сразу после текста хафтара и перед заключительными благословениями стиха Исаии 47:4 («Наш Искупитель! Господь Саваоф — имя Ему, Святой Господь Израиля!»). Благословения, следующие за хафтарой, являются стандартными во всех случаях, когда читается хафтара, за исключением последнего благословения, которое меняется в зависимости от даты и в некоторые дни опускается.

Есть пять благословений: одно до, а остальные после чтения хафтара. Эти благословения могут восходить к самому ритуалу хафтара. [29] Сразу можно заметить, что хафтара приносит больше и продолжительнее благословений, чем чтение самой Торы; вполне вероятно, что чтению Пророков было дано это различие, чтобы подчеркнуть священную природу Пророческих книг перед лицом неприятия самаритян. [30] Если хафтара читается мафтиром , то он уже произнес два благословения для чтения Торы, а пять благословений хафтара означают, что он прочитал в общей сложности значительное количество семи благословений. [31] Первое благословение не произносится до тех пор, пока свиток Торы не будет закрыт, чтобы ролик мог слушать, не отвлекаясь. [32] И, аналогично, сам текст хафтара - будь то книга или свиток - остается открытым на кафедре до тех пор, пока не будет завершено последнее благословение хафтара. [33] Благословения изменились, но лишь немного с течением веков, нынешний текст, по-видимому, относится к концу 11-го века Махзор Витри , с небольшими отличиями от текстов, увековеченных в трактате Массехет Соферим (возможно, 7-й или 8-й век), и сочинения Маймонида , относящиеся к XII веку. [34]

Первое благословение, произносимое перед чтением части хафтара, использует ту же мелодию, что и само пение хафтара, также в минорном ладу. По этой причине во многих молитвенниках это первое благословение печатается со знаками кантилляции, используемыми в самой Библии для книг Пророков, что, возможно, является единственным примером небиблейского текста, снабженного такими знаками. [35] Это первоначальное благословение состоит всего из двух стихов, но оба начинаются с благословения Бога, но не прерываются промежуточным «Аминь».

Благословения заключаются в следующем: Первое благословение предшествует чтению:

Благословен Ты, Господь   [ЯХВХ], Бог наш, Царь вселенной,
Который избрал добрых пророков
И был доволен словами их, сказанными истиной.

Благословен Ты, Господь , избравший Тору, и раба Своего Моисея,
и народ Свой Израиль,
И пророков истины и праведности.
[ собрание : Аминь.]

Это несколько вольный перевод поэтического текста на иврите, который одинаков как в ашкеназских, так и в сефардских молитвенниках. Благословение печатается одним абзацем и читается кантиллистом непрерывно, с этнахтой между предложениями. Первое благословение взято прямо из малого трактата Массехет Соферим , глава 13, параграф 7. Первый стих восхваляет Бога, «избравшего добрых пророков» (предположительно в отличие от лжепророков, не призванных Богом), второй стих — один из в субботней литургии мало мест, где упоминается Моисей, также избранный Богом, как и пророки. [36] «Довольны своими словами», потому что, в то время как Моисей писал Тору из слов, дословно продиктованных Богом, каждый из пророков произносил свои собственные слова, которые после произнесения заслужили Божественное одобрение. [37] В этом контексте «Израиль» означает мировое еврейство, где бы оно ни находились.

Сразу после прочтения последнего слова хафтара многие сефардские , мизрахийские и италийские общины традиционно читают два библейских стиха, которые затем повторяет мафтир: [38]

Наш Искупитель – Господь Саваоф его имя – Святый Израилев. [39]
Благословен Господь во веки веков. Аминь и аминь. [40]

Благословения, которые следуют за чтением хафтара, поются в пентатонической гамме. [35]

Второе благословение следует за окончанием пророческого чтения:

Благословен Ты, Господи , Бог наш, Царь вселенной,
Скала всех миров, праведный во все времена,
Бог надежный, говорящий и делающий, говорящий и исполняющий,
Ибо все слова Его истинны и справедливы.

Надежен Ты, Господи , и верны слова Твои,
И ни одно слово Твое не вспоминается как неисполненное,
Потому что Ты Бог, Царь, надежный.
Благословен Ты , Господь , Бог, заслуживающий доверия во всех словах Своих.
[ собрание : Аминь.]

Опять же, это прямо из Массехет Соферим , параграфы 8 и 10; В пункте 9 изложен ответ общины, который, судя по всему, не был принят; после первого стиха собравшиеся вставали и говорили: «Верен Ты, Господь, Бог наш, и верны слова Твои. О верный, живой и стойкий, да будешь Ты постоянно править нами во веки веков». Этот ответ, по-видимому, использовался в древности: евреи восточной диаспоры произносили его сидя, евреи Эрец Исраэль стояли. Эта практика, по-видимому, прекратилась в средние века: ее нет в молитвеннике Амрама 9-го века, хотя есть фраза из нее [«Достоверен Ты, Господь Бог наш, живущий и пребывающий во веки веков», сразу после «слова истинны и справедливы». ] находится в Махзоре Витри (около 1100 г.), но в 18 веке раввин Якоб Эмден раскритиковал его упущение. Вторая половина благословения перекликается с Исайей 45:23 и 55:11.

Третье благословение следует сразу же:

Будьте милостивы к Сиону, потому что он дом нашей жизни,
и спасайте угнетенных скорее, в наши дни.
Благословен Ты , Господь , веселящий детей Сиона [ или: заставляющий Сион радоваться в детях своих].
[ собрание : Аминь.]

Очень похоже на «Массехет Соферим» , параграф 11, который начинается словами «Утешай [ Нахем », вместо рахем ], Господь Бог наш, Сион, город твой...» и заканчивается словами «Утешающий детей Сиона». Сион означает гору Сион, холм в Иерусалиме, на котором стоял Храм, хотя он был разрушен за столетия до того, как было составлено это благословение. Возможно, что гора Сион упоминается ранее, чтобы намеренно опровергнуть самаритян, которые сосредоточили свою преданность на горе Гаризим , а не на горе Сион. [41] Вместо «спасать» ( тошия ) угнетенных, Массехет Соферим имеет слово «отомстить» ( теникум ), которое используется в йеменской версии благословения. Ко времени Амрама Гаона (9 век) и Саадии Гаона (10 век), а также Махзора Витри (ок. 1100 г.) слово «будь милостив» заменило слово «утешение», но «мстить» все еще было частью текста: и в прошлом веке все еще был частью как цыганской, так и йеменской версий. Было высказано предположение, что «спасти» заменило «отомстить» во многих общинах из-за христианской и мусульманской цензуры или запугивания. [42]

Четвертое благословение следует сразу же:

Радуй нас, Господи  Боже наш,
с пророком Илией, рабом Твоим,
и с царством дома Давидова, помазанника Твоего,
да прибудет он скоро и принесет радость сердцам нашим.
Пусть никто из чужаков не восседает на его троне,
И пусть другие не продолжают узурпировать его славу.
Ибо ты поклялся своим святым именем, что во веки веков его светильник никогда не погаснет.
Благословен Ты, Господи , щит Давидов.
[ собрание : Аминь.]

Это практически идентично тексту «Массехет Соферим» , параграф 12, до последней строки. Перед вторым «Благословенны вы» Соферим содержит строку: «И во дни его Иуда будет в безопасности, и Израиль будет жить безопасно, и он будет называться: « Господь - наш защитник»». [43] Эта линия осталась в литургии цыган. Вместо «Щита Давида» у Соферима есть «который осуществляет могущественное спасение народа своего Израиля». Но к III веку текст «щит Давида» стал использоваться [44] еще до Соферима. «Он» и «его» относятся к Мессии, потомку царя Давида. Строки «не позволяй никому чужому сидеть на своем троне» и «другие продолжают узурпировать его славу» могут относиться к самым ранним талмудическим временам, когда Хасмонеи и Иродиане, а не истинные потомки царского дома Давида, были правителями Святая Земля. [45]

Пятое (последнее) благословение следует сразу же:

Для чтения Торы, и для богослужения, и для [чтения из] Пророков,
И для этого субботнего дня [ или: для этого ( праздника )], который Ты дал нам, Господь Бог наш,
Для святости и для отсрочку, за честь и за великолепие,
За всё это, Господи Боже наш,
Благодарно Тебя благодарим и благословляем.
Пусть имя Твое будет благословенно всеми живыми устами
Всегда и во веки веков.
Благословен Ты , Господь , освящающий субботу.
[ собрание : Аминь.]

Это из 13-го пункта Соферима, в котором нет фразы «каждыми живыми устами» и который заканчивается словами «кто освящает Израиль и День [название праздника]». Амрам Гаон и Маймонид закончили фразой «кто восстанавливает Иерусалим», но, похоже, все фракции отбросили это предложение. Это последнее благословение меняется в зависимости от различных фестивалей и праздников. [46] Во всех традициях последняя фраза «кто освящает субботу» заменяется соответствующей заменой, когда случай не является обычной субботой, а если праздник приходится на субботу, формулировка звучит так: «И для этого субботнего дня и на сей день сего...» (если не в субботу, то просто «и на сей день...»); например (для Песаха) «Праздник мацы», (на Шавуот) «Праздник Шавуот», (на Суккос) «Праздник Суккос, (на Шмини Ацерес или Симхас Тора) «Праздник собрания», (на Рош ха-Шана) «День памяти», (в Йом Кипур) «День искупления», — но из Кол Бо (14 век) следует, что Йом Кипур — единственный день поста, имеющий название, и поэтому это последнее благословение вообще не читается в другие дни поста, такие как Гедалия, или Эстер, или Тиша бе-Ав, поскольку у них нет таких названий, которые можно было бы вставить в благословение [47] – и тогда праздничная версия благословения завершается:

 «... которое Ты дал нам, Господь Бог наш, [( по субботам ) для святости и отсрочки,]
     для веселия и радости [ в Йом Кипур это заменяется на : для прощения, прощения и искупления],
     для чести и
За все это, Господь Бог наш, мы благодарим и восхваляем Тебя.
Пусть Твое имя будет благословенно всеми живыми устами, всегда и во веки веков.
Благословен Ты , Господь , освящающий [Субботу и] Израиль и праздники».

А в Йом Кипур замените последнюю строку на  :

Благословен Ты , Господь ,
     Царь, который прощает и прощает наши грехи и грехи Своего народа, семьи Израиля,
     и который устраняет наши беззакония год за годом,
Царь над всей землей, который освящает [Субботу] Израиля и День Искупления.

Таможня

В древние времена хафтара, как и Тора, переводилась на арамейский язык по мере ее прочтения, и это делают до сих пор йеменские евреи . Талмуд гласит, что, хотя Тору необходимо переводить стих за стихом, разрешается переводить другие чтения (например, Хафтара) блоками, содержащими до трех стихов за раз. [48]

У Хафтара должно быть что-то общее с этим днем. В обычную субботу это означало бы, что они имеют что-то общее с чтением Торы. Однако связь может быть весьма расплывчатой; Значение для парашаха Бамидбара (обращаясь к переписи населения Израиля) заключается в том, что хафтора начинается с того, что народ Израиля будет многочисленным, как песок морской.

В Талмуде также говорится, что хафтара должна состоять как минимум из 21 стиха, чтобы соответствовать минимальному объему чтения Торы, [49] но если «тема закончена» ( салик иньяна ) применяется, это требование не является необходимым. Так, хафтара Ки Тейцея для ашкенази и сефардов составляет всего 10 стихов; и хафтара для Микца составляет, для ашкенази и сефардов только 15 стихов, а для италийских евреев только 14 стихов. В Тосефте упоминается хафтара в древности (до II века н. э.), состоявшая всего из одного стиха, а именно Исаия 52: 3, а также некоторые другие, состоявшие всего из четырех или пяти стихов. [50]

Другое правило состоит в том, что чтение хафтара не должно заканчиваться жутким или тревожным стихом, и поэтому либо предпоследний стих повторяется в самом конце, либо в качестве кода используются стихи из других источников, например, в хафтаре для Цава (ашкенази и Сефарды пропускают вперед того же пророка, чтобы не заканчивать описанием ужасной судьбы нечестивцев, всего 19 стихов; Хабад и йеменцы также пропускают вперед, чтобы не заканчивать другим тревожным стихом, всего 16 стихов ; Романиоты возвращаются и повторяют предпоследний стих, обещая новое появление Илии, вместо того, чтобы заканчивать словом «запустение» — и то же самое применяется, когда все большинство общин читают эту хафтару в Шаббат Хагадол ). Среди последовательных характеристик является то, что читаются целые стихи; «никогда» — это только часть прочитанного стиха.

В древности не существовало предписанного списка чтений хафтара на год, хотя талмудическая литература (включая Мидраш и Тосефта) сообщает о некоторых рекомендациях для конкретных праздников. Похоже, что в древности выбор части Пророков производился ad hoc , без учета выбора предыдущих лет или других собраний, как читателем, так и собранием или его лидерами; об этом свидетельствуют рекомендации в талмудической литературе о том, что определенные отрывки не следует выбирать для чтения хафтара, что указывает на то, что к тому времени не существовало регулярного списка годового чтения. [51] Еще одним свидетельством отсутствия древнего авторитетного списка чтений является тот простой факт, что, хотя практика чтения хафтара каждую субботу и большинство святых дней распространена повсеместно, различные традиции и сообщества по всему миру к настоящему времени приняли разные списки, указывающие на то, что никакая прочная традиция древности не диктовала выбор хафтара для большинства обычных суббот. [52]

Кантилляция

Хафтара читается с кантилляцией по уникальной мелодии (не с той же кантилляцией , что и Тора). Традиция читать Невиим с его особой мелодией засвидетельствована в позднесредневековых источниках, как ашкеназских , так и сефардских . Средневековый сефардский источник отмечает, что мелодия хафтара представляет собой небольшую вариацию мелодии, используемой для чтения книг Невиима вообще (предположительно в учебных целях), а евреи иракского происхождения до сих пор сохраняют отдельные «Невиим» и Мелодии «Хафтара».

Обратите внимание, что хотя многие отрывки из Невиима читаются как хафтар в течение года, книги Невиим не читаются целиком (в отличие от Торы). Поскольку Невиим в целом не охвачен литургией, мелодии для некоторых редких кантилляционных нот, которые встречаются в книгах Невиим , но не в хафтаре, были забыты. Подробнее об этом см. Невиим .

В целом, хотя Тора читалась в мажорной тональности (оканчивающейся минорной тональностью), хафтара поется в минорной тональности (как и благословение перед чтением хафтары) и заканчивается в пентатонике (и благословения после чтения хафтара также являются пентатоническими). [53]

Хафтар утром Тиша бе-Ав и предшествующий ему Шаббат во многих синагогах преимущественно читаются под кантилляционную мелодию, используемую для публичного чтения Книги Плача , или Эйха. В немецкой традиции Хафтара утром Тиша бе-Ав, как и чтение Торы тогда, читаются вообще без кантилляции, а скорее с меланхоличной мелодией.

Леонард Бернстайн широко использовал мелодию кантилляции Хафтара в качестве темы во второй части («Профанация») своей Симфонии № 1 («Иеремия») .

В субботу днем

Некоторые ришоним , в том числе Раббену Там , сообщают, что в эпоху Талмуда существовал обычай читать хафтару на службе минха каждую субботу после обеда – но эта хафтара была из кетувим , а не из невиим . Большинство галахических авторитетов утверждают, что во времена Талмуда этого не было и что такому обычаю не следует следовать. В эпоху геонимов некоторые общины, в том числе некоторые в Персии , читали отрывок из Невиима (неважно, в форме хафтара или нет) в субботу после обеда. [54] Хотя эта практика практически прекратила свое существование, большинство галахических авторитетов утверждают, что в ней нет ничего плохого.

Раввин Реувен Марголис утверждает, что широко распространенный в настоящее время обычай читать 111 псалом после чтения Торы в субботу днем ​​происходит от обычая, о котором сообщил раббену Там . Луис Гинзберг делает аналогичное заявление относительно обычая читать 91-й псалом в Моцаэй Шаббат .

Как ритуал Бнай-мицвы

Во многих общинах хафтара читается бар-мицвой или бат-мицвой на его или ее соответствующих церемониях вместе с некоторыми, всеми, а иногда и ни одной частью Торы. Ее часто называют, в основном в еврейских школах и программах подготовки к адвокатуре , частью хафтара .

Чтение хафтара во время бар-мицвы — относительно новый обычай, поскольку он не заимствован ни из Библии, ни из Талмуда. Согласно Талмуду, урок Пророков может читать несовершеннолетний (т.е. мальчик младше 13 лет), если он достаточно образован для этого. Традиция, которая, возможно, восходит к средневековым временам, заключалась в том, что мальчик читал хафтару в субботу перед своей бар-мицвой, а в день бар-мицвы читал отрывок из Торы, но не хафтару ; этот обычай изменился в Соединенных Штатах в конце 19-го или начале 20-го века, когда бар-мицва читала Тору и хафтару в субботу сразу после его 13-летия. Обычай чтения хафтара на бар-мицве появился настолько недавно, что соответствующая процедура чтения хафтара , когда два мальчика совершают бар-мицву в один и тот же день, до сих пор не решена. [55]

Список Хафтара

Выбор чтений Хафтара для различных недель и святых дней года различается от традиции к традиции — ашкеназского от сефардского от йеменского от мизрахи и т. д. И даже внутри традиции нет одного авторитетного списка, а есть множество различных списков из разные общины и общины, обычно отличающиеся друг от друга лишь одним или двумя хафтарами. Изучение древности каждого из этих списков и того, чем они отличаются друг от друга, выходит за рамки этой (или любой другой краткой) статьи, но может быть наиболее информативным для истории (включая контакты и разделения) различных сообщества. [56]

Выбор из Невиимов [Пророков], понимаемый как хафтара, не всегда одинаков во всех еврейских общинах. Если обычаи различаются, в этом списке они указываются следующим образом: A = ашкеназский обычай ( AF = Франкфурт-на-Майне ; AH = Хабад ; AP = Польша ; APZ = Позен ; [57] ); I = итальянский обычай; [58] S = сефардский обычай и обычай мизрахи ( SM = Магриб [Северная Африка]; SZ = мизрахи [Средний и Дальний Восток]); Y = йеменский обычай; R = романиотский (Византийский, Восточная Римская империя, вымерший) [59] обычай; и K = караимский обычай. В некоторых случаях Isr.Wikip = израильская версия Википедии (на иврите) этой статьи имела в своем списке разные прочтения. В ряде случаев власти не пришли к согласию по поводу показаний различных общин. [60]

Поскольку в диаспоре определенные святые дни и фестивали отмечаются в течение дополнительного дня, который не соблюдается в Эрец-Исраэль, иногда разные хафтарот читаются одновременно внутри и за пределами Эрец-Исраэль.

Бытие

Берешит (1:1–6:8)

Ноах (6:9–11:32)

Лех-Леха (12:1–17:27)

Вайейра (18:1–22:24)

Чайей Сара (23:1–25:18)

Толедот (25:19–28:9)

Вайеце (28:10–32:3)

(С.Р. Хирш отмечает, что существуют противоречивые традиции относительно Вайеце; дальнейшее изложено в Библии Хирша, Герца, Иерусалимской короны и Библии Корена) [61]

Вайишлах (32:4–36:43)

(См. Вайетце выше. [61] ).

Ваешев (37:1–40:23)

(° Однако, если Вайешев происходит во время Хануки, которая происходит, когда предыдущий Рош ха-Шана совпал с субботой, хафтара соответствует Захарии 2:14–4:7.)

Микец (41:1–44:17)

(° Эта хафтара, возможно, читается реже всего; ее читают только тогда, когда предыдущий Рош ха-Шана совпадал с субботой, а в Хешване и Кислеве было по 29 дней - например, зимой 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067 годов. , 2070, 2074, 2094, 2098 и т. д. — потому что эта суббота обычно является первой, а иногда и второй субботой в Хануке , и в этом случае заменяется конкретный праздник хафтара.)
  • I: Первые Царств 3:15-28.
  • Р: Исайя 29:7-30:4.
  • К: Исаия 29:7-24.

Вайигаш (44:18–47:27)

Ваечи (47:28–50:26)

Исход

(В большинстве лет суббота Мишпатим также является субботой Парашат Шекалим, Рош Ходеш Адар I или Эрев Рош Ходеш Адар I. Ее читают только в невисокосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, а следующая Пасха является воскресеньем в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, или в високосные годы, когда следующая Пасха совпадает с субботой.)
  • А, С, немного И: Иеремия 34:8–22 и 33:25–26.
  • Д: Иеремия 34:8–35:19.
  • I: Иеремия 34:8–35:11.
  • Р: Исаия 56:1–57:10.
  • К: Исайя 56:1–57:2&
(В большинстве лет читается хафтара Терума . Ее заменяют только в невисокосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, а следующая Пасха приходится на воскресенье, или в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, а следующий Рош ха-Шана был четвергом. после Песаха следует вторник.)
(Эту хафтару читают очень редко. Ее читают только в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана приходился на четверг — например, в 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 годах — потому что эта суббота часто сочетается с субботой Пекудея и очень часто является также субботой Шекалим, Парах или ХаХодеш, и в этом случае заменяется другой хафтара.)
  • A: Первые цари 7:40–50 (AF заканчивается на 8:1) (это Шафтара Пекудея на следующей неделе) [64]
  • S, AH, I: Первые Царств 7:13-26 (в сефардской практике эта хафтара читается очень редко)
  • Д: Первые Царств 7:13–22.
  • Р: Первые цари 8:1–8:10.
  • К: Первые Царства 8:1–8:19.
(В большинстве лет эту хафтару не читают, поскольку она приходится на субботу Парашат ха-Ходеш или, реже, на Парашат Шекалим. [65] Ее читают только в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана не был четвергом.)
  • А, АХ: Первые Царств 7:51–8:21.
  • АПЗ: Первые цари 8:1–8:21
  • S, Y, Багдад, I: Первые Царств 7:40–50 (согласно Кассуто, я заканчиваю стихом 51)
  • AF: Первые цари 7:40–8:1
  • Перушим : Первые цари 7:40–8:21
  • I: Первые Царств 7:40-51.
  • Р: Первые Царств 7:27–47.
  • К: Иеремия 30:18–31:13.

Левит

(В невисокосные годы эту Хафтару не читают, поскольку она совпадает с Шаббат ха-Гадоль; а в високосные годы это чаще всего либо Суббота Парашата Захора, либо Суббота Парашат Параха, либо, в Иерусалиме, Шушан Пурим. читается только в високосные годы, когда следующая Пасха совпадает с субботой или, за пределами Иерусалима, когда Пасха приходится на воскресенье.) [65]
(В невисокосные годы этот параша сочетается с Мецорой ; или, в високосные годы, это чаще суббота Парашат ха-Ходеш. Его читают только в високосные годы, когда предшествующий и/или последующий Рош ха-Шана совпадает с субботой. .)
(И Хирш, и хумашим ArtScroll отмечают, что существует некоторая путаница по поводу правильного названия Хафтара. В невисокосные годы этот парашах сочетается со следующим, Кедошим, поэтому их редко можно отличить друг от друга: [66] )
  • A (согласно Хиршу, Дотану и ArtScroll), AH: Амос 9:7-15.
  • А, С (по Герцу, Хиршу), [67] Берлин, (и, по Хиршу, А в Израиле): Иезекииль 22:1-19 °
  • S, K, AF (и А, согласно Кассуто, Корену, ЦАХАЛу, Иерусалимской Короне, Бенишу и еврейской Википедии): Иезекииля 22:1-16 °
  • Р: Иезекииля 22:1-20.
(° Это чтение содержит стих, пренебрежительно относящийся к городу Иерусалиму, который раввин Элиэзер бен Гиркан не одобрял в Мегиле 25б. Поэтому Виленский Гаон , раввин Йозеф Соловейчик и другие практиковали читать хафтару для следующего парашаха. от Амоса, даже если это означало повторение одного и того же чтения Амоса две недели подряд.)

Числа

(Эта хафтара во всех традициях включает Захарию 3:2, в которой содержится очень редко используемый кантилляционный акцент мерча кефула под зех — «эта [горящая палка]».) [72]
  • А, С, И, Р, К: Захария 2:14–4:7.
  • Д: Захария 2:14–4:9.
  • Ливия: Захария 2:14–4:10.
(В большинстве лет Пинхас выпадает после 17 таммуза, и вместо него читается хафтара для Матота [см. ниже]. Хафтара для Пинхаса читается только в високосные годы, в которых 17 таммуза приходится на вторник [когда предыдущие 17 таммуза также были вторником). ] или воскресенье, как летом 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092 годов, а в связи с особенностями соблюдения праздников в Диаспоре читается и в високосные годы; в Эрец-Исраэль, когда 17 тамуза совпадает с субботой. См. примечание о следующей субботе.)
  • A, S, I: Первые цари 18:46-19:21.
  • Р: Первые цари 18:46-19:16.
  • K, немного R, Сиракузы (Сицилия): Малахия 2:5-3:3 (Сиракузы заканчиваются на 3:4, R заканчиваются на 3:8)
  • А, С, Й, Р, К: Иеремия 1:1-2:3.
  • Я: Иисуса Навина 13:15-33.
(Эта суббота, или предыдущая, начинается с трех суббот перед Тиша бе-Ав , трех суббот бедствия, хафтарот которых, по крайней мере для A и S, представляет собой два пророчества Иеремии и одно от Исайи. В большинстве лет Матот сочетается с Масеи, и читается только хафтара Масеи только в високосные годы, когда предыдущий Тиша бе-Ав был вторником [или в Эрец Исраэль, когда 9 Ава совпадает с субботой], Матот и Масей читаются в отдельные субботы. ) [73]
  • А, С, Й, Р, К: Иеремия 1:1-2:3.
  • Я: Иисуса Навина 13:15-33.
(В большинстве лет Матот и Масей объединяются в одну субботу [исключения подробно описаны выше в разделах для Пинхаса и Матота], и по традиции читается только вторая хафтара - та, что для Масеи.)
  • Ответ: Иеремия 2:4–28 и 3:4.
  • С, АХ: Иеремия 2:4–28 и 4:1–2.
  • Я: Иисус Навин 19:51-21:3.
  • Р: Исайя 1:1-27.
  • Да, немного Р: Иеремия 1:1-19.
  • Алжир, немного Y: Иеремия 2:4-4:2

Второзаконие

(Это всегда Шаббат Нахаму , первая суббота после Тиша бе-Ав и первая из семи хафтарот утешения)
  • А, С, Р, немного И: Исайя 40:1–26.
  • Д: Исаия 40:1–27 и 41:17.
  • I: Исаия 40:1–15.
  • К: Исайя 40:1–22.
(Согласно Шулхан Аруху , если Рош Ходеш Элул , у которого есть своя хафтара, а именно Исаия 66, совпадает с Шаббат Рее, то хафтара Рее, а не Рош Ходеш Элул, читается, потому что Семь Суббот Утешения Однако Рама не согласен, и большинство ашкеназских общин читают хафтору в субботу Рош Ходеш, поскольку в ней тоже есть слова утешения. Некоторые общины, такие как Франкфурт-на-Майне, читают Хафтору в честь Мачар Ходеш , когда наступает Рош Ходеш элул. в воскресенье.)
  • А, С, И, Я: Исаия 54:11–55:5.
  • К: Исаия 54:11–56:1.
  • несколько алжирцев (согласно Дотану) Исаия 54: 1–10
(В тех общинах, где две недели назад читали хафтору на Шабат Рош Ходеш или Мачар Ходеш, существует обычай «составлять» хафтору на этой неделе, поскольку хафтарот следуют друг за другом. Таким образом, в таких общинах в такие годы они читали Исаию 54:1–55:5)
(Последний из семи хафтаров утешения. Если Ницавим и Вайелех читаются вместе, читается хафтара Ницавим.)
  • А, С, Р: Исаия 61:10–63:9.
  • Д: Исаия 61:9–63:9.
  • I: Иисус Навин 24:1–18.
  • Алжир (согласно Дотану): Осия 14:2–10, Иоиль 2:15–27 и Михей 7:18–20.
  • К: Исайя 61:10–63:1.
(Похоже, что у Вайелеха нет своей собственной части хафтара, потому что Вайелех берет либо хафтару Шаббат Шува, либо хафтару Нецавим. Если Шабат Шува совпадает с Хаазину, что обычно происходит, параша Вайелеха переносится на неделю Нецавим. в противном случае Вайелех попадает между Рош ха-Шана и Йом Кипуром, и поэтому читается хафтара для Шабата Шувы. Некоторые издания - например, Hirsch, Hertz, ArtScroll - определили чтение Шабата Шувы как обычную хафтару для Вайелеха; IDF и JPS1985 — хафтара специально для Вайелеха не указана.)
  • A, S (согласно ArtScroll, JPS1917), I, Y, Алжир, Амстердам, Франкфурт, Сиракузы: Исайя 55:6-56:8 (Это чтение из Исайи также используется как послеполуденная ( Минха ) хафтара для малых постных дней , например Гедалия или Эстер.)
(Если суббота Хаазину совпадает с субботой Шува, читается Хафтара для Вайелеха.)
  • А (включая Герца), АХ, I: Иисус Навин 1:1–18 [73]
  • С. (согласно еврейской Википедии) К: Иисус Навин 1:1–9.
  • Д: Иисус Навин 1:1–9 и 6:27.
  • К: Иисуса Навина 1:1–10.
  • Португальский (согласно Дотану): Иисус Навин 1:1–9, Исайя 61:1 и Исайя 62:5.
  • Р: Первые Царства 9:22–34 [75]

Особые субботы , фестивали и дни поста

Как правило, в указанные ниже даты читаются приведенные ниже хафтары, даже если это влечет за собой отмену хафтара для субботней главы Торы. Однако в некоторых общинах первые два хафтара ниже (для Рош Ходеш и для дня, предшествующего Рош Ходеш) заменяются обычными еженедельными хафтарами, когда еженедельным чтением является Масей (происходит в середине лета) или позже. В некоторых из этих случаев также есть особые чтения Торы, которые (для A и S) указаны в скобках.

(Чтение Торы: Числа 28:9-15, согласно ДжПС, Хиршу, Сончино Хумашу; Числа 28:1-15, согласно Герцу, ArtScroll)
  • A, S, K: Исайя 66:1–24 и повторите 66:23.
  • Д, АХ: Исаия 66:1–24 и повторите 66:23.
  • немного Джербы: Исаия 66:5–24 и повтор 66:23.

[Праздники и особые субботы перечислены в обычной последовательности в течение года, начиная с Рош ха-Шана ]

(Эта хафтара рекомендуется в Талмуде ( Мегилла 31а), во всех традициях включает Захарию 3:2, в которой содержится очень редко используемый кантилляционный акцент мерча кефула под зех — «эта [горящая палка]». [81] Она Судя по всему, существовал древний обычай читать или читать дополнительно Первоцарей 7:51-8:21, описывающих посвящение первого Храма [82] ) .
  • А, С, А: Захария 2:14–4:7.
  • Д: Захария 2:14–4:9.
(° Если Рош Ходеш Нисан совпадает с Парашат Хаходеш, то читается хафтара для Хаходеш, а не для Рош Ходеш, потому что обязанность этого особого параша больше. Дотан говорит, что если Шаббат Хаходеш совпадает с Рош Ходеш, то S и SZ добавляют к хафтаре Хаходеш - первый и последний стихи хафтара Рош Ходеш [а именно, Исаия 66:1 и 66:23], если Шаббат Хаходеш выпадает на день перед Рош Ходеш, то добавляются первый и последний стихи хафтара накануне Рош Ходеш [а именно Первая Царств 20:18 и 20:42].)
°В «Левуше» отмечается, что «некоторые общины» читают специальную хафтару только тогда, когда Эрев Песах выпадает на Шаббат Хагадол (это означает, что первый седер празднуется в субботу вечером), что происходит нечасто, а «другие общины» (практика Виленского Гаона, цит. в Маасе Рав) читайте специальную хафтару в Шаббат ха-Гадоль только в том случае, если Эрев Песах выпадает на другой день недели. Эрев Песах приходится на Шаббат ха-Гадоль весной 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 и 2099 годов.
(° Многие, а может быть и большинство, пропускают стихи 23:10-20, но Виленский Гаон рекомендовал читать эти стихи – кроме стиха 13, поскольку там упоминается постыдное дело царя Соломона. Некоторые собрания начинают чтение с 23:4. ) [85]
(° Шулхан Арух направляет чтение Иезекииля с 1:1 по 3:12 непрерывно, но большинство пропускает всю или часть главы 2 и переходит к 3:12. Поскольку первая глава Иезекииля описывает Небесную Колесницу, эту хафтару обычно называют прочитано и объяснено раввином или уважаемым ученым в соответствии с указаниями Мишны, Агига 2:1.) [88]
(° Многие собрания А, после прочтения первого стиха хафтара (а именно 2:20), затем читают арамейский пиют (стихотворение) Йецив Писгам , превозносящее бесконечную силу Бога, после чего чтение Аввакума возобновляется. Меньшая часть собраний Вместо этого читают другое стихотворение, Ата Ведугма , и некоторые не прерывают хафтару каким-либо стихотворением.) [89]

Для жениха

Во многих общинах было принято читать Исаию 61:10–62:8 (курсивом будет читаться 61:9–62:9), если в синагоге присутствовал жених (который женился на предыдущей неделе).
Обычаи разнообразны:

Когда хафтара, указанная в Талмуде , должна была читаться в определенную субботу (например, в субботу Хануки ), некоторые общины
       не читали хафтару жениха, предпочитая придерживаться стандартной хафтара недели. Опять же, обычаи были разными:

В наши дни этот обычай практически исчез, и он сохранился только у караимов и в итальянских общинах, где он присоединяется к обычному Хафтаре.

Рекомендации

  1. ^ Раввин Самсон Рафаэль Хирш , Хирш Сидур (ориг. немецкий, 1868, английский перевод, 1978 (1978, Нью-Йорк, Feldheim Publrs), стр. 339, «Термин Хафтара, полученный из פטר [ feter ], 'увольнять' [как во 2-м Хрон. 23:8] — это используемое обозначение… Это заключительная часть Шахарит [
    утреннего] служения, которая знаменует собой, так сказать , «отпуск» собрания от первой части служения». Feter может означать «освободить», как в 1 Лет. 9:33 и Прит. 17:14. Соломон Гаон, Минхат Шеломо: Комментарий к книге молитв испанских и португальских евреев (1990, Нью-Йорк, Союз евреев). Сефардские общины), стр. 147, Исраэль Абрахамс, Спутник авторитетного ежедневного молитвенника (1922, переработанное издание, Лондон), страницы clvi-clvii, Исследования фарисейства и Евангелий (1917, Cambridge Univ. Press, 1st); серия) стр. 4-5; оказывается, что в древности субботняя служба заканчивалась хафтарой, и прихожане были распущены и могли вернуться домой. Слово хафтаро - הפטרה - используется в Мидраше Раба из Книги Бытия, разд. 69 (последний абзац) за «прощальную речь».
  2. ^ Госвелл утверждает, что такая договоренность «предполагает, что мы должны понимать книги Джошуа-Кингса как иллюстрирующие и применяющие теологию и этику Пятикнижия » . Грегори Госвелл, «Герменевтика Хафтара», Tyndale Bulletin 58 (2007), 100.
  3. ^ Аб Рабиновиц, Луи (2007). «Хафтара». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 8 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4.
  4. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 4.
  5. ^ Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге , доктор философии. диссертация, Государственный университет Уэйна, 1975, стр. 181.
  6. ^ Тосефта, Мегилла, 4 (3): 1, дает хафтар для четырех особых суббот. Бараита в Мегиле 31а, к которой позже были добавлены вавилонские амораимы, которые добавляют хафтар для вторых дней фестивалей (и которые иногда в результате меняют порядок хафтарот) - дает хафтар для каждого из фестивалей. включая их промежуточные субботы, а также субботу, которая также является Рош Ходеш, субботу, которая непосредственно предшествует Рош Ходеш, и Хануку.
  7. ^ Талмуд Бабли, Гиттин 60а.
  8. ↑ В Деяниях 13:15 говорится, что «после чтения закона и пророков» Павлу было предложено выступить с увещеванием. В Луки 4:17 говорится, что во время субботнего служения в Назарете Иисусу была вручена Книга Исайи, «и, раскрыв книгу, он нашел место, где она была написана», это отрывок из Исайи 61: 1–2. К сожалению, употребленное там греческое слово, означающее «найденный», не дает понять, был ли прочитанный отрывок зафиксирован заранее или он был выбран случайно. См. Рабиновиц, Луи (2007). «Хафтара». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 8 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4. Также Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге , доктор философии. диссертация, Университет штата Уэйн, 1975, стр. 184, «Фактически, выбор должен был быть сделан заранее». Самым ранним источником свидетельств чтений хафтара является Новый Завет, но было высказано предположение, что еврейские власти следовали Новому Завету. В период Завета сознательно избегали использования в качестве хафтара любого избранного Пророка, упомянутого в Новом Завете. Хананель Мак, Что случилось с хафтарой Иисуса? «Гаарец», 12 августа 2005 г. Но Д. Моншоувер, Чтение Пророка в синагоге в Назарете , Biblica, vol. 72, номер. 1 (1991), стр. 90-99, предполагает, что цитата из Исаии 61:1 является не чтением хафтары, а началом проповеди или проповеди, и предполагает, что поводом для этого был Йом Кипур .
  9. ^ "ולמה מפטירין בנביאים לפני שגזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה" Сол Шарфштейн, Книга Хафтар о Шабате, фестивалях и постных днях (2006, Нью-Джерси, KTAV Publ. ), стр. 14; Сэмюэл Н. Хёниг, «Хафтара-Сидра: зеркальные изображения» в книге Майкла А. Шмидмана, изд., Турим: исследования еврейской истории и литературы, представленные доктору Бернарду Ландеру (2007, Лос-Анджелес, Touro College Press), том 1, стр. 59.
  10. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), страницы 4-5. Среди причин для сомнений древние источники перечисляют множество репрессивных действий Антиоха, но ни один из них не упоминает об этом; чтение Хафтара также датируется древностью в местах, которыми Антиох никогда не правил, и кажется сомнительным, что какой-либо антиеврейский злодей был бы настолько щепетилен, чтобы запретите только книги Моисея, но разрешите пророческие книги. Стивен Габриэль Розенберг, Цикл Хафтара (2000, Нью-Джерси Джейсон Аронсон), стр. xxi: «Но это [отнесение к эпохе Селевкидов] является сомнительным утверждением, поскольку Книга Маккавеев говорит нам, что евреям не разрешалось даже соблюдать субботу. (1 Макк. 1:45-50 и 2 Макк. 6:11) и что все свитки Закона были сожжены (1 Макк. 1:56), поэтому все формы субботнего поклонения были бы запрещены в Храме или за его пределами. Иосиф Флавий в своей версии событий добавляет, что все священные книги Закона были уничтожены ( Древности XII:256). Поэтому нет никаких оснований думать, что книги Невиимов [ Пророков] будут разрешены. чем сами свитки Закона (Торы), и в любом случае маловероятно, чтобы такие рукописи были доступны простым людям». (выделено в оригинале). Кроме того, Джейкоб Манн, «Изменения в богослужении в синагоге из-за религиозных преследований», Annual vol. 4 (1927), страницы 282–284.
  11. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 120-121, со ссылкой на Мегилу 25б. Как ни странно, история Талмуда состоит в том, что раввин придрался к выбору хафтара, но этот выбор до сих пор воспринимается как хафтара для другого парашаха. Более того, изучение сочинений Филона Иудея, умершего около 50 г. н. э., показывает широкое использование («подавляющая степень корреляции») одних и тех же пророческих отрывков, читаемых в качестве хафтара для различных особых суббот и праздников, что указывает на то, что эти хафтарот были частью литургии на десятилетия раньше, чем предполагает Талмуд; см. Наоми Г. Коэн, « Писания Филона: цитаты из пророков и писаний, доказательства цикла Хафтара в иудаизме Второго Храма» (2007, Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл, Дополнения к журналу по изучению иудаизма , том 123), стр. 69. Фрагмент из 11-го или 12-го века в Каире перечисляет несколько хафтарот, которые сейчас не используются, но также показывает, что используемые чтения Торы отличались от того, что сейчас практически универсально (например, одна часть Торы - Числа 25: 1-10). , но повсеместная практика на протяжении последних нескольких столетий заключается в том, что одна глава Торы, Балак , заканчивается стихом 9, а следующая неделя, Пинхас , начинается стихом 10). Э. Н. Адлер, «Рукопись Хафтара трехлетнего цикла», Jewish Quarterly Review , vol. 8, №. 3 (апрель 1896 г.), стр. 529.
  12. ^ Луки 4:16-17; Акт 13:15 и 13:27
  13. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  14. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), стр. 26; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  15. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), страницы 26–27; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  16. ^ Кесеф Мишне , Законы Тфиллы 12:12.
  17. ^ Игрот Моше, Орах Хаим Симанин   103.
  18. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: Всесторонняя история (немецкий, 1913, английский перевод, 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146. Первый печатный «Хумаш» был опубликован в Брешии, Италия, в 1492 году; К. Дэвид Гинзбург , «Введение в массоретико-критические издания еврейской Библии» (1897, Лондон, Trinarian Bible Soc.; переиздано в 1966 году, Нью-Джерси, KTAV Publ'g ), страницы 865–871 (его описание как первое находится в указателе). , стр. 1010, св «Гафтарот») — это было также первое библейское издание знаменитой семьи еврейских печатников Сончино .
  19. ↑ Фактически, раньше существовало мнение, что свитки с избранными хафтарами были запрещены, потому что было запрещено писать меньше, чем полную библейскую книгу. ср. Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 203 (цитата по Раши ).
  20. ^ См. Биньомин Гамбургер, Шоршей Минхаг Ашкеназ , том III, глава «Сифра Деафтарта»; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  21. ^ Аарон Зиглер, «Галахические позиции: чтение Хафтара», The Jewish Press , 20 марта 1998 г.; Гершель Шахтер, «Малоизвестные законы чтения Торы», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 7 (1984), стр. 7; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 199
  22. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), глава. 38, страницы 199–208.
  23. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 210.
  24. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 211.
  25. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 77-78.
  26. ^ Джозеф Х. Герц, Авторизованный ежедневный молитвенник (Нью-Йорк: Bloch Publishing Co., редакция 1948 г.), стр. 497. А. З. Идельсон, Еврейская литургия и ее развитие (Нью-Йорк: Генри Холт, 1932, перепечатано Нью-Йорк: Dover Publications, 1995). ) стр. 140, цитирует Соферим 13:9-14.
  27. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992) стр. стр. 27; Х. Мартин Джеймс Лоу, введение в К. Г. Монтефиоре и Х. Лоу, изд., Раввинистическая антология (1960, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. lxvii.
  28. ^ Вавилонский Талмуд , Шаббат 24а.
  29. ^ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 127; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 113.
  30. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит, 1968, английский перевод, 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), страницы 279-280.
  31. ^ Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 113; Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), стр. 27; Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит, 1968, английский перевод, 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), стр. 270.
  32. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), страницы 143 и 146 (цитата по Sotah 39b); Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 114.
  33. ^ Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Хахафтара», стр. 114; Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), стр. 27; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 40.
  34. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит, 1968, английский перевод, 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), страницы 270-280. Упоминания о вариантах благословений взяты из этой ссылки, а также из Мэйси Нулмана, « Энциклопедия еврейской молитвы » (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), «Бирхот Ха-Хафтара», страницы 112–115, и Исмара Эльбогена, « Еврейская литургия: всеобъемлющая история» (немецкий язык) . 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательство), страницы 147–148; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 40–41, 94, 96, 99 и т. д.
  35. ^ аб Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), стр. 30.
  36. ^ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 129; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 113.
  37. ^ Раввинский совет Америки, Сидур Аводат Ха-Лев (2018, RCA, Иерусалим), страницы 548-549; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 91.
  38. ^ Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, недавно переведенный (Родельхайм, 2-е изд. 1864 г.), том 1, Бытие, стр. 227, Исход, стр. 195 и т. д.; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 113; Раввин Элиэзер Толедано, Орот-Сефардский Шаббат Сидур («Сидур Кол Сассун») (Лейквуд, Нью-Джерси, Орот, 1995), стр. 434.
  39. ^ Исаия 47:4
  40. ^ Псалом 89:53 (последний стих)
  41. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит, 1968, английский перевод, 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), стр. 280.
  42. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит, 1968, английский перевод, 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), стр. 277.
  43. ↑ Цитируя Иеремию 23:6.
  44. ^ Вавилонский Талмуд, Песахим 117б.
  45. ^ Джозеф Х. Герц, Авторизованный ежедневный молитвенник (Нью-Йорк: Bloch Publ'g Co., редакция 1948 г.), стр. 497.
  46. ^ Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», страницы 113-114; Джозеф Х. Герц, Авторизованный ежедневный молитвенник (редакция, 1948, Нью-Йорк, Bloch Pub'g), страницы 496–501; Носсон Шерман, редактор, The Stone Edition Tanach (1996, Бруклин, Mesorah Pub'ns), страницы xxiv-xxv; Носсон Шерман и Меир Злотовиц, Сидур Имрей Эфраим - Полный ArtScroll Сидур - Нусах Сефард (1985, Бруклин, Mesorah Pub'ns), страницы 486-487.
  47. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 164-165.
  48. ^ Мишна, Мегилла 4:4, 4-е предложение.
  49. ^ См. Талмуд Бабли, Мегила 23а и 23б, где это упоминается как сомнительное требование.
  50. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод, 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 145; Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 127. Упоминание Тосефты есть в Мегилле 3:9.
  51. ^ Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)», Jewish Quarterly Review , vol. 6, №. 1 (октябрь 1893 г.), стр. 2 (цитируется Мишна Мегилы iv , 10, которая не рекомендует использовать 2-ю Царств, гл. 13 - изнасилование Фамари - и Иезекииля, гл. 1 - видение небесной колесницы. Также , Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 117–123.
  52. ^ См., в целом, Адольфа Бюхлера, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть i)», Jewish Quarterly Review , vol. 5, №. 31 (апрель 1892 г.), страницы 420–468 и «часть ii)» (октябрь 1893 г.), страницы 1–73.
  53. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), страницы 29–30.
  54. ^ Гинзберг, Геоника , том. 2 р. 298.
  55. ^ Шломо Кац, Хафтара - законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд, Хамааян / Источник Торы), глава 4, страницы 54-58.
  56. ^ Дэвид Э. С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм , том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 5–12 и сопроводительные примечания).
  57. ↑ На основе книги «Позен минхагим», доступной на сайте «Отзар Ха-Хохма» (только по подписке).
  58. ^ Большинство из этих Хафтара задокументированы в томе под редакцией Гиллеля Серманиты и Анджело Пиаттелли, доступном здесь. Поскольку том предназначен для итальянской общины в Иерусалиме, он не включает слова Хафтара о праздниках второго дня, не отмечаемых в Израиле. Подборку Хафтара для второго дня каникул можно увидеть в книге «Махзор Шадал», доступной в цифровой форме на сайте Национальной библиотеки Израиля .
  59. ^ «Пророческие чтения византийского ритуала фундаментально отличались от прочтений других евреев-раббанитов диаспоры. Они сохранились в изданиях Хафтара, опубликованных вместе с Комментарием Давида Кимчи в Константинополе, 1505 г.; и в издании Пятикнижие и Гафтар, опубликованные в Константинополе в 1522 году» (и теоретизирование романиотских чтений было увековечением избранных произведений раннего средневековья Эрец Исраэль). Луи Финкельштейн, «Пророческие чтения согласно палестинским, византийским и караимским обрядам», Ежегодник Еврейского союзного колледжа , том. 17 (1942–1943), стр. 423; Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть II)», Jewish Quarterly Review , vol. 6, №. 1 (октябрь 1893 г.), стр. 1–73, довольно подробно обсуждает свидетельства очень раннего выбора хафтара, особенно караимов. Романиотский хафтар для фестивалей можно найти в Махзоре, Румыния, Венеция, 1523 год.
  60. ^ Среди использованных авторитетных источников были издания хумашим , написанные: Джозефом Х. Герцем (1937, 2-е изд. 1960 г.) [во втором издании добавлено несколько праздничных хафтарот, вероятно, от кого-то другого, кроме Герца (см. Статью Штейна об Эц Хаим) ], Лондон, Soncino Press) (упоминается как «Hertz»; Носсон Шерман , The Stone Edition (1993, Бруклин, Mesorah Publ'ns, серия ArtScroll ) (упоминается как «ArtScroll»); Самсон Рафаэль Хирш , Т'руматч Цви , однотомное издание (1990, Нью-Йорк, Judaica Press) (цитируется как «Хирш » ) ; «Иерусалимская Корона»); Умберто Кассуто (1969, Еврейский университет в Иерусалиме) (упоминается как «Кассуто Паблишерс » (2006, Иерусалим) (упоминается как «Корен»), « Еврейский календарь на 64 года» ; [1838-1902] (Лондон, 1838) (цитируется как «Линдо», представляет список основных сефардских и ашкеназских («немецких») лондонских общин 1838 года, номера его конечных стихов неизменно превосходят все другие источники, поэтому он Похоже, что номер его конечного стиха скорее исключен, чем включен. Линдо не упоминает ни особых событий/фестивалей, ни общего паршота); Библейское общество в Израиле (1991, Иерусалим) (цитируется как «Isr. Bible Soc»; Арон Дотан, Biblia Hebraica Ленинграденсия (2001, Массачусетс, Hendrickson Publ'rs) (цитируется как «Дотан»); также Арон Дотан, Библия, опубликованная для капелланов и войск Армии обороны Израиля (1973, Тель-Авив) (цитируется как IDF ); переводы Еврейского издательского общества на английский язык (обычно как «JPS»; в частности, американская еврейская версия , цитируемая как «JPS1917», и JPS Танах , цитируемый как «JPS1985»; Авраам Бениш , «Пятикнижие и Хафтарот», новый перевод (Родельхайм, 2-е изд. 1864 г.) (цитируется как «Бениш»); Объединенная синагога консервативного иудаизма (организация , ранее известная как «Бениш»); Объединенные синагаги Америки), «Эц Хаим: Тора и комментарии» (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (цитируется как «SCJ»; см. статью Штейна об «Эц Хаим» И, конечно же, очень обширный опубликованный список). как приложение к 10-му тому Энциклопедии Талмудит (1961, Тель-Авив), кол. 701–728. Книга 1854 г. « Еврейский календарь на пятьдесят лет с 5614 до 5664 утра» [сентябрь 1853 г. - сентябрь 1904 г.].Жаком Ж. Лионсом и Абрахамом Де Солой (раввинами синагог с одинаковыми названиями, соответственно ашкеназскими в Нью-Йорке и сефардскими в Монреале), которые предоставили списки, идентифицированные как «немецкие» и «португальские» обычаи, предположительно практикуемые в их собственных общинах ( цитируется как «Лион»). Все они предоставили как ашкеназские, так и сефардские списки; Списки йеменцев были предоставлены в Корене, Кассуто, Иерусалимской Короне, ЦАХАЛе; Списки, выделенные курсивом, были представлены в Кассуто, Дотан; Маггреб, Франкфурт-на-Майне и некоторые другие были предоставлены в Хирше, Дотане; Энциклопедия Талмудит предоставила все это и некоторые другие со ссылкой на более чем дюжину источников. Также использовалась версия этой статьи в Википедии на иврите, разработанная израильской командой в том виде, в котором она была прочитана весной 2014 года (называемая «Isr.Wikip»). Весьма вероятно, что различные списки представляют практики, которым лишь временно отдавалось предпочтение, возможно, более века назад, лишь немногим или даже одной общиной, возможно, под руководством конкретного раввина или с использованием определенного хумаша, доступного на тот момент, и поэтому списки подвергались изменениям и вполне могли меняться и меняться снова в течение прошедших десятилетий. Не существует двух одинаковых списков, и для составления таких списков требовались другие материалы и знания, чем те, которые используются для редактирования или комментирования Библии.
  61. ^ ab См. Эли Дакер, Хафтар из Вайеце и Вайишлаха: исправленная ошибка.
  62. ^ Дэвид Э.С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 1-2).
  63. ^ См. Эли Дакер, Хафтара Парашата Шмота.
  64. ^ Дэвид Э.С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка, стр. 2).
  65. ^ аб Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 192.
  66. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 187-190.
  67. ^ аб Дэвид Э.С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 2–3).
  68. ↑ В книге «Позен минхагим» сказано, что нужно начинать со «ве-ата бен Адам», то есть со второго стиха. Вполне возможно, что они действительно начали со стиха 1, который является очень общим.
  69. ^ ab См. Эли Дакер, Хафтар для Бехара и Бехуккотая.
  70. ↑ В исключительных случаях в совмещенные недели сирийские евреи читали хафтару Бехару . Те, кто живет в Соединенных Штатах, теперь следуют общим сефардским обычаям.
  71. ↑ В книге «Позен минхагим» сказано, что они заканчивались словами «נאם ה». Это могло относиться к стихам 15, 30 или 31. Однако наиболее вероятно, что они сохраняли старую традицию, которая, вероятно, была такой же, как итальянские и йеменские обряды. Более того, существует противоречие в списке Хафтара в этой книге, независимо от того, читали ли эту Гафтору или книгу Иеремии, которую читали большинство ашкенази.
  72. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992), стр. 29.
  73. ^ аб Дэвид Э.С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка, стр. 3).
  74. ↑ Согласно одной из версий книги Посен, они читали «Диршу» в субботу Шува и «Шува» в субботу между Йом Кипуром и Суккотом. По другой версии, они читали «Шува» в субботу Шува, а на этой неделе читали Вторую книгу Царств, как и другие ашкенази.
  75. ^ ab Это Хафтора для «второго дня Шмини Ацерет» согласно Талмуду Бавли, Мегила 31а. Тем не менее Седер рав Амрам Гаон отмечает, что у некоторых есть обычай читать с начала Книги Иисуса Навина. Более поздний обычай постепенно был принят повсеместно, но в Махзоре, Румыния, 1523 г. до сих пор сохранилась Хафтора от Первых царей.
  76. ^ Дэвид Э. С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм , том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 3–5 и примечания на страницах 15–18).
  77. ^ Менахем Бен-Яшар, Хафтаровые чтения Шабата (Те)шувы, Учебный центр Парашота Хашавуа Университета Бар-Илан, Рош ха-Шана 5768 (сентябрь 2007 г.); и раввин Моше Лихтенштейн, Шаббат Шува, Виртуальный Бейт-Мидраш Израиля Кошицкого. Похоже, что эти особые правила уже давно отвергнуты, за исключением, пожалуй, самых ортодоксальных людей; эта календарная ситуация произошла в последние годы на неделе после Йом Кипура в 2005, 2008, 2012 и 2014 годах, но проверка прошлых выпусков литургических календарей в еженедельнике Jewish Press (Бруклин) и ежегодном Луахе Фонда Эзры Торы и Колельхабадском Луахе поскольку любавичские хасиды, а также набор хумашим и другие ресурсы, использованные при написании этой статьи, не упоминаются об этом.
  78. ^ Хирш и дополнительные страницы исправленного издания Герца содержат Числа 29: 17-31, но в JPS говорится «ежедневная часть из Чисел 29»; Издание Торы Марголина (1999, Иерусалим и Нью-Йорк, Фельдхайм) содержит список промежуточной субботы Суккот в зависимости от того, на какой день она приходится: за пределами Земли Израиля: 1-й день, Числа 29: 17-22, 3-й день, Числа 29. :23-28, 4-й день Числа 29:26-31; внутри Земли Израиля: 2-й день, Числа 29:20-22, 4-й день, Числа 29:26-28, 5-й день, Числа 29:29-31. Однако в ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3-е изд. 2004 г., Бруклин, Месора) есть другой список: Числа 1-го дня 29:17-22, Числа 2-го дня 29:20-25; 4-й день Числа 29:26-31 (предположительно за пределами Земли Израиля).
  79. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 170.
  80. ^ Авраам П. Блох, Библейские и исторические предпосылки еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, KTAV Publishing), стр. 208; и Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 169–170; потому что там упоминается Соломон, посвящающий Храм во время Суккоса [ Мегилла 31а], но рав Амрам Гаон (9 век) вместо этого предпочел первую главу Иисуса Навина, поскольку в ней речь идет о событиях, последовавших за завершением Торы и смертью Моисея.
  81. ^ Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтара», Журнал еврейской музыки и литургии , том. 15 (1992) стр. стр. 29.
  82. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 173-174, со ссылкой на Массахет Соферим   20:10.
  83. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 139-140.
  84. ^ Это появляется только во втором (не первом) издании Hertz, что означает, что это было чтение, добавленное кем-то другим, а не Hertz, включение 6:27 - которое во втором издании Hertz идентифицируется в сноске как чтение S - основан на «нескольких сообществах». Дэвид Э.С. Штайн, «Хафтар из Эц Хаим», Консервативный иудаизм , том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страницы 2 и примечания на страницах 13–14).
  85. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 140.
  86. ^ В книге Позена сказано, что они заканчивались וימליכו תחת אביו - не совсем ясно, пропустили ли они середину и что именно.
  87. ^ Авраам П. Блох, Библейские и исторические предпосылки еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, KTAV Publishing), стр. 305.
  88. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 142.
  89. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), стр. 145; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Йецив Питгам», стр. 375.
  90. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Германия, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, JPS), стр. 148.
  91. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер Спринг, Мэриленд: Хамааян/Источник Торы), страницы 34 и 149–150.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи « Хаптара » из Британской энциклопедии 1911 года .