В философии окружающей среды экологическая этика является устоявшейся областью практической философии, «которая реконструирует основные типы аргументации, которые могут быть сделаны для защиты природных сущностей и устойчивого использования природных ресурсов». [1] Основными конкурирующими парадигмами являются антропоцентризм , физиоцентризм ( также называемый экоцентризмом ) и теоцентризм . Экологическая этика оказывает влияние на широкий спектр дисциплин, включая экологическое право , экологическую социологию , экотеологию , экологическую экономику , экологию и экологическую географию .
Существует множество этических решений, которые люди принимают в отношении окружающей среды. Эти решения вызывают множество вопросов. Например:
Академическая область экологической этики выросла в ответ на работы Рейчел Карсон и Мюррея Букчина и такие события, как первый День Земли в 1970 году, когда экологи начали призывать философов рассмотреть философские аспекты экологических проблем. Две статьи, опубликованные в журнале Science, оказали решающее влияние: «Исторические корни нашего экологического кризиса» Линн Уайт (март 1967 г.) [8] и «Трагедия общин» Гарретта Хардина (декабрь 1968 г.). [9] Также оказало влияние более позднее эссе Гарретта Хардина под названием «Исследование новой этики для выживания», а также эссе Альдо Леопольда в его альманахе округа Сэнд под названием «Этика земли», в котором Леопольд прямо утверждал, что корни экологического кризиса были философскими (1949 г.). [10]
Первые международные академические журналы в этой области появились в Северной Америке в конце 1970-х и начале 1980-х годов: американский журнал Environmental Ethics в 1979 году и канадский журнал The Trumpeter: Journal of Ecosophy в 1983 году. Первый британский журнал такого рода, Environmental Values , был запущен в 1992 году.
Некоторые ученые пытались классифицировать различные способы оценки природной среды. Алан Маршалл и Майкл Смит являются двумя примерами этого, как цитирует Питер Варди в своей книге «Загадка этики» . [11] По словам Маршалла, за последние 40 лет возникло три общих этических подхода: либертарианское расширение, экологическое расширение и этика сохранения . [12]
Либертарианское расширение Маршалла перекликается с подходом гражданской свободы (т. е. обязательством распространять равные права на всех членов сообщества). В энвайронментализме сообщество обычно считается состоящим из не-людей, а также людей.
Эндрю Бреннан был сторонником экологического гуманизма (экогуманизма), аргумента о том, что все онтологические сущности, одушевленные и неодушевленные, могут быть наделены этической ценностью исключительно на основании того, что они существуют. Работа Арне Несса и его соратника Сешнса также подпадает под либертарианское расширение, хотя они предпочитали термин « глубокая экология ». Глубокая экология — это аргумент в пользу внутренней ценности или неотъемлемой ценности окружающей среды — точка зрения, что она ценна сама по себе. [13] Их аргумент подпадает как под либертарианское расширение, так и под экологическое расширение.
Работа Питера Сингера может быть отнесена к категории «либертарианского расширения» Маршалла. Он рассуждал, что «расширяющийся круг моральной ценности» должен быть перерисован, чтобы включить права нечеловеческих животных, и не сделать этого было бы виновно в спесишизме . Сингеру было трудно принять аргумент от внутренней ценности абиотических или «нечувствительных» (бессознательных) сущностей, и в своем первом издании «Практической этики» он пришел к выводу, что их не следует включать в расширяющийся круг моральной ценности. [14] Этот подход по сути является биоцентрическим. Однако в более позднем издании « Практической этики» после работы Несса и Сешнса Сингер признает, что, хотя и не убежден глубинной экологией, аргумент от внутренней ценности нечувствительных сущностей правдоподобен, но в лучшем случае проблематичен. Сингер выступал за гуманистическую этику.
Категория экологического расширения Алана Маршалла делает акцент не на правах человека, а на признании фундаментальной взаимозависимости всех биологических (и некоторых небиологических) сущностей и их существенного разнообразия. В то время как либертарианское расширение можно рассматривать как вытекающее из политического отражения естественного мира, экологическое расширение лучше всего рассматривать как научное отражение естественного мира. Экологическое расширение — это примерно та же классификация экоголизма Смита, и оно утверждает внутреннюю ценность, присущую коллективным экологическим сущностям, таким как экосистемы или глобальная окружающая среда как целостное целое. Холмс Ролстон, среди прочих, придерживался этого подхода.
Эта категория может включать в себя гипотезу Геи Джеймса Лавлока ; теория о том, что планета Земля изменяет свою геофизиологическую структуру с течением времени, чтобы обеспечить продолжение равновесия эволюционирующей органической и неорганической материи. Планета характеризуется как единая, целостная сущность с независимой этической ценностью, по сравнению с которой человеческая раса не имеет особого значения в долгосрочной перспективе.
Категория Маршалла «этика сохранения» является расширением потребительной стоимости в нечеловеческий биологический мир. Она фокусируется только на ценности окружающей среды с точки зрения ее полезности или пользы для людей. Она противопоставляется идеям внутренней ценности «глубинной экологии», поэтому ее часто называют «поверхностной экологией», и в целом выступает за сохранение окружающей среды на том основании, что она имеет внешнюю ценность — инструмент для благосостояния людей. Таким образом, сохранение является средством достижения цели и касается исключительно человечества и межпоколенческих соображений. Можно утверждать, что именно эта этика сформировала основные аргументы, предложенные правительствами на саммите в Киото в 1997 году и три соглашения, достигнутые на саммите Земли в Рио в 1992 году.
Питер Сингер выступал за сохранение « объектов всемирного наследия », нетронутых частей мира, которые приобретают «ценность дефицита», поскольку они уменьшаются с течением времени. Их сохранение — это завещание будущим поколениям, поскольку они были унаследованы от предков человека и должны передаваться будущим поколениям, чтобы у них была возможность решить, наслаждаться ли нетронутой сельской местностью или полностью городским ландшафтом. Хорошим примером объекта всемирного наследия может быть тропический лес , очень специфическая экосистема, которая развивалась столетиями. Расчистка тропического леса для сельскохозяйственных угодий часто не удается из-за почвенных условий, и после нарушения может потребоваться тысячи лет для восстановления.
Христианское мировоззрение рассматривает вселенную как созданную Богом, а человечество как ответственное перед Богом за использование ресурсов, доверенных человечеству. Высшие ценности рассматриваются в свете того, что они ценны для Бога. Это применимо как к широте охвата — забота о людях (Матфея 25) и экологические проблемы, например, экологическое здоровье (Второзаконие 22.8; 23.12-14), — так и к динамической мотивации, любовь Христа, контролирующая (2 Коринфянам 5.14 и далее) и имеющая дело с глубинной духовной болезнью греха, которая проявляется в эгоизме и бездумности. Во многих странах эти отношения ответственности символизируются благодарением за урожай. (Б. Т. Адени: Глобальная этика в Новом словаре христианской этики и пастырского богословия 1995 г. Лестер)
Авраамические религиозные ученые использовали теологию для мотивации общественности. Джон Л. О'Салливан , который придумал термин «явная судьба» , и другие влиятельные люди, подобные ему, использовали авраамические идеологии для поощрения действий. Эти религиозные ученые, обозреватели и политики исторически использовали эти идеи и продолжают делать это, чтобы оправдать потребительские тенденции молодой Америки времен промышленной революции . Чтобы закрепить понимание того, что Бог предназначил человечеству использовать природные ресурсы Земли, писатели-экологи и религиозные ученые одинаково провозгласили, что люди отделены от природы, на более высоком уровне. [15] Те, кто может критиковать эту точку зрения, могут задать тот же вопрос, который Джон Мьюир иронично задает в разделе своего романа « Прогулка в тысячу миль до залива» : почему в естественном мире так много опасностей в виде ядовитых растений, животных и стихийных бедствий ? Ответ заключается в том, что эти существа являются результатом грехов Адама и Евы в Эдемском саду. [16]
С начала 20-го века применение теологии в энвайронментализме разделилось на две школы мысли. Первая система понимания рассматривает религию как основу управления окружающей средой. Вторая рассматривает использование теологии как средство рационализации неконтролируемого потребления природных ресурсов. Линн Уайт и Кэлвин ДеВитт представляют каждую сторону этой дихотомии.
Джон Мьюир олицетворял природу как привлекательное место вдали от шума городских центров. «Для Мьюира и растущего числа американцев, разделявших его взгляды, дом Сатаны стал Храмом Бога». [17] Использование авраамических религиозных аллюзий помогло Мьюиру и Sierra Club заручиться поддержкой некоторых из первых общественных природных заповедников.
Такие авторы, как Терри Темпест Уильямс и Джон Мьюир, развивают идею о том, что «...Бога можно найти везде, где бы вы ни находились, особенно снаружи. Семейное поклонение не было просто отнесено к воскресеньям в часовне». [18] Подобные ссылки помогают широкой публике установить связь между картинами, созданными в Школе реки Гудзон , фотографиями Анселя Адамса , а также другими типами медиа и их религией или духовностью. Придание природе внутренней ценности через теологию является фундаментальной идеей глубинной экологии .
Нормативная этика — это область моральной философии, которая исследует, как следует действовать. Что является морально правильным и неправильным, и как определяются моральные стандарты. На первый взгляд этот подход может показаться внутренне антропоцентричным. Однако теоретические основы традиционных нормативных этических теорий широко распространены в современной экологической этике. [19]
Консеквенциалистские теории фокусируются на последствиях действий, это подчеркивает не то, что «правильно», а то, что имеет «ценность» и «хорошо». Например, утилитаризм действий расширяет эту формулировку, чтобы подчеркнуть, что действие правильно, если оно максимизирует благополучие и уменьшает боль. Таким образом, действия, которые приводят к большему благополучию, считаются обязательными и допустимыми. Было отмечено, что это «инструменталистская» позиция по отношению к окружающей среде, и как таковая не полностью соответствует деликатным требованиям экологического разнообразия. [20] Утилитаризм правил — это точка зрения, что следование определенным правилам без исключений — самый верный способ добиться наилучших последствий. Это важное обновление утилитаризма действий, потому что агентам не нужно судить о вероятных последствиях каждого действия; все, что им нужно сделать, это определить, подпадает ли предлагаемый курс действий под определенное правило, и, если подпадает, действовать в соответствии с предписаниями правила.
В своей книге «Этика земли » (1949) Альдо Леопольд пытается избежать этого типа инструментализма, предлагая более целостный подход к отношениям между людьми и их «биотическим сообществом» [21] , чтобы создать «предел», основанный на максиме, что «вещь правильна, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества; она неправильна, когда она стремится к иному». [21] Таким образом, использование природных ресурсов допустимо, пока оно не нарушает стабильность экосистемы. Некоторые философы классифицируют взгляды Леопольда как находящиеся в рамках консеквенциализма, однако спорно, было ли это намеренным. [22] Другие консеквенциалистские взгляды, такие как взгляд Питера Сингера , как правило, подчеркивают включение нечеловеческих разумных существ в этические соображения. Эта точка зрения утверждает, что все разумные создания, которые по своей природе способны чувствовать удовольствие и боль, имеют равное моральное значение за их внутреннюю ценность. Тем не менее, неразумные существа, такие как растения, реки и экосистемы, считаются всего лишь инструментами. [23]
Деонтологические теории утверждают, что действие должно быть основано на обязанностях или обязательствах по отношению к тому, что правильно , а не к тому, что хорошо . В резком контрасте с консеквенциализмом эта точка зрения отстаивает принципы долга, основанные не на функции ценности, а на причинах, которые не делают существенной ссылки на последствия действия. Что-то, имеющее внутреннюю ценность, тогда должно быть защищено не потому, что его добродетель максимизирует более широкое благо, а потому, что оно ценно само по себе; не как средство для чего-то, а как цель сама по себе. [24] Таким образом, если природная среда классифицируется как внутренне ценная, любое разрушение или повреждение таковой будет считаться неправильным в целом, а не просто из-за рассчитанной потери чистой стоимости. Можно сказать, что этот подход в принципе более целостный, чем подход консеквенциалистского характера, поскольку он более адекватно соответствует тонкому балансу больших экосистем.
Теории прав, например, в целом являются деонтологическими. То есть, в рамках этой структуры экологическая политика, которая предоставляет права нечеловеческим разумным существам, будет отдавать приоритет сохранению таковых в их естественном состоянии, а не искусственным образом. Рассмотрим, например, вопросы климатической инженерии ; Удобрение океана направлено на расширение морских водорослей для удаления более высоких уровней CO 2 . Сложность этого подхода заключается в том, что он создает заметные нарушения в местных экосистемах. [25] Кроме того, экологическая этическая теория, основанная на правах морских животных в этих экосистемах, создала бы защиту от такого типа вмешательства. Экологические деонтологи, такие как Пол У. Тейлор , например, выступали за кантовский подход к вопросам такого рода. Тейлор утверждает, что все живые существа являются «телеологическими центрами жизни» [26], заслуживающими прав и уважения. Его точка зрения использует концепцию « универсальности », чтобы утверждать, что следует действовать только в соответствии с действиями, которые могут быть рационально желаемы как универсальный закон. Вэл Пламвуд раскритиковал этот подход, отметив, что универсализационная структура не обязательно основана на «уважении» к другому, поскольку она основана на долге и «становлении» частью окружающей среды. [27]
Этика добродетели утверждает, что некоторые черты характера следует развивать, а другие избегать. Эта структура избегает проблем определения того, что имеет внутреннюю ценность, утверждая вместо этого, что важно действовать в соответствии с правильной чертой характера. Формулировка Золотой середины , например, гласит, что для того, чтобы быть «щедрым» (добродетель), человек не должен быть ни скупым (дефицит), ни расточительным (избыток). В отличие от деонтологии и консеквенциализма, теории добродетели фокусируют свои формулировки на том, как человек должен действовать, чтобы жить процветающей жизнью . Это представляет собой «субъективную гибкость», которая кажется адекватной позицией для удержания, учитывая колеблющиеся требования устойчивости. [28] Однако, как следствие, можно также сказать, что это по своей сути антропоцентрическая точка зрения.
Некоторые экофеминистские теории, такие как теория Вэл Пламвуд , были отнесены к категории форм этики добродетели. Пламвуд утверждает, что этическая структура, основанная на добродетели, более подходящим образом адаптируется к экологическому разнообразию, поскольку такие добродетели, как «уважение», «благодарность» и «чувствительность», не только подходят для экологической субъективности, но и более применимы к взглядам коренных народов. [29] Кроме того, какие черты будут считаться частью экологических пороков ? Рональд Сэндлер утверждает, что пагубные наклонности к процветанию человека, такие как «жадность», «несдержанность» и «высокомерие», приводят к пагубным наклонностям к защите окружающей среды, таким как «апатия» по отношению к другим видам и «пессимизм» в отношении сохранения. [30] Такие взгляды создают мутуалистическую связь между добродетельным процветанием человека и процветанием окружающей среды.
Антропоцентризм — это позиция, согласно которой люди являются наиболее важным или критическим элементом в любой данной ситуации; что человеческая раса всегда должна быть своей собственной главной заботой. Противники антропоцентризма утверждают, что западная традиция предвзято относится к homo sapiens при рассмотрении экологической этики ситуации и что люди оценивают свою среду или другие организмы с точки зрения полезности для них (см. спесишизм ). Многие утверждают, что все экологические исследования должны включать оценку внутренней ценности нечеловеческих существ, [31] что повлечет за собой переоценку экокультурной идентичности людей. [32] Фактически, основываясь на этом самом предположении, в философской статье недавно была исследована возможность добровольного вымирания людей в качестве жеста по отношению к другим существам. [33] Авторы называют эту идею мысленным экспериментом , который не следует понимать как призыв к действию.
Барух Спиноза рассуждал, что если бы люди смотрели на вещи объективно, они бы обнаружили, что все во вселенной имеет уникальную ценность. Аналогично, возможно, что ориентированная на человека или антропоцентрическая/андроцентрическая этика не является точным описанием реальности, и есть более широкая картина, которую люди могут или не могут понять с человеческой точки зрения.
Питер Варди различал два типа антропоцентризма. [34] Сильная антропоцентрическая этика утверждает, что люди находятся в центре реальности и что им следует быть таковыми. Слабый антропоцентризм, однако, утверждает, что реальность может быть интерпретирована только с человеческой точки зрения, поэтому люди должны находиться в центре реальности, как они ее видят.
Другая точка зрения была разработана Брайаном Нортоном, который стал одним из основных деятелей экологической этики, запустив экологический прагматизм, теперь один из ее ведущих трендов. Экологический прагматизм отказывается занимать позицию в спорах между защитниками антропоцентристской и неантропоцентристской этики. Вместо этого Нортон различает сильный антропоцентризм и слабый или расширенный антропоцентризм и утверждает, что первый должен недооценивать разнообразие инструментальных ценностей, которые люди могут извлекать из природного мира. [35]
Недавняя точка зрения связывает антропоцентризм с будущим жизни. Биотическая этика основана на человеческой идентичности как части генной/белковой органической жизни, чья эффективная цель — самораспространение. Это подразумевает человеческую цель — обеспечить и распространить жизнь. [3] [6] Люди занимают центральное место, потому что только они могут обеспечить жизнь за пределами продолжительности Солнца, возможно, на триллионы эонов. [36] Биотическая этика ценит саму жизнь, воплощенную в биологических структурах и процессах. Люди особенны, потому что они могут обеспечить будущее жизни в космологических масштабах. В частности, люди могут продолжать разумную жизнь, которая наслаждается своим существованием, добавляя дополнительную мотивацию к распространению жизни. Люди могут обеспечить будущее жизни, и это будущее может дать человеческому существованию космическую цель. [3] [6]
Только после 1990 года эта область получила институциональное признание в виде программ, таких как Университет штата Колорадо , Университет Монтаны , Университет штата Боулинг Грин и Университет Северного Техаса . В 1991 году был основан Колледж Шумахера в Дартингтоне , Англия, который теперь предоставляет степень магистра наук в области холистической науки.
Эти программы начали предлагать степень магистра со специализацией в экологической этике/философии. Начиная с 2005 года кафедра философии и религиоведения в Университете Северного Техаса предложила программу докторантуры со специализацией в экологической этике/философии.
В Германии Грайфсвальдский университет недавно создал международную программу по ландшафтной экологии и охране природы с сильным акцентом на экологическую этику. В 2009 году Мюнхенский университет и Немецкий музей основали Центр Рэйчел Карсон по окружающей среде и обществу , международный междисциплинарный центр исследований и образования в области экологических гуманитарных наук.
Различные концепции обращения с животными и обязательств по отношению к ним, особенно к тем, кто живет в дикой природе, в рамках этики животных и экологической этики стали источником противоречий между двумя этическими позициями; некоторые специалисты по этике утверждали, что эти две позиции несовместимы, [37] [38] в то время как другие утверждали, что эти разногласия можно преодолеть. [39]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)