Анархо-феминизм , также известный как анархистский феминизм или анархо-феминизм , представляет собой систему анализа, которая объединяет принципы и анализ власти анархистской теории с феминизмом . Он очень похож на интерсекциональный феминизм . Анархо-феминизм в целом утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления непроизвольной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованной свободной ассоциацией . Анархо-феминистки считают, что борьба с патриархатом является неотъемлемой частью классового конфликта и анархистской борьбы против государства и капитализма . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзан Браун утверждает, что «поскольку анархизм является политической философией, которая выступает против всех отношений власти, он по своей сути является феминистским». [1]
Анархизм впервые возник как политическое течение в то время, когда гендерное неравенство систематически навязывалось, а женщины были исключены из общественной жизни. Их существование ограничивалось традиционными гендерными ролями матерей и жен в рамках конструкции нуклеарной семьи . В частности, женщины рабочего класса были политически и экономически бесправны, что подтолкнуло их ближе к социализму и политической воинственности . Они начали агитировать за репродуктивные права и свободную любовь , что легло в основу анархистского феминизма. [2]
Первые сторонники анархизма изначально неохотно обращались к теме феминизма: Пьер-Жозеф Прудон был открыто враждебен к феминистским требованиям гендерного равенства и отстаивал традиционные семейные ценности ; [3] Петр Кропоткин считал, что цели феминизма должны быть подчинены классовой борьбе ; [4] а Бенджамин Такер выступал против требования « равной оплаты за равный труд ». [5] Только после того, как Михаил Бакунин сделал отмену гендерного неравенства одной из целей Международного альянса социалистической демократии , права женщин стали первостепенной заботой анархистского движения. [6] Анархо-коммунисты приняли критику семьи Фридриха Энгельса , который считал ее источником как гендерного неравенства, так и экономического неравенства . [7] Эта антиавторитарная критика власти в институтах брака и нуклеарной семьи начала привлекать многих феминисток к анархизму. [8] Последующий синтез анархизма и феминизма, хотя в то время он не был явно обозначен как таковой, позже стал известен как анархо-феминизм. [9]
В 1880-х годах течение анархистского феминизма было впервые разработано каталонскими активистками Терезой Манье и Терезой Кларамунт . [10] К 1890-м годам анархистский феминизм распространился по всему миру, привезенный иммигрантами в Европу и из Европы. [11] Анархистская пресса начала публиковать феминистские анализы гендерного равенства и критику брака, нуклеарной семьи и проституции . Благодаря La Questione Sociale Эррико Малатесты памфлеты Терезы Манье о женском образовании и гендерном неравенстве получили широкое распространение. [12] Анархистский феминизм был далее подхвачен американскими анархистками Вольтериной де Клер и Эммой Голдман , [13] последняя из которых стала считаться «матерью-основательницей» анархо-феминизма. [14] Люси Парсонс также основала Союз работающих женщин в Чикаго и обеспечила участие женщин в Индустриальных рабочих мира в качестве одного из его основателей. [15] В Англии анархистка Шарлотта Уилсон стала сторонницей « равной оплаты за равный труд » и содействовала образованию женщин. [16]
Женщины-анархисты занимали видные должности в редакционных коллегиях журналов (например, Mother Earth ), в издании книг и в качестве публичных ораторов. [17] Также распространялись и феминистские издания, в том числе Germinal , El Oprimido и La Voz de la Mujer , в которых женщины-анархисты защищали революционную форму феминизма. [18] В качестве способа противодействия культуре домашнего хозяйства , которая поддерживала частную собственность нуклеарной семьи, женщины-анархисты, такие как Шарлотта Уилсон, открывали свои дома в «квазиобщественные пространства» для политических собраний и совместных трапез. [19] Женщины-анархисты даже принимали участие в насильственных прямых действиях , включая покушение Веры Засулич на российского начальника полиции Федора Трепова ; убийство Жермен Бертон французского крайне правого политика Мариуса Плато ; [20] и заговор Канно Сугако с целью убийства японского императора Мэйдзи . [21]
Подъем анархо-феминизма вызвал антифеминистскую реакцию среди многих мужчин анархистского движения, [22] которые принижали значение борьбы за права женщин как второстепенной по сравнению с классовой борьбой . [23] В свою очередь, La Voz de la Mujer осудила этих мужчин как «ложных анархистов», которые ставили свое собственное освобождение выше освобождения женщин. [24] В китайском анархо-феминистском журнале Natural Justice Хэ Чжэнь также критиковала то, что она считала «стремлением мужчин к самовыражению во имя освобождения женщин». [25] Анархо-феминистки в целом пришли к выводу, что враждебность мужчин к феминизму доказала их ненадежность в деле борьбы за права женщин, и начали организовывать собственное движение для решения своих собственных нужд. [26]
Феминистки первой волны создали женские группы как плоские организации , которые использовали консенсусное принятие решений , отражая «бессознательное либертарианское сознание». [27] Анархистские женские группы были созданы по всей территории Соединенных Штатов, в основном итальянскими иммигрантками, с целью достижения «женской эмансипации» посредством взаимопомощи и самоорганизации . [28] В Патерсоне, штат Нью-Джерси , Gruppo Emancipazione della Donna организовала женские театральные и музыкальные клубы и опубликовала работы анархистского феминизма, которые связывали борьбу против патриархата с борьбой против patria . [29] В отличие от итальянских анархистов, еврейские анархисты редко создавали специальные женские группы, а анархистки журнала Fraye Arbeter Shtime объявляли себя феминистками. [30]
Одной из самых известных либертарианских женских групп была Mujeres Libres , анархистская феминистская организация, которая ставила своей целью освобождение женщин от их «тройного рабства» невежества, эксплуатации и дискриминации. Основанная во время Испанской революции 1936 года Лусией Санчес Саорнил , Мерсе Комапосадой и Ампаро Поч-и-Гаскон , Mujeres Libres реализовывала программы женского образования , которые обучали женщин техническим навыкам и повышали женскую грамотность. [31] Сама Санчес Саорнил писала стихи, призывающие женщин к действиям против их угнетения, что привлекло Эмму Голдман посетить Испанию и принять участие в работе Mujeres Libres в качестве адвоката. [32]
Но анархистский феминизм того времени, сосредоточенный больше на развитии небольших активистских групп, чем на создании массового движения , не имел четкой стратегии для достижения прав женщин, поэтому мало что было сделано в этом направлении. [33] В начале 20-го века анархистский феминизм был постепенно вытеснен социалистическим феминизмом , который принял реформистский подход к достижению женского избирательного права . [34] К этому времени Шарлотта Уилсон сама отказалась от анархистского активизма, вовлекшись в защиту женского избирательного права и позже вступив в Независимую лейбористскую партию . [35] Анархистская феминистская критика семьи и авторитаризма пошла на спад, чтобы быть переформулированной, когда возникла новая волна феминизма. [34]
К концу 1960-х годов феминизм второй волны возник из движения « Новые левые» как часть широкой волны антиугнетательского активизма, включавшего движение за гражданские права и достигшего кульминации в протестах 1968 года . [36] Опираясь на социалистический феминизм, эта вторая волна стремилась поощрять солидарность между женщинами, объединяя их в «сестринство» на основе их общего опыта. [37] В этот период феминистки заново открыли для себя работы анархистских феминисток первой волны, таких как Эмма Голдман, и вскоре женское освободительное движение начало перекраивать анархистское движение. [38] Многие феминистки второй волны пришли к выводу, что анархизм является «логически последовательным выражением феминизма» из-за его синтеза борьбы за индивидуальную свободу с борьбой за социальное равенство . [39] Пегги Корнеггер утверждала, что феминистки уже были «бессознательными анархистками как в теории, так и на практике» и были единственной активистской тенденцией, которая «практиковала то, что проповедует анархизм». [40]
Распространенная среда сексизма во многих секциях Новых левых дала импульс созданию женских групп как части стратегии феминистского сепаратизма , что привело к созданию и принятию термина «анархо-феминистка» анархистками. [41] Анархо-феминистки второй волны создали свои собственные группы по интересам в соответствии с принципами кооператива, децентрализации и федерализма в качестве альтернативы как патриархальным, так и бесструктурным организациям . [40] Стремление анархо-феминисток считаться с этими иерархическими формами организации было особенно под влиянием эссе Джо Фримен 1972 года «Тирания бесструктурности» , которое поощряло организованную эгалитарную тенденцию внутри движения. [42]
Вторая волна анархо-феминизма также характеризовалась часто агрессивной воинственностью, как это было продемонстрировано в Манифесте SCUM . [43] Анархо-феминистки, такие как Энн Хансен, участвовали в бомбардировках, организованных городской партизанской группой Direct Action , которая нападала на компании, производившие детали для оружия, и на сеть видеомагазинов, распространявших снафф-фильмы и педофильную порнографию . [20]
К 1980-м годам феминистские войны на почве секса привели к расколу внутри феминизма второй волны, который распался на множество различных течений, в то время как многие бывшие феминистки перешли к академическому карьеризму . [44]
Начало антиглобалистского движения стимулировало развитие новой волны с размышлениями о более ранней второй волне и влиянием постколониального феминизма, что привело к интеграции политики идентичности в рамки анархистского феминизма. [43] Появление третьей волны анархо-феминизма принесло с собой новый акцент на интерсекциональности , поскольку анархо-феминистки объединились для решения пересекающихся проблем бедности , расизма и репродуктивных прав , среди многих других. [45] Ранняя феминистская концепция « Новой женщины » также стала частью основы анархо-феминизма третьей волны, которая поощряла женщин практиковать равенство, а не требовать его. [46] В Боливии Mujeres Creando проводили прямые акции , бросая вызов бедности и традиционным гендерным ролям . [47] В Соединенных Штатах анархо-феминистки в рамках анархо-панк -сцены стимулировали развитие субкультуры Riot grrrl . [48]
С началом 21-го века были предприняты согласованные усилия по переосмыслению подходов к анархо-феминистским историям, придавая значение коллективным , открытым и неиерархическим методам сбора и обмена знаниями. [49] Коллективные исследовательские проекты проводились такими группами, как Dark Star Collective, которая в 2002 году опубликовала антологию анархо-феминистских работ под названием Quiet Rumours . [50] В 2010 году феминистский историк Джуди Гринуэй разработала пять различных методологий анархо-феминистской историографии: [51]
Гринуэй пришел к выводу, что полная анархо-феминистская историография должна активно бросать вызов иерархическим предубеждениям в доминирующих историографиях, а не просто заново включать стертые аспекты истории или чрезмерно сосредотачиваться на одной или двух личностях. [51]
Четвертая волна феминизма возникла в результате развития постфеминизма , озабоченного объективацией женщин рыночными силами и характеризующегося использованием социальных сетей . [52] Четвертая волна анархистского феминизма находилась под особым влиянием постмодернистского феминизма . [53]
В статье 2017 года Кьяра Боттичи утверждала, что анархо-феминизм был предметом недостаточного обсуждения в публичных дебатах и в академических кругах, отчасти из-за более широкой враждебности к анархизму, но также из-за трудностей в различении тенденции анархо-феминизма и более широкой философии анархизма. [54] Боттичи утверждала, что риск экономического редукционизма , который появляется в марксистском феминизме , в котором угнетение женщин понимается исключительно в экономических терминах, «... всегда был чужд анархо-феминизму»; как таковой, утверждает она, анархизм лучше подходит для союза с феминизмом, чем марксизм. [55]
Анархо-феминизм имеет разнообразный спектр мыслей, но в целом характеризуется принципами женской автономии , свободной любви и интерсекциональности . [56] Анархо-феминистки привержены расширению прав и возможностей женщин в социальной и политической жизни, выступая против капитализма и государства как ключевых инструментов институциональной дискриминации в отношении женщин. [57]
Анархо-феминизм расширил традиционные анархистские принципы антиэтатизма , антиклерикализма и антикапитализма , продемонстрировав их роль в институциональной дискриминации, такой как сексизм , расизм и гомофобия . [58] В своем эссе 1895 года под названием «Сексуальное рабство » Вольтерина де Клер утверждала, что сексизм был вызван институциональным авторитаризмом, поддерживаемым духовенством и государством . [59]
Анархо-феминистки рассматривают патриархат и государство как два выражения одной и той же системы угнетения и пришли к выводу, что разрушение всех форм патриархата обязательно будет включать в себя отмену государства. [39] Сама Эмма Голдман провела интерсекциональный анализ государства, который рассматривал его как инструмент сексуального подавления , и, таким образом, отвергла стратегию реформизма . [60] Таким образом, первая волна анархо-феминисток критиковала призывы к женскому избирательному праву , считая их недостаточными для достижения гендерного равенства. [61] Хэ Чжэнь скептически относилась к ограниченному гендерному равенству, достигнутому в западных либеральных демократиях , которое она описала как «ложную свободу и фиктивное равенство», даже критикуя движение за женское избирательное право и мужчин-феминистов за поддержку «пустой риторики эмансипации». [62]
Анархо-феминистки разработали ненасильственный подход к межличностным отношениям, который в частности поддерживает ценность согласия . [63] Анархо-феминистки, такие как Вольтерина де Клер и Эмма Голдман , яростно критиковали институт брака , поскольку они считали его изначально репрессивным по отношению к женщинам из-за отсутствия согласия. [64]
Их критика брака привела их к защите и практике свободной любви , которую они считали средством от социального отчуждения женщин . [65] Свободная любовь, основанная на свободном согласии, давала женщинам возможность реконструировать свою сексуальность таким образом, чтобы сосредоточить их собственную деятельность и автономию. [66] Сама Эмма Голдман рассматривала сексуальность как «критическую социальную силу» свободного выражения , [60] Она распространила это на публичную защиту прав геев, [67] а некоторые ученые даже размышляли о ее собственной сексуальности. [68]
С другой стороны, против свободной любви выступала Люси Парсонс , которая критиковала ее как несовместимую с анархизмом и за повышенный риск беременности и заболеваний, передающихся половым путем , вместо этого выступая за форму « моногамии без брака». [15]
.jpg/1280px-NLN_Roxanne_Dunbar_Ortiz_(cropped).jpg)
С момента зарождения анархо-феминизма как течения, анархо-феминистки участвовали в других видах борьбы, пересекающихся с женскими проблемами, участвуя в ряде различных антирасистских и антиколониальных движений. [69] Конкретно антирасистский анархо-феминизм был заложен в 1970-х годах Роксаной Данбар-Ортис и ее организацией Cell 16. [ 70]
В 1976 году заявление, сделанное Combahee River Collective , заложило основу для развития интерсекциональности . [71] Начиная с третьей волны, интерсекциональность стала одной из основных концепций анархо-феминизма, который использовал ее как метод для разработки феминистской этики самоорганизации против всех форм угнетения . [43] Группы в рамках активистской сети No one is illegal (NOII) с тех пор занялись антирасистским анархо-феминизмом в рамках своей антипограничной пропаганды, которая сама по себе коренилась в антигосударственной критике институционального сексизма и расизма в государственных иммиграционных режимах. [72]
Опираясь на постструктурализм , постколониализм и критическую теорию , Дерик Шеннон предложил современную конструкцию анархо-феминизма, которая взаимодействует с каждой из этих теорий, сочетая антикапитализм с комплексной интерсекциональной позицией против всех форм угнетения. [73]
.jpg/1280px-Voltairine_de_Cleyre_(Age_35).jpg)
Анархо-феминизм придерживается принципа, что «личное есть политическое», развивая критику повседневной жизни , которая направлена на подрыв социальной и политической власти , в погоне за обществом, где каждый человек имел бы контроль над «[своей] собственной жизнью, и никакой другой». [40] Анархо-феминистки считали, что нуклеарная семья является корнем всего гендерного неравенства , и, таким образом, что равенство может быть достигнуто только путем расширения личной автономии и экономической независимости женщин. [74] Хотя институт частной собственности резко критиковался анархо-коммунистами, такими как Эмма Голдман , он поддерживался как средство экономической эмансипации женщин Вольтериной де Клер . [75]
Анархо-феминистки, такие как Ито Ноэ, отстаивали идеал « Новой женщины », поощряя женщин утверждать свою индивидуальность и развивать независимое мышление. [76] Эмма Голдман задумала революцию, которая происходит как в индивидуальных умах, так и в обществе. [74] Голдман выступала за то, чтобы женщины реализовывали свою автономию, преодолевая своих собственных «внутренних тиранов», будь то мнения членов их семьи или традиционные социальные нормы . [68] По словам Марты Хьюитт, анархо-феминистская концепция революции — это «процесс, преобразующая практика мысли, чувства и коллективной социальной деятельности». [46]
В книге 1993 года «Политика индивидуализма » анархо-феминистка Л. Сьюзан Браун разработала то, что она назвала «экзистенциальным индивидуализмом», который отстаивал индивидуальную автономию и добровольное сотрудничество . [27]
В конце 19 века женщины-анархисты были одними из первых, кто поддержал призыв к репродуктивным правам, как часть анархо-феминистской оппозиции нуклеарной семье. Анархо-феминистки распространяли информацию и ресурсы по контролю рождаемости, за что многие были отправлены в тюрьму. [77] Работая акушеркой в 1890-х годах, Эмма Голдман стала видным защитником репродуктивных прав женщин, [78] призывая к правам женщин практиковать планирование семьи и публично выступая в поддержку Маргарет Сэнгер . [79] Напротив, другие анархо-феминистки, такие как Ито Ноэ, выступали против абортов с гуманистической точки зрения, поскольку она считала, что жизнь начинается с момента зачатия. [80]
Анархистская пропаганда контроля рождаемости усилилась после Первой мировой войны , поскольку эта практика была запрещена в таких странах, как Франция и США, которые анархистские феминистки критиковали как средство дальнейшего увеличения населения в целях ведения войны. [81] Анархистские феминистские прямые действия за контроль рождаемости продолжались даже после частичной легализации абортов, поскольку группы «феминисток-изгоев», такие как Jane Collective, предоставляли еду и медицинскую помощь женщинам, не имеющим доступа к безопасным методам контроля рождаемости. [82] Анархистские феминистки также участвовали в движении за репродуктивную справедливость , которое отдавало приоритет телесной автономии и репродуктивному самоопределению цветных женщин. [83]
Анархо-феминистки были на переднем крае защиты прав секс-работников с конца 19 века, когда анархистские женщины в Германии и Франции боролись за декриминализацию секс-работы . Луиза Мишель обвинила капитализм в создании экономических условий, которые подталкивали женщин к секс-работе, которую, как она утверждала, можно было положить конец только посредством социальной революции . [84] Ито Ноэ также утверждала, что основной причиной того, что женщины занимаются секс-работой, была бедность, и что вместо того, чтобы проводить кампании за отмену секс-работы, люди должны устранять основные причины бедности. [85] Эмма Голдман также публично критиковала аболиционистов секс-работы за использование мужских правовых систем для криминализации женщин, что, по ее мнению, было формой классовой дискриминации . [84]
После второй волны феминизма, пропаганда секс-работников была подхвачена анархистскими феминистками, которые сами занимались секс-работой. Grisélidis Réal организовала секс-работников и провела ряд прямых акций за права секс-работников, продолжая создание архива истории секс-работы. Канадские анархистские секс-работники также участвовали в пропагандистской кампании, кульминацией которой стало объявление « Международного дня прекращения насилия в отношении секс-работников ». [86]
