stringtranslate.com

Хадад

Хадад ( угаритский : 𐎅𐎄 , романизированный:  Хадду ), Хаддад , Адад ( аккадский : 𒀭𒅎 D IM , произносится как Адад ), или Ишкур ( шумерский ) был богом бури и дождя в ханаанских и древних месопотамских религиях . Он был засвидетельствован в Эбле как «Хадда» около 2500 г. до н. э. [1] [2] Из Леванта Хадад был привезен в Месопотамию амореями , где он стал известен как аккадский ( ассирийско - вавилонский ) бог Адад. [3] [4] [5] [6] Адад и Ишкур обычно пишутся с помощью логограммы 𒀭𒅎 d IM [7] — того же символа, который использовался для хурритского бога Тешуба . [8] Хадада также называли Римоном/Риммоном , Пидаром , Рапиу , Баал-Цефоном , [9] или часто просто Баал (Господь), но этот титул использовался и для других богов. Бык был символическим животным Хадада. Он казался бородатым, [10] [11] часто держащим дубинку и молнию и носящим головной убор с рогами быка. [12] [13] Хадада приравнивали к греческому богу Зевсу , римскому богу Юпитеру ( Юпитер Долихен ), а также к вавилонскому Белу. [ необходима цитата ]

Цикл Ваала или Эпос о Ваале — это сборник историй о ханаанском Ваале, также называемом Хададом. Он был составлен между 1400 и 1200 годами до нашей эры и заново обнаружен при раскопках Угарита , древнего города в современной Сирии .

Бог бури Адад и бог солнца Шамаш совместно стали покровителями оракулов и гаданий в Месопотамии.

Адад в Аккаде и Шумере

На аккадском языке Адад также известен как Рамману («Громовержец»), родственный императорскому арамейскому : רעמא Рама и ивриту : רַעַם Рам , прозвищу Хадада. Многие ученые раньше считали Рамману независимым аккадским богом, но позже его отождествили с Хададом.

Хотя Адад и возник в северной Месопотамии, его идентифицировали по той же шумерограмме d IM , которая обозначала Ишкура на юге. [14] Его поклонение стало широко распространено в Месопотамии после Первой вавилонской династии . [15] Текст, датируемый периодом правления Ур-Нинурты, характеризует две стороны Адада/Ишкура как угрожающую в своей бурной ярости и благожелательную в даровании жизни. [16]

Ишкур появляется в списке богов, найденных в Шуруппаке , но он имел гораздо меньшее значение, возможно, потому, что в Шумере было мало штормов и дождей , а сельское хозяйство зависело от орошения. Боги Энлиль и Нинурта также имели черты бога бури, что умаляло особую роль Ишкура, и он иногда появляется как помощник или спутник этих более выдающихся богов.

Когда Энки распределял судьбы, он сделал Ишкура инспектором космоса. В одной литании Ишкура снова и снова провозглашают «великим сияющим быком, твое имя — небеса», а также называют сыном Ану , владыкой Каркары; братом-близнецом Энки , владыкой изобилия, владыкой, который оседлал бурю, львом небес.

В других текстах Адад/Ишкур иногда является сыном бога луны Нанны/Сина от Нингаль и братом Уту /Шамаша и Инанны /Иштар. Он также иногда описывается как сын Энлиля. [17]

Бык изображался как священное животное Адада/Ишкура, начиная со старовавилонского периода [18] (начало II тысячелетия до н. э.).

Супругой Адада/Ишкура (как в ранних шумерских, так и в гораздо более поздних ассирийских текстах) была богиня зерна Шала , которая также иногда ассоциируется с богом Дагану . В самых ранних текстах ее также называли Губаррой . Бог огня Гибиль (Гирра на аккадском) иногда является сыном Ишкура и Шалы.

Он отождествляется с анатолийским богом бури Тешубом , которого митаннийцы обозначали той же шумерограммой d IM . [8] Иногда его отождествляют с аморейским богом Амурру . [ требуется цитата ]

Вавилонским центром культа Адада/Ишкура была Каркара на юге, его главным храмом был Э.Кар.кар.а ; его супруге Шале поклонялись в храме под названием Э.Дур.ку. В Ассирии Адад развивался вместе с его воинским аспектом. Во времена Среднеассирийской империи , со времени правления Тиглатпаласара I (1115–1077 до н. э.), у Адада было двойное святилище с Ану в Ашшуре , и эти два бога часто ассоциируются в заклинаниях. Имя Адад и различные альтернативные формы ( Даду , Бир , Дадда ) часто встречаются в именах ассирийских царей.

Адад/Ишкур представляет два аспекта в гимнах, заклинаниях и обетных надписях. С одной стороны, он приносит дождь в положенное время года, чтобы оплодотворить землю; с другой стороны, он посылает штормы, чтобы сеять хаос и разрушение. Он изображен на памятниках и цилиндрических печатях (иногда в рогатом шлеме ) с молнией и громом (иногда в форме копья), а в гимнах преобладают его мрачные аспекты. Его связь с богом солнца Шамашем, с двумя божествами, попеременно управляющими природой, имеет тенденцию наделять его некоторыми чертами солнечного божества.

По словам Альберто Грина, описания Адада, начинающиеся в касситский период и в регионе Мари, подчеркивают его разрушительный, бурный характер и его роль как грозного божества-воина [19] , в отличие от более мирного и пасторального характера Ишкура [20] .

Шамаш и Адад совместно стали богами оракулов и гаданий, призываемыми во всех церемониях для определения божественной воли: посредством осмотра печени жертвенного животного, действия пузырьков масла в чаше с водой или движения небесных тел. К ним также обращаются в королевских анналах и вотивных надписях как к беле бири (владыкам гаданий).

Хадад в Угарите

Стела Ваала с молнией , XV–XIII вв. до н. э. Найдена в акрополе в Рас-Шамре (древний город Угарит).

В религиозных текстах Баал /Хадад — владыка неба, который управляет дождем и урожаем, хозяин плодородия и защитник жизни и роста. Его отсутствие приносит засуху, голод и хаос. Тексты цикла Баала из Угарита фрагментарны и предполагают много фоновых знаний.

Верховный бог Эл пребывает на горе Лел (Ночь?), где собирается собрание богов. В начале цикла, по-видимому, возникает вражда между Элем и Баалом. Эл назначает одного из своих сыновей, называемого одновременно принцем Яммом (Море) и судьей Нахаром (Река), царем над богами и меняет имя Ямма с yw на mdd 'il (любимец Эля). Эл говорит своему сыну, что ему придется прогнать Баала, чтобы закрепить за собой трон.

В этой битве Баал каким-то образом ослабевает, но божественный мастер Котар-ва-Хасис изготавливает для Баала две магические дубинки в качестве оружия, которые помогают Баалу поразить Ямм, и Баал становится верховным. 'Аттарт провозглашает победу Баала и приветствует Баала/Хадада как lrkb 'rpt (Всадник на облаках), фразу, которую редакторы современных английских Библий применяют к Яхве в Псалме 68.4. По настоянию 'Аттарта Баал «разбрасывает» Ямм и провозглашает, что он мертв, и тепло обеспечено.

Более поздний отрывок относится к победе Баала над Лотаном , многоголовым морским драконом. Из-за пробелов в тексте неизвестно, является ли Лотан другим именем Ямма или персонажем в похожей истории. Эти истории могли быть аллегориями посевов, которым угрожали ветры, штормы и наводнения со стороны Средиземного моря.

Для Баала построен дворец из серебра, золота и кедрового дерева с Ливанской горы и Сириона . В своем новом дворце Баал устраивает большой пир для других богов. По настоянию Котар-ва-Хасис Баал неохотно открывает окно во дворце и посылает гром и молнию. Затем он приглашает Мота (Смерть, бога засухи и подземного мира), другого сына Эла, присоединиться к пиру.

Но Мот, пожиратель человеческой плоти и крови, оскорбляется, когда ему предлагают только хлеб и вино. Он угрожает разорвать Баала на куски и проглотить его, и даже Баал не может устоять против Смерти. Пробелы здесь делают толкование сомнительным. Кажется, что по совету богини солнца Шапаш Баал спаривается с телкой и одевает полученного теленка в свою собственную одежду в качестве подарка Моту, а затем сам готовится спуститься в подземный мир под видом беспомощной тени. Известие о кажущейся смерти Баала заставляет даже Эла скорбеть. Сестра Баала Анат находит труп Баала, предположительно, на самом деле мертвого теленка, и хоронит тело с поминальным пиром. Бог Атар назначается занять место Баала, но он плохая замена. Тем временем Анат находит Мота, рассекает его мечом, сжигает его в огне и бросает его останки птицам. Но земля все еще трескается от засухи, пока Шапш не возвращает Баала.

Семь лет спустя Мот возвращается и нападает на Баала, но битва прекращается, когда Шапш сообщает Моту, что Эл теперь поддерживает Баала. Мот сдается Баалу и признает его царем.

Хадад в Египте

В Амхерстском папирусе Баал Зефон (Хадад) отождествляется с египетским богом Гором : «Да благословит тебя Ваал из Зефона», Амхерстский папирус 63 , 7:3 и в 11:13–14: «и из Зефона да поможет нам Гор». Классические источники переводят это имя как Зевс Касиос , поскольку в Пелусии статуя Зевса Касиоса считалась изображением Гарпократа (Гора-ребенка). [21] Зевс Касиос также унаследовал некоторые черты от Аполлона . Они также вспоминают его конфликт с Тифоном из-за этой горы ( гора Касиус на сирийско-турецкой границе или Касион около Пелусии в Египте). Причина, по которой Баал мог быть отождествлен как с Гором, так и с его соперником Сетом ; потому что в Египте стихия бури считалась чуждой, так как Сет был богом чужестранцев и посторонних, поэтому, поскольку у египтян не было лучшей альтернативы для идентификации своего родного бога Сета с другим соседним божеством, они предположительно связывали его с Хададом, поскольку он был богом бури, но когда богу Баалу (Хададу) специально не приписываются черты дождя и грома, а вместо этого он воспринимается как бог неба в общем, что и воплощается его формой «Баал Цафон» как главного божества, обитающего на горе (например, письмо царя Угарита 14-го века египетскому фараону помещает Баал Цафона как эквивалент Амона ), [22] в этом случае он больше похож на египетского Гора в этом качестве (сравнимого также с Баалшамином ). Различная интерпретация также может быть основана на том факте, что Сет был связан с Хададом гиксосами . Вероятнее всего, изначально Сет ссылался на другое божество, также именуемое «Баал» (одно из многих; примером этого может служить Баал из Тира ), который, как оказалось, демонстрировал штормоподобные черты, особенно в Египте, поскольку они были чуждыми и, как таковые, должным образом подчеркивались; тогда как его погодные черты, вероятно, не были столь заметны в других культурах, которые поклонялись эквивалентам его, но, учитывая, что единственным богом бури, доступным для идентификации в семитской культуре, был Хадад, а в хеттской — Сутех (бог войны, который, как предполагалось, является альтернативным именем Тешуба , но это остается неясным), черты соответствовали характеристикам египетского божества, и связь между ними считалась правдоподобной, также обусловленной тем фактом, что и хетты , и семитскиеГиксосы были иностранцами в египетской земле, которые принесли с собой своих богов, и их главный бог, как оказалось, проявлял штормоподобные черты и также был связан с этими иностранцами, которые пришли в Египет , характеристика, которая сделала бы его похожим на восприятие, которое египтяне имели о Сете. Это снова отголосок мифологического мотива предыдущего вождя Пантеона, которого заменяет новое поколение божеств, представленное младшим восходящим правителем и недавно назначенным главой богов, как это имеет место также в хеттском «Цикле Кумарби » , где Тешуб замещает ранее установленного отца богов Кумарби. В Амхерсте XII/15 снова утверждается та же идентификация, что и раньше: «Баал из Зефона, Гор» (BT mn Şpn Hr).

Хадад в Араме и древнем Израиле

Колоссальная статуя Хадада из Гердшина близ Самала, 775 г. до н.э., Пергамский музей

Во втором тысячелетии до н. э. царь Ямхада или Халаба (современный Алеппо ), который утверждал, что является «возлюбленным Хадада», получил в дар от царя Мари статую Иштар , которая должна была быть выставлена ​​в храме Хадада в цитадели Халаба. [23] [24] На стеле ассирийского царя Салманасара I Хадад назван «богом Алеппо » .

Элемент Хадад появляется в ряде теофорических имен, которые носили цари региона. Хадад, сын Бедада, который победил мадианитян в Моаве, был четвертым царем Эдома. Хададезер («Хадад-это-помощь») был арамейским царем, побежденным Давидом . Позже арамейские цари Дамаска, похоже, обычно принимали титул Бен-Хадад (сын Хадада). Одним из них был Бен-Хадад , царь Арама, которого иудейский царь Аса послал вторгнуться в северное Израильское царство . [25] Вотивная базальтовая стела 9 или 8 века до н. э., найденная в Бредше к северу от Алеппо, посвящена Мелькарту и носит имя Бен-Хадад, царь Арама. [26] Седьмой из двенадцати сыновей Измаила также носит имя Хадад.

Набор связанных имен включает арамейское rmn , древнеюжноарабское rmn , еврейское rmwn и аккадское Rammānu («Громовержец»), предположительно изначально озвученное как Ramān на арамейском и иврите. Еврейское написание rmwn с масоретской огласовкой Rimmôn [27] идентично еврейскому слову, означающему « гранат », и может быть преднамеренной ошибкой и/или пародией на оригинальное имя божества. [28]

Слово Хадад-риммон (или Хадар-риммон ) во фразе «траур по (или в) Хадад-риммоне » [29] вызвало много дискуссий. Согласно Иерониму и старшим христианским толкователям, траур был по чему-то, что произошло в месте под названием Хадад-риммон ( Максимианополис ) в долине Мегиддо . Это событие обычно считалось смертью Иосии (или, как в Таргуме , смертью Ахава от рук Хададриммона). Но еще до открытия угаритских текстов некоторые подозревали, что Хадад-риммон мог быть умирающим и воскресающим богом, как Адонис или Таммуз , возможно, даже тем же самым, что и Таммуз, и тогда намек мог быть на траур по Хададу, такой как на праздниках Адониса. [30] TK Cheyne указал, что в Септуагинте читается просто Rimmon, и утверждает, что это может быть искажением Migdon (Мегиддо) и в конечном итоге Tammuz-Adon. Он бы перевел стих так: «В тот день будет великий траур в Иерусалиме , как траур женщин, которые плачут по Tammuz-Adon» ( Adon означает «господин»). [31] Никаких дополнительных доказательств, чтобы разрешить такие предположения, не обнаружено.

В Книгах Царств Иезавель — жена северного израильского царя Ахава — пропагандировала культ Баала в своей приемной стране. Джон Дэй утверждает, что Баал Иезавели, возможно, был Баал Шамем (Владыка Небес), титул, который чаще всего применялся к Хададу. [32]

Санчуниатон

В рассказе Санчуниафона Хадад однажды назван Адодосом, но в основном его называют Демарусом. Это загадочная форма, вероятно, от угаритского dmrn , которое появляется в параллели с Хададом [33] или, возможно, греческое искажение Хадада Рамана . Хадад Санчуниафона — сын Ская от наложницы, которую затем отдают богу Дагону , когда она беременна от Ская. Похоже, это попытка объединить два рассказа о происхождении Хадада, один из которых — угаритская традиция, что Хадад был сыном Дагона. [34] Родственного аккадского бога Адада также часто называют сыном Ану («Небо»). Соответствующий хеттский бог Тешуб также является сыном Ану (в некотором роде).

По словам Санчуниатиона, именно Скай первым сражается с Понтом («Море»). Затем Скай вступает в союз с Хададом. Хадад берет на себя управление конфликтом, но терпит поражение, и в этот момент, к сожалению, больше ничего не говорится об этом вопросе. Санчуниатион соглашается с угаритской традицией, делая Мута, угаритского Мота, которого он также называет «Смертью», сыном Эла.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сара Айлс Джонстон (2004). Религии Древнего Мира: Путеводитель. Издательство Гарвардского университета. стр. 173. ISBN 9780674015173.
  2. ^ Спенсер Л. Аллен (5 марта 2015 г.). Расколотое Божественное: исследование Божественных Имен Истара, Ваала и Яхве и Божественной Множественности на Древнем Ближнем Востоке. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 10. ISBN 9781614512363.
  3. Альберт Т. Клей (1 мая 2007 г.). Происхождение библейских традиций: еврейские легенды в Вавилонии и Израиле. Wipf and Stock Publishers. стр. 50. ISBN 9781597527187.
  4. ^ Теофил Г. Пинчес (1908). Религия Вавилонии и Ассирии. Александрийская библиотека. стр. 15. ISBN 9781465546708.
  5. ^ Джозеф Эдди Фонтенроуз (1959). Python: исследование дельфийского мифа и его происхождения. Издательство Калифорнийского университета. стр. 157. ISBN 9780520040915.
  6. ^ Грин (2003), стр. 166.
  7. ^ ORACC – Ишкур/Адад (бог)
  8. ^ ab Green (2003), стр. 130.
  9. ^ Гибсон, Джон К. (1 апреля 1978 г.). Ханаанские мифы и легенды . T&T Clark. стр. 208. ISBN 978-0567080899.
  10. ^ Священный бык, священная корова: культурное исследование самого важного животного цивилизации. Дональд К. Шарпс – Страница 27
  11. Исследования библейского и семитского символизма - Страница 63. Морис Х. Фарбридж
  12. ^ Академический словарь мифологии - Страница 126. Рамеш Чопра
  13. ^ Новая энциклопедия Британника: Микропедия. Encyclopaedia Britannica, inc – Страница 605
  14. Грин (2003), стр. 51–52.
  15. Грин (2003), стр. 52.
  16. Грин (2003), стр. 54.
  17. ^ Грин (2003), стр. 59.
  18. Грин (2003), стр. 18–24.
  19. Грин (2003), стр. 59–60.
  20. Грин (2003), стр. 58–59.
  21. ^ Крамер 1984, стр. 266.
  22. ^ Ниер (1999), стр. 153.
  23. ^ Тревор Брайс (март 2014). Древняя Сирия: трехтысячелетняя история. OUP Oxford. стр. 111. ISBN 9780199646678.
  24. ^ Ульф Ольденбург. Конфликт между Эль и Баалом в ханаанской религии. п. 67.
  25. ^ 3 Царств 15:18
  26. Национальный музей, Алеппо, регистрационный номер KAI 201.
  27. ^ 4 Царств 5:18
  28. См. Кляйн, Реувен Хаим (2018). Бог против богов: иудаизм в эпоху идолопоклонства. Mosaica Press. С. 351–354. ISBN 978-1946351463. ОЛ  27322748М.
  29. ^ Захария 12:11
  30. ^ Хитциг к Захарии 12:2, Исаии 17:8; Муверс, Фонизье , 1.196.
  31. ^ Т. К. Чейн (1903), Библейская энциклопедия IV «Риммон».
  32. Дэй (2000), стр. 75.
  33. ^ Ольденбург, Ульф. Конфликт между Элем и Баалом в ханаанской религии. Архив Брилла. стр. 59–. GGKEY:NN7C21Q6FFA . Получено 7 апреля 2013 г. .
  34. ^ Швемер 2007, стр. 156.

Ссылки

Внешние ссылки