stringtranslate.com

Джудит Батлер

Джудит Памела Батлер [1] (родилась 24 февраля 1956 года) — американский философ и исследователь гендерных исследований , чья работа оказала влияние на политическую философию , этику и области феминизма третьей волны , [2] квир-теорию , [3] и литературу. теория . [4]

В 1993 году Батлер начал преподавать в Калифорнийском университете в Беркли , где они , начиная с 1998 года, работали профессором Максин Эллиот на кафедре сравнительной литературы и программы критической теории . Они также возглавляют кафедру Ханны Арендт в Европейской высшей школе (EGS). [7]

Батлер наиболее известен своими книгами «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» (1990) и « Тела, которые имеют значение: о дискурсивных границах секса» (1993), в которых они бросают вызов традиционным представлениям о гендере и развивают свою теорию гендерной перформативности . Эта теория оказала большое влияние на феминистскую и гомосексуальную науку. [8] Их работы часто изучаются и обсуждаются на курсах киноведения, в которых особое внимание уделяется гендерным исследованиям и перформативности дискурса.

Батлер высказывался по многим современным политическим вопросам, включая политику Израиля и поддержку прав ЛГБТ . [9] [10] [11]

ранняя жизнь и образование

Джудит Батлер родилась 24 февраля 1956 года в Кливленде, штат Огайо , [1] в семье венгерско-еврейского и русско-еврейского происхождения. [12] Большая часть семьи их бабушки по материнской линии была убита во время Холокоста . [13] Родители Батлера были практикующими евреями-реформистами . Их мать была воспитана ортодоксальной , со временем стала консерваторкой , а затем реформисткой , а их отец был воспитан реформатором . В детстве и подростковом возрасте Батлер посещал еврейскую школу и специальные классы по еврейской этике , где получил «первую подготовку по философии». Батлер заявил в интервью газете «Гаарец» в 2010 году , что они начали занятия по этике в возрасте 14 лет и что они были созданы в качестве формы наказания раввином еврейской школы Батлера, потому что они были «слишком разговорчивы в классе». [13] Батлер также утверждал, что был «в восторге» от идеи этих учебных пособий, и когда их спросили, что они хотели изучать на этих специальных занятиях, они ответили тремя вопросами, волновавшими их в то время: «Почему Спиноза был отлучен от синагоги ?» "Может ли немецкий идеализм быть ответственным за нацизм ? И как следует понимать экзистенциальную теологию , включая работы Мартина Бубера ?" [14]

Батлер учился в Беннингтонском колледже , а затем перешел в Йельский университет , где они изучали философию и получили степень бакалавра гуманитарных наук в 1978 году и доктора философии в 1984 году . [15] Они провели один учебный год в Гейдельбергском университете в качестве стипендиата Фулбрайта . [16] Батлер преподавал в Уэслианском университете , Университете Джорджа Вашингтона и Университете Джонса Хопкинса , прежде чем поступить в Калифорнийский университет в Беркли в 1993 году . [17] В 2002 году они возглавляли кафедру философии Спинозы в Амстердамском университете . [18] Кроме того, они присоединились к кафедре английского языка и сравнительной литературы Колумбийского университета в качестве приглашенного профессора гуманитарных наук Вун Цун Тама Меллона в весенних семестрах 2012, 2013 и 2014 годов с возможностью остаться в качестве преподавателя на полный рабочий день. [19] [20] [21] [22]

Батлер входит в редакционный или консультативный совет нескольких академических журналов, в том числе «Janus Unbound: Journal of Critical Studies» , [23] JAC: «Журнал риторики, культуры и политики» и «Знаки: журнал женщин в культуре и обществе ». [24] [25]

Обзор основных работ

Перформативные акты и гендерная конституция (1988 г.)

В эссе «Перформативные акты и гендерная конституция: очерк феноменологии и феминистской теории» Джудит Батлер предполагает, что гендер перформативен . Батлер утверждает, что, поскольку гендерная идентичность устанавливается посредством поведения, существует возможность конструировать разные гендеры посредством разного поведения. [26]

Гендерные проблемы (1990)

Книга «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» была впервые опубликована в 1990 году, было продано более 100 000 экземпляров по всему миру на нескольких языках. [27] «Гендерные проблемы» обсуждают работы Зигмунда Фрейда , Симоны де Бовуар , Юлии Кристевой , Жака Лакана , Люси Иригарей , Моники Виттиг , Жака Деррида и Мишеля Фуко . [28]

Батлер предлагает критику терминов «гендер» и «пол» , используемых феминистками. [29] Батлер утверждает, что феминизм совершил ошибку, пытаясь сделать «женщин» отдельной, антиисторической группой с общими характеристиками. Батлер пишет, что этот подход усиливает бинарный взгляд на гендерные отношения. Батлер считает, что феминисткам не следует пытаться дать определение «женщине», и они также считают, что феминисткам следует «сосредоточиться на объяснении того, как власть функционирует и формирует наше понимание женственности не только в обществе в целом, но и внутри феминистского движения». [30] Наконец, Батлер стремится разорвать предполагаемые связи между полом и гендером, чтобы гендер и желание могли быть «гибкими, свободно плавающими и не вызываться другими стабильными факторами». Идея идентичности как свободной и гибкой, а гендера как проявления, а не сущности, была одной из основ квир-теории . [ нужна цитата ]

Имитация и гендерное неповиновение (1991)

Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories — сборник сочинений социальных теоретиков геев и лесбиянок. В докладе Батлера утверждается, что использование терминов «гей» или «лесбиянка» не дает прозрачного раскрытия информации, однако для этого существует политическая необходимость. [31] Батлер использует «концепции игры/перформанса, сопротивления и подражания», чтобы описать формирование пола и сексуальности как постоянно создаваемых субъективностей, всегда находящихся под угрозой исчезновения из-за неисполнения» [32] .

Тела, которые имеют значение (1993)

Книга «Тела, которые имеют значение: на дискурсивных границах «секса»» стремится прояснить прочтения и предполагаемые ошибочные интерпретации перформативности, которые рассматривают разыгрывание пола/гендера как ежедневный выбор. [33] Батлер подчеркивает роль повторения в перформативности, используя теорию итерации Деррида , которая является формой цитирования :

Перформативность нельзя понять вне процесса итерации, упорядоченного и ограниченного повторения норм. И это повторение не совершается субъектом ; это повторение — то, что делает возможным субъект и образует временное состояние для субъекта. Эта повторяемость подразумевает, что «перформанс» — это не единичный «акт» или событие, а ритуализированное производство, ритуал, повторяемый под и через принуждение, под и через силу запрета и табу, с угрозой остракизма и даже смерти, контролирующей и контролирующей. убедительная форма постановки, но не, я настаиваю, определяющая ее полностью заранее. [34]

Возбуждающая речь (1997)

В книге «Возбуждаемая речь: политика перформатива » Батлер исследует проблемы языка ненависти и цензуры. Они утверждают, что цензуру трудно оценить и что в некоторых случаях она может быть полезной или даже необходимой, а в других она может быть хуже, чем толерантность. [35]

Батлер утверждает, что язык ненависти существует ретроспективно, только после того, как его объявили таковым государственные органы. Таким образом, государство оставляет за собой право определять разжигание ненависти и, наоборот, границы допустимого дискурса. В этой связи Батлер критикует аргумент феминистского правоведа Кэтрин Маккиннон против порнографии за ее безоговорочное признание власти государства по цензуре. [36]

Используя аргумент Фуко из первого тома « Истории сексуальности» , Батлер утверждает, что любая попытка цензуры, юридической или иной, обязательно пропагандирует тот самый язык, который она пытается запретить. [37] Как утверждает Фуко, например, строгие сексуальные нравы Западной Европы 19-го века только усилили дискурс сексуальности, который они стремились контролировать. [38] Развивая этот аргумент, используя Деррида и Лакана , Батлер утверждает, что цензура примитивна по отношению к языку и что языковое «я» является простым следствием изначальной цензуры. Таким образом, Батлер ставит под сомнение возможность какого-либо действительно оппозиционного дискурса; «Если речь зависит от цензуры, то принцип, которому можно было бы противостоять, одновременно является формирующим принципом оппозиционной речи». [39]

Ненадежная жизнь (2004)

Неустойчивая жизнь: Силы траура и насилия открывает новую линию в творчестве Джудит Батлер, которая оказала большое влияние на их последующее мышление, особенно на такие книги, как « Рамки войны: когда жизнь печальна?» (2009) или «Заметки к перформативной теории сборки» (2015), а также о других современных мыслителях. [40] [41] [42] В этой книге Батлер рассматривает проблемы нестабильности, уязвимости, горя и современного политического насилия перед лицом войны с террором и реалиями заключенных в Гуантанамо и аналогичных центрах содержания под стражей. Опираясь на Фуко, они характеризуют форму власти, действующую в этих местах «бессрочного содержания под стражей», как сближение суверенитета и правительственности . Развернутое здесь « чрезвычайное положение » на самом деле более сложное, чем то, на которое указывает Агамбен в «Homo Sacer» , поскольку правительство находится в более двусмысленном отношении к закону — оно может соблюдать его или приостановить его действие, в зависимости от своих интересов. и это само по себе является инструментом государства для создания собственного суверенитета. [43] Батлер также указывает на проблемы в таких трактатах по международному праву , как Женевские конвенции . На практике они защищают только людей, которые принадлежат (или действуют от имени) признанного государства и, следовательно, беспомощны в ситуациях жестокого обращения с лицами без гражданства , людьми, которые не имеют признанного гражданства, или людьми, которых называют «террористами». , и поэтому понимаются как действующие от своего имени как иррациональные «машины для убийств», которых нужно держать в плену из-за их «опасности». [44]

Батлер также пишет здесь об уязвимости и ненадежности как неотъемлемых чертах человеческого существования. Это происходит из-за нашей неизбежной взаимозависимости от других нестабильных субъектов, которые никогда не являются по-настоящему «полными» или автономными, а вместо этого всегда «лишаются собственности» Другого. Это проявляется в общих переживаниях, таких как горе и утрата, которые могут стать основой для признания нашего общего человеческого (уязвимого) состояния. [45] Однако не каждую утрату можно оплакивать одинаково, и на самом деле не каждую жизнь можно мыслить как таковую (находящуюся в условиях, общих с нашей). [46] В ходе критического взаимодействия с Левинасом они будут исследовать, как определенные репрезентации мешают считать жизни достойными того, чтобы их прожить, или принимать во внимание, исключая оплакивание определенных Других и, тем самым, признание их и их потерь в равной степени человеческими. . [47] Эта озабоченность достойной или дегуманизирующей ролью практик фреймирования и репрезентации станет одним из центральных элементов книги « Фреймы войны» (2009).

Отмена гендера (2004)

В книге «Undoing Gender» собраны размышления Батлера о гендере, поле, сексуальности, психоанализе и лечении интерсексуальных людей, предназначенные для более широкой читательской аудитории, чем многие другие их книги. Батлер пересматривает и уточняет свое понятие перформативности и сосредотачивается на вопросе отмены «ограничительно нормативных концепций сексуальной и гендерной жизни». [ нужна цитата ]

Батлер обсуждает, как гендер реализуется незаметно для человека, но говорит, что это не означает, что эта перформативность является «автоматической или механической». Они утверждают, что у нас есть желания, которые проистекают не из нашей личности, а, скорее, из социальных норм. Писатель также обсуждает наши представления о «человеческом» и «нечеловеческом» и о том, как эти навязанные культурой идеи могут помешать человеку вести «жизнеспособную жизнь», поскольку самые большие опасения обычно связаны с тем, будет ли принят человек, если его желания отличаться от нормальности. Батлер утверждает, что человек может чувствовать потребность в признании, чтобы жить, но в то же время условия признания делают жизнь «непригодной для жизни». Писатель предлагает исследовать такие условия, чтобы люди, сопротивляющиеся им, имели больше возможностей для жизни. [48]

В обсуждении Батлером проблем и людей интерсексуалов Батлер обращается к случаю Дэвида Реймера , человека, чей пол был изменен с мужского на женский после неудачного обрезания в восьмимесячном возрасте. Доктора «сделали» Реймера женщиной, но позже в жизни его определили как «настоящего» мужчину, он женился и стал отчимом троих детей своей жены, а затем рассказал свою историю в книге « Как его создала природа: мальчик, который был воспитан как Девушка , которую он написал вместе с Джоном Колапинто . Реймер покончил жизнь самоубийством в 2004 году. [49]

Отдавая отчет о себе (2005)

В книге «Отчет о себе » Батлер развивает этику, основанную на непрозрачности субъекта для самого себя; иными словами, пределы самопознания. Прежде всего заимствуя у Теодора Адорно , Мишеля Фуко , Фридриха Ницше , Жана Лапланша , Адрианы Кавареро и Эммануэля Левинаса , Батлер разрабатывает теорию формирования субъекта. Батлер теоретизирует субъект по отношению к социальному – сообществу других и их нормам – которое находится вне контроля субъекта, которого он формирует, как и само условие формирования этого субъекта, ресурсы, благодаря которым субъект становится узнаваемым человеком, грамматическое «Я», в первую очередь.

Батлер принимает утверждение, что, если субъект непрозрачен для самого себя, ограничения его свободной этической ответственности и обязательств обусловлены ограничениями повествования, предпосылками языка и проекцией.

Вы можете подумать, что я на самом деле рассказываю историю о предыстории этого предмета, которую, как я утверждал, невозможно рассказать. На это возражение есть два ответа. (1) То, что не существует окончательной или адекватной повествовательной реконструкции предыстории говорящего «Я», не означает, что мы не можем ее рассказать; это означает лишь то, что в тот момент, когда мы рассказываем, мы становимся философами-спекулятами или писателями-фантастами. (2) Эта предыстория никогда не прекращала происходить и, как таковая, не является предысторией ни в каком хронологическом смысле. С этим не покончено, оно не отнесено к прошлому, которое затем становится частью причинной или нарративной реконструкции личности. Напротив, эта предыстория прерывает рассказ, который я должен рассказать о себе, делает каждое описание себя неполным и несостоятельным и в некотором смысле представляет собой мою неспособность нести полную ответственность за свои действия, мою окончательную «безответственность», которое мне можно простить только потому, что я не мог поступить иначе. Невозможность поступить иначе — наше общее затруднительное положение (стр. 78).

Вместо этого Батлер выступает за этику, основанную именно на пределах самопознания как границах самой ответственности. Любая концепция ответственности, которая требует полной прозрачности личности по отношению к самой себе, полностью подотчетной личности, неизбежно совершает насилие над непрозрачностью, которая отмечает конституцию личности, к которой она обращается. Сцена обращения, благодаря которой становится возможной ответственность, всегда уже является отношением между субъектами, которые в той или иной степени непрозрачны для себя и друг для друга. Таким образом, этика, которую представляет себе Батлер, — это такая этика, в которой ответственное «Я» знает пределы своего знания, признает пределы своей способности отчитываться о себе перед другими и уважает эти ограничения как симптоматически человеческие. Серьезно отнестись к своей непрозрачности к самому себе в этических рассуждениях значит критически подвергнуть сомнению социальный мир, в котором человек в первую очередь становится человеком и который остается именно тем, чего он не может знать о себе. Таким образом, Батлер помещает социальную и политическую критику в основу этической практики. [50] [51]

Заметки к перформативной теории сборки (2015)

В «Заметках к перформативной теории собраний» Батлер обсуждает силу публичных собраний, учитывая, что они означают и как они работают. [52] Они используют эту концепцию для анализа силы и возможностей протестов, таких как протесты Black Lives Matter по поводу смерти Майкла Брауна и Эрика Гарнера в 2014 году.

Сила ненасилия (2020)

В книге «Сила ненасилия: этико-политическая связь» Батлер соединяет идеологии ненасилия и политическую борьбу за социальное равенство. Они рассматривают традиционное понимание «ненасилия», заявляя, что его «часто неправильно понимают как пассивную практику, исходящую из спокойной области души, или как индивидуалистическое этическое отношение к существующим формам власти». [53] Вместо этого понимания Батлер утверждает, что «ненасилие — это этическая позиция, лежащая в центре политического поля». [53]

Прием

Работы Батлера оказали влияние на феминистскую и квир-теорию, культурные исследования и континентальную философию . [54] Их вклад в ряд других дисциплин, таких как психоанализ , литература, кино и перформанс , а также изобразительное искусство, также был значительным. [4] Их теория гендерной перформативности, а также их концепция «критического квира» сильно повлияли на понимание гендера и квир-идентичности в академическом мире, а также сформировали и мобилизовали различные виды политического активизма, особенно квир-активизма, на международном уровне. [54] [55] [56] [57] Работа Батлера также вошла в современные дебаты по преподаванию гендера, воспитанию детей-геев и депатологизации трансгендеров. [58] [59]

Некоторые ученые и политические активисты видят в Батлере отход от дихотомии пола/гендера и неэссенциалистской концепции гендера (наряду с утверждением, что власть помогает формировать субъекта ) — идеи, внедрение которой якобы привело к новому пониманию феминистской и квир-практики. думал и учился. [60] Дэрин Барни из Университета Макгилла написал, что:

Работы Батлера по гендеру, полу, сексуальности, гомосексуальности, феминизму, телам, политической речи и этике изменили то, как ученые во всем мире думают, говорят и пишут об идентичности, субъективности, власти и политике. Это также изменило жизни бесчисленного количества людей, чьи тела, пол, сексуальная ориентация и желания сделали их объектами насилия, изоляции и угнетения. [61]

В 1998 году журнал Дениса Даттона «Философия и литература » присудил Батлеру первую премию на своем четвертом ежегодном «Конкурсе плохих писателей», целью которого было «прославить плохое письмо из самых стилистически прискорбных отрывков, найденных в научных книгах и статьях», на что Батлер ответил. к . [62] [б]

Некоторые критики обвиняют Батлера в элитарности из-за их сложного стиля прозы, в то время как другие утверждают, что Батлер сводит гендер к «дискурсу» или пропагандирует [63] [64] [65] [66] [67] [68] форму гендерного волюнтаризма .  – Доктрина приоритета воли над интеллектом. Сьюзен Бордо , например, утверждала, что Батлер сводит гендер к языку, и утверждала, что тело является основной частью гендера, в отличие от концепции Батлера о гендере как перформативном. [69] Особенно ярым критиком была феминистка Марта Нуссбаум , которая утверждала, что Батлер неверно истолковывает идею Дж. Л. Остина о перформативном высказывании , выдвигает ошибочные юридические претензии, исключает существенный участок сопротивления, отвергая докультурную агентность, и не предлагает «нет» нормативная теория социальной справедливости и человеческого достоинства». [70] [71] Наконец, критика Батлера Нэнси Фрейзер была частью знаменитого диалога между двумя теоретиками. Фрейзер предположил, что сосредоточенность Батлера на перформативности дистанцирует их от «повседневных способов говорить и думать о себе... Почему мы должны использовать такую ​​​​идиому самодистанцирования?» [72] Батлер ответил на критику в предисловии к изданию «Гендерные проблемы» 1999 года многозначительным вопросом, есть ли «ценность, которую можно извлечь из... опыта лингвистических трудностей». [73]

Совсем недавно несколько критиков, таких как специалист по семиотике Вивиан Намасте [74] , раскритиковали книгу Джудит Батлер «Отмена гендера» за недооценку интерсекциональных аспектов гендерного насилия. Например, Тимоти Лори отмечает, что использование Батлером таких фраз, как «гендерная политика» и «гендерное насилие» в отношении нападений на трансгендеров в Соединенных Штатах, может «[обчистить] ландшафт, наполненный классовыми и трудовыми отношениями, расовой городской стратификацией, и сложные взаимодействия между сексуальной идентичностью, сексуальными практиками и секс-работой», и вместо этого создают «чистую поверхность, на которой, как предполагается, разыгрывается борьба за «человека». [75]

Немецкая феминистка Алиса Шварцер говорит о «радикальных интеллектуальных играх» Батлера, которые не изменят то, как общество классифицирует женщину и обращается с ней; таким образом, устранив женскую и мужскую идентичность, Батлер упразднил бы дискурс о сексизме в квир-сообществе. Шварцер также обвиняет Батлера в том, что он хранит молчание о притеснении женщин и гомосексуалистов в исламском мире, в то же время охотно реализуя свое право на однополые браки в Соединенных Штатах; вместо этого Батлер решительно защищал ислам , включая исламизм , от критиков. [76]

Профессор философии EGS Джеффри Беннингтон , переводчик многих книг Деррида, раскритиковал введение Батлера к переводу 1997 года книги Деррида « О грамматологии» 1967 года . [с]

Неакадемический

Сан-Паулу , Бразилия. В статье Inside Higher Ed отмечается, что перед конференцией по демократии в Бразилии «Чучел Батлера был сожжен, поскольку полиция держала группы протестующих - за и против Батлера - отдельно. К сожженной фигуре был прикреплен розовый бюстгальтер». Некоторые протестующие «держали в воздухе кресты и бразильские флаги». [78]

Перед демократической конференцией 2017 года в Бразилии [78] Батлера сожгли «в виде чучела ». [79] [80] [81] [82]

Бруно Перро писал, что Батлера буквально изображали « антихристом » как из-за его пола, так и из-за его еврейской идентичности, страха перед политикой меньшинства и критических исследований, выражаемых через фантазии о развращенном теле. [83]

Политическая активность

Париж, Франция, 8 марта 2018 г. Демонстранты держат портреты, в том числе портрет Джудит Батлер. Жанна Менжуле, Flickr.

Большая часть ранней политической активности Батлера была сосредоточена на вопросах гомосексуализма и феминизма, и какое-то время они были председателем правления Международной комиссии по правам геев и лесбиянок . [84] На протяжении многих лет Батлер был особенно активен в движениях за права геев и лесбиянок, феминистских и антивоенных движениях. [9] Они также писали и высказывались по самым разным вопросам: от позитивных действий и однополых браков до войн в Ираке и Афганистане и заключенных, содержащихся в Гуантанамо. Совсем недавно Батлер принимал активное участие в движении Occupy и публично выразил поддержку версии кампании BDS 2005 года ( бойкот, изъятие инвестиций и санкции ) против Израиля. [ нужна цитата ]

Они подчеркивают, что Израиль не представляет и не должен представлять всех евреев или еврейское мнение. Батлер раскритиковал некоторые формы сионизма за использование роли жертвы в качестве оружия. Батлер заявляет, что такое использование оружия может привести к широкому злоупотреблению обвинением в « антисемитизме », что на самом деле может свести на нет тяжесть и вес обвинения. [85] [86] [87] [88] [ необходимы дополнительные ссылки ]

7 сентября 2006 года Батлер принял участие в организованном факультетом обучении против ливанской войны 2006 года в Калифорнийском университете в Беркли. [89] Еще один широко разрекламированный момент произошел в июне 2010 года, когда Батлер отказался от премии за гражданское мужество (Zivilcouragepreis) парада Кристофера Стрита (CSD) в Берлине, Германия, на церемонии награждения. Они сослались на расистские комментарии со стороны организаторов и общую неспособность организаций CSD дистанцироваться от расизма в целом и от антимусульманских оправданий войны в частности. Критикуя коммерциализм мероприятия, Батлер назвал несколько групп, которые они назвали более решительными противниками «гомофобии, трансфобии, сексизма, расизма и милитаризма». [90]

В октябре 2011 года Батлер посетил движение Occupy Wall Street и, касаясь призывов к разъяснению требований протестующих, сказал:

Люди спрашивают, так каковы требования? Какие требования выдвигают все эти люди? Либо они говорят, что требований нет, и это сбивает с толку ваших критиков, либо они говорят, что требования социального равенства и экономической справедливости являются невыполнимыми требованиями. А невыполнимые требования, говорят они, просто непрактичны. Если надежда – это невыполнимое требование, тогда мы требуем невозможного – что право на кров, еду и работу являются невыполнимыми требованиями, тогда мы требуем невозможного. Если невозможно потребовать, чтобы те, кто получает выгоду от рецессии, перераспределили свое богатство и прекратили свою жадность, тогда да, мы требуем невозможного. [91]

Ахилл Мбембе , Венди Браун , Джудит Батлер и Дэвид Тео-Голдберг в 2016 году

Батлер является исполнительным членом FFIPP – Образовательной сети по правам человека в Израиле/Палестине. [92] Они также являются членами консультативного совета организации «Еврейский голос за мир» . [92] В основной политике США они выразили поддержку Хиллари Клинтон на выборах 2016 года . [93]

Дело о премии Адорно

Батлер получает премию Теодора В. Адорно в 2012 году.

Когда Батлер получил премию Адорно в 2012 году , комитет премии подвергся нападкам со стороны посла Израиля в Германии Якова Хадаса-Хандельсмана; директор офиса Центра Симона Визенталя в Иерусалиме Эфраим Зурофф ; [94] и Центральный совет евреев Германии. Они были расстроены выбором Батлера из-за высказываний Батлера об Израиле и, в частности, из-за «призывов Батлера к бойкоту Израиля». [95] Батлер ответил, что «[Батлер] не воспринимал нападки со стороны немецких еврейских лидеров лично». [96] Скорее, пишут они, нападения «направлены против всех, кто критикует Израиль и его текущую политику». [96]

В письме на веб-сайт Mondoweiss Батлер написал, что они разработали сильные этические взгляды на основе еврейской философской мысли и что «явно неверно, абсурдно и болезненно для кого-либо утверждать, что те, кто формулирует критику Государства Израиль является антисемитским или, если еврей, ненавидящим себя». [92]

Комментарии о Хамасе, Хезболле и войне между Израилем и Хамасом

Батлера раскритиковали за заявления, сделанные ими в отношении ХАМАС и Хезболлы . Батлера обвинили в том, что он описал их как «прогрессивные социальные движения, левые, являющиеся частью глобальных левых». [97] Их обвинили в защите «Хезболлы и ХАМАС как прогрессивных организаций» и поддержке их тактики. [98] [99]

Батлер ответил на эту критику, заявив, что их высказывания о Хамасе и Хезболле были полностью вырваны из контекста и, таким образом, их устоявшиеся взгляды на ненасилие противоречили и искажались. Батлер следующим образом описывает происхождение их высказываний о Хамасе и Хезболле:

Несколько лет назад один из академических кругов спросил меня, считаю ли я, что Хамас и Хезболла принадлежат к «глобальным левым», и я ответил двумя вопросами. Мое первое замечание было просто описательным: эти политические организации определяют себя как антиимпериалистические, а антиимпериализм является одной из характеристик глобальных левых, поэтому на этом основании их можно назвать частью глобальных левых. Мое второе замечание тогда было решающим: как и в случае с любой группой левых, нужно решить, за эту группу или против этой группы, и нужно критически оценить их позицию. [92]

После начала войны между Израилем и Хамасом в 2023 году Батлер опубликовал эссе под названием «Компас траура», в котором утверждал, что атаки Хамаса следует рассматривать в контексте «ужасов последних семидесяти лет». [100] Статья несколько раз подвергалась критике в немецких газетах. Кристиан Гейер-Хиндемит написал в FAZ , что Батлер «заставляет отдельные злодеяния исчезнуть» посредством контекстуализации, Томас Э. Шмидт говорил в Die Zeit об «отмене вины», Анна Майр также написала в Die Zeit: «[...] Бесчисленное количество абзацев повторяется то же самое: ничто не может оправдать насилие, и вам все равно придется видеть насилие со стороны оккупирующей державы, Израиля. Становится ясно, что она (по понятным причинам) не знает, о чем думать дальше». [101] [102] [103] В своей статье для «Гаарец» Хаим Левинсон отверг постановку Батлера этого вопроса в контексте колониализма , заявив, что этот термин «является самым пустым словом в западном интеллектуальном дискурсе сегодня». [104]

Комментарии к программе «Жизни чернокожих имеют значение»

В интервью Джорджу Янси из The New York Times в январе 2015 года Батлер обсудил движение Black Lives Matter . Они сказали:

Что подразумевается под этим утверждением [Black Lives Matter], утверждением, которое, очевидно, должно быть правдой, но, по-видимому, это не так? Если жизни чернокожих не имеют значения, то на самом деле они не считаются жизнями, поскольку предполагается, что жизнь имеет значение. Итак, мы видим, что некоторые жизни значат больше, чем другие, что некоторые жизни значат настолько, что их нужно защищать любой ценой, а другие жизни значат меньше или вообще не имеют значения. И когда ситуация становится такой, тогда жизни, которые не имеют большого значения или вообще не имеют значения, могут быть убиты или потеряны, могут оказаться в условиях нищеты, и нет никаких проблем или, что еще хуже, того, что рассматриваться так, как должно быть... Когда люди участвуют в согласованных действиях, несмотря на расовые различия, для построения сообществ, основанных на равенстве, для защиты прав тех, кто подвергается непропорциональной опасности, чтобы иметь шанс жить без страха умереть, вполне внезапно в руках полиции. Есть много способов сделать это: на улице, в офисе, дома и в средствах массовой информации. Только благодаря такой постоянно растущей межрасовой борьбе против расизма мы сможем начать осознавать, что все жизни действительно имеют значение.

Диалог во многом основан на их книге 2004 года « Ненадежная жизнь: сила траура и насилия». [105]

Дело Авиталь Ронелла о сексуальных домогательствах

11 мая 2018 года Батлер присоединился к группе ученых, написавших письмо в Нью-Йоркский университет после иска о сексуальных домогательствах, поданного бывшим аспирантом Нью-Йоркского университета против его советника Авиталя Ронелла . Подписавшиеся стороны признали, что не имели доступа к конфиденциальным результатам расследования, последовавшего за жалобой по Разделу IX против Ронелла. Тем не менее они обвинили заявителя в ведении «злонамеренной кампании» против Ронелла. Подписавшиеся также написали, что предполагаемое «злое намерение оживило и поддержало этот юридический кошмар» для уважаемого ученого. «Если бы ее уволили или освободили от обязанностей, несправедливость была бы широко признана и противостояла бы». [106] Батлер, один из подписавших, сослался на свой титул избранного президента Ассоциации современного языка . Джеймс Дж. Марино, профессор Кливлендского государственного университета и член MLA, подал петицию с требованием отставки Батлера или отстранения его от должности. Он утверждал, что «Протест против одного случая наказания является лишь средством достижения более широкой цели - сохранения привилегии безнаказанности старших преподавателей. ... [Батлер] отстаивал старый, коррумпированный и давний способ ведения бизнеса. Время такого ведения бизнеса прошло. Мы никогда не должны оглядываться назад». [107] Примерно через три месяца Батлер извинился перед MLA за письмо. «Я признал, что мне не следовало позволять членству MLA продвигать мое имя», — написал Батлер в журнале Chronicle of Higher Education . «Я выразил сожаление офицерам и персоналу MLA, и мои коллеги приняли мои извинения. Я приношу те же извинения членам MLA». [108]

Комментарии об антигендерном движении и трансэксклюзивном радикальном феминизме

Распишитесь в Сан-Паулу именем Джудит Батлер. « destruir identidade sexy dos seus filhos » можно примерно перевести как « разрушить сексуальную идентичность ваших детей».

В 2020 году Батлер заявила, что транс-исключительный радикальный феминизм - это «маргинальное движение, которое стремится говорить от имени мейнстрима, и что наша ответственность - не допустить этого». [109] В 2021 году, опираясь на Умберто Эко , который понимал «фашизм» как «улей противоречий», [d] они отметили, что термин фашизм «описывает» «антигендерную идеологию». Они предостерегали самопровозглашенных феминисток от объединения с антигендерными движениями в борьбе с трансгендерными, небинарными и гендерквир-людьми. [79] [110] Батлер также исследовал эту проблему в статье 2019 года, в которой они утверждали, что «путаница дискурсов является частью того, что составляет фашистскую структуру и привлекательность, по крайней мере, некоторых из этих [антигендерных] движений. противостоять гендеру как культурному импорту с Севера, в то же время можно рассматривать эту самую оппозицию как социальное движение против дальнейшей колонизации Юга. Результатом является не поворот влево, а принятие этнонационализма». [111] В 2023 году Батлер заявил, что «движение против гендерной идеологии следует считать неофашистским феноменом». [112]

Интервью газете «Гардиан»

7 сентября 2021 года газета The Guardian опубликовала интервью [81] Батлера с Жюлем Глисоном, в котором изложен взгляд Батлера на транс-исключительные феминистки . В ответ на вопрос о споре вокруг Wi Spa The Press Gazette заявила, что Батлер в статье Guardian заявил, что «антигендерная идеология является одним из доминирующих направлений фашизма в наше время». [113] Через несколько часов после публикации три абзаца, включая это заявление, были удалены с примечанием, объясняющим: «Эта статья была отредактирована 7 сентября 2021 года, чтобы отразить события, произошедшие после интервью». [114]

Затем The Guardian обвинили в цензуре Джудит Батлер за то, что она сравнила TERF с фашистами. Британская писательница Роз Кавени назвала это «поистине шокирующим моментом фанатичной нечестности», а британская трансгендерная активистка и писательница Джуно Доусон , среди прочих, заметила, что The Guardian непреднамеренно вызвала эффект Стрейзанд , при котором попытка цензуры приводит к непредвиденным последствиям: повышение осведомленности о теме. [115] На следующий день The Guardian признала «провал в наших редакционных стандартах». [114]

Личная жизнь

Батлер - лесбиянка, [116] юридически небинарная , [117] [118] и по состоянию на 2020 год заявила, что использует местоимения «они/они» и «она/ее», но предпочитает использовать местоимения «они». [6] Батлер отметил, что их «никогда не было дома», поскольку при рождении им была назначена женщина. [5]

Они живут в Беркли со своей партнершей Венди Браун и сыном. [119]

Избранные награды и награды

Батлер посещал Биркбек Лондонского университета (с 2009 г. по настоящее время). [120]

Публикации

Книги Батлера переведены на множество языков; «Гендерные проблемы» переведены на двадцать семь языков. Они являются соавторами и редакторами более дюжины томов, последний из которых — «Лишение собственности: перформатив в политике» (2013), написанный в соавторстве с Афиной Афанасиу. За прошедшие годы Батлер также опубликовал множество влиятельных эссе, интервью и публичных презентаций. Многие считают Батлера «одним из самых влиятельных голосов в современной политической теории» [133] и самым читаемым и влиятельным ученым в области гендерных исследований в мире. [134]

Ниже приводится неполный список публикаций Батлера.

Книги

Главы книг

Примечания

  1. ^ Батлер использует местоимения она/ее и они/их [5] , но в 2020 году сказал, что предпочитает последнее. [6] В этой статье для последовательности используются местоимения они/их.
  2. ↑ Цитированная запись Батлера в выпуске научного журнала Diacritics за 1997 год гласила следующее:

    Переход от структуралистской концепции, согласно которой капитал понимается как структурирующий социальные отношения относительно гомологичными способами, к взгляду на гегемонию, в которой отношения власти подвержены повторению, конвергенции и реартикуляции, привел к пониманию структуры вопрос о темпоральности и обозначил переход от формы теории Альтюссера , которая рассматривает структурные тотальности в качестве теоретических объектов, к теории, в которой понимание случайной возможности структуры открывает обновленную концепцию гегемонии, связанной со случайными местами и стратегиями реартикуляции власти.

  3. ↑ Он раскритиковал его за «неясность, неточности, недоразумения и явные ошибки», такие как «чрезвычайно неточное изложение понятия знака Соссюра », оказав Дерриде и автору оригинального предисловия Гаятри Чакраворти Спивак «настоящую медвежью услугу». [77]
  4. ↑ Батлер отмечает «противоречие»:

    [...] хромосомные и эндокринологические различия усложняют бинаризм [ sic ] пола [...] [Тем не менее] [т] антигендерные защитники утверждают, что «гендерные идеологи» отрицают материальные различия между мужчинами и женщинами, но их [антигендерных защитников] материализм быстро сходит на нет [...] [79]

Рекомендации

  1. ^ Аб Дуиньян, Брайан (2018). «Джудит Батлер». Британская энциклопедия . Проверено 2 ноября 2018 г.
  2. ↑ Роттенберг, Кэтрин (27 августа 2003 г.). «Джудит Батлер». Литературная энциклопедия . Проверено 18 июня 2022 г.
  3. ↑ Хальберштам, Джек (16 мая 2014 г.). «Аудиообзор квир-теории на английском и турецком языке Джека Хальберстама» . Проверено 29 мая 2014 г.
  4. ^ Аб Кернс, Джерри (2013). «Дело Батлера и геополитика идентичности» (PDF) . Окружающая среда и планирование D: Общество и космос . 31 (2): 191–207. Бибкод : 2013EnPlD..31..191K. дои : 10.1068/d1713. S2CID  144967142.
  5. ^ аб Фербер, Алона (22 сентября 2020 г.). «Джудит Батлер о культурных войнах, Джоан Роулинг и жизни в «антинтеллектуальные времена»». Новый государственный деятель . Проверено 27 сентября 2020 г. Многие люди, которым при рождении было присвоено звание «женщины», никогда не чувствовали себя как дома, выполняя это задание, и эти люди (включая меня) рассказывают всем нам кое-что важное об ограничениях традиционных гендерных норм для многих, кто выходит за их рамки. ... *Джудит Батлер говорит «она» или «они».
  6. ^ аб Кэтрин Фишер (13 июля 2020 г.). «Местоимение свободно от Тела, но не свободно от Рода (Das Pronomen ist frei vom Körper — aber es ist nicht frei vom Geschlecht)». Дер Тагесшпигель (на немецком языке) . Проверено 24 декабря 2021 г. Какое местоимение я предпочитаю? Батлер смеется... . «Это они», — говорит Батлер… На дворе 2020 год, и Батлер выдает себя за «они» — поистине исторический момент. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht… «Es ist They», — сказал Батлер… Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als «они» — ein wahrhaft historischer Moment.)
  7. ^ «Джудит Батлер, Европейская аспирантура» . Проверено 14 июля 2015 г.
  8. ↑ Тулин, Лесли (19 апреля 2012 г.). «Теоретик-феминистка Джудит Батлер переосмысливает родство». Колумбийский зритель . Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  9. ^ ab "Джудит Батлер". Макгилл Репортер . МакГилл. Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  10. ↑ Ганс, Хаим (13 декабря 2013 г.). «Обзор книги Джудит Батлер «Пути расставания: еврейство и критика сионизма»». Философские обзоры Нотр-Дама . Архивировано из оригинала 20 сентября 2015 года . Проверено 23 сентября 2013 г.
  11. ↑ Батлер, Джудит (13 октября 2023 г.). «Компас траура». Лондонское обозрение книг . Том. 45, нет. 20. ISSN  0260-9592 . Проверено 18 октября 2023 г.
  12. ^ Регина Михалик (май 2001 г.). «Интервью с Джудит Батлер». Лола Пресс . Архивировано из оригинала 19 декабря 2006 года . Проверено 1 марта 2010 г.
  13. ↑ Аб Уди, Алони (24 февраля 2010 г.). «Джудит Батлер: Меня, как еврейку, учили, что говорить открыто — это этически необходимо». Гаарец . Проверено 9 октября 2013 г.
  14. ^ «Джудит Батлер и Майкл Рот: разговор в Центре гуманитарных наук Уэслианского университета». Уэслианский университет.
  15. ^ «Лекция Таннера о человеческих ценностях: серия лекций 2004–2005 гг.» Калифорнийский университет в Беркли . Март 2005 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2004 г. Проверено 1 марта 2010 г.
  16. ^ фон Редекер, Ева (2011). Zur Aktualität от Джудит Батлер . дои : 10.1007/978-3-531-93350-4. ISBN 978-3-531-16433-5.
  17. ↑ Аб Маклай, Кэтлин (19 марта 2009 г.). «Джудит Батлер выигрывает премию Меллона». Новости Калифорнийского университета в Беркли . Связи со СМИ . Проверено 1 марта 2010 г.
  18. ^ Амстердам, Университетский фургон. «Кафедра Спинозы - Философия - Амстердамский университет». Ува.нл. _ Архивировано из оригинала 28 ноября 2014 года . Проверено 4 декабря 2017 г.
  19. ^ «Джудит Батлер присоединится к Колумбийскому университету в качестве приглашенного профессора» . Хроника высшего образования . 20 ноября 2010 года. Архивировано из оригинала 17 ноября 2010 года . Проверено 1 февраля 2011 г.
  20. ↑ Вулф, Закари (10 октября 2010 г.). «Проблема с профессором! Звезда постструктурализма Джудит Батлер направилась в Колумбию». Нью-Йорк, Нью-Йорк: Столица Нью-Йорк . Архивировано из оригинала 13 января 2011 года . Проверено 1 февраля 2011 г.
  21. ^ «Два часа в тени Джудит Батлер | Лев». Архивировано из оригинала 20 сентября 2014 года . Проверено 20 сентября 2014 г.
  22. ^ «Джудит Батлер - Центр изучения социальных различий». 21 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2012 г.
  23. ^ "Джудит Батлер".
  24. ^ "Редакция | Редакция". Jaconlinejournal.com . Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 31 августа 2017 г.
  25. ^ "Заголовок". Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе . 22 августа 2012 года . Проверено 31 августа 2017 г.
  26. ↑ Джонс, Джош (7 февраля 2018 г.). «Теоретик Джудит Батлер объясняет, как поведение создает гендер: краткое введение в «гендерную перформативность»». Открытая культура . Проверено 8 июля 2021 г.
  27. ↑ Лоизиду, Елена (11 апреля 2007 г.). Джудит Батлер: этика, право, политика . п. 1. дои : 10.4324/9780203945186. ISBN 978-0-203-94518-6.
  28. ↑ Дирек, Зейнеп (15 июня 2020 г.). «4. Различные онтологии в квир-теории». Онтологии секса: философия в сексуальной политике . Переосмысление границ. Роуман и Литтлфилд. п. 112. ИСБН 978-1-78660-664-8. OCLC  1122448218.
  29. ^ «Словарь критической теории». Джудит Батлер. Оксфордский справочник Online Premium. Январь 2010 г. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN 978-0-19-953291-9.
  30. ^ Феминистские взгляды на секс и гендер. Стэнфордская энциклопедия философии. 2017.
  31. ^ «Имитация и гендерное неповиновение» (PDF) .
  32. ↑ Эллис, Джейсон В. (14 апреля 2014 г.). «Восстановленное письмо, докторская степень по английскому языку, квир-исследования, презентация Джудит Батлер «Имитация и гендерное неповиновение» и введение в тела, которые имеют значение, 6 февраля 2008 г.». Динамическое подпространство . Проверено 29 ноября 2021 г.
  33. ^ Например, Джеффрис, Шейла (сентябрь – октябрь 1994 г.). «Странное исчезновение лесбиянок: сексуальность в академии». Международный форум женских исследований . 17 (5): 459–472. дои : 10.1016/0277-5395(94)00051-4.
  34. ^ Батлер, Джудит (1993). Тела, которые имеют значение: о дискурсивных пределах «секса» . Нью-Йорк: Рутледж. п. 95. ИСБН 978-0-415-90365-3.
  35. ^ Джаггер, Гилл (2008). Джудит Батлер: Сексуальная политика, социальные изменения и сила перформатива . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 115–8. ISBN 978-0-415-21975-4. LCCN  2007032458. ОЛ  10187608М.
  36. ^ Батлер, Джудит (1997). Возбудимая речь: политика перформатива. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 22. ISBN 978-0-415-91588-5. Точно так же призыв Маккиннона к государству истолковывать порнографию как перформативную речь и, следовательно, как вредное поведение репрезентации, не решает теоретический вопрос об отношении между репрезентацией и поведением, но стирает это различие, чтобы усилить власть государства. вмешательство в графическое изображение сексуального характера.
  37. ^ Батлер, Джудит (1997). Возбудимая речь: политика перформатива . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 129–33. ISBN 978-0-415-91588-5.
  38. ^ Например, Фуко, Мишель (1990) [1976]. История сексуальности: Введение. Том 1 . Пер. Роберт Херли. Нью-Йорк: Винтаж. п. 23. Цензура секса? Скорее всего, [с XVII века] был установлен аппарат для производства все большего количества дискурсов о сексе, способный функционировать и оказывать влияние в самой его экономике.
  39. ^ Батлер, Джудит (1997). Возбудимая речь: политика перформатива . Нью-Йорк: Рутледж. п. 140. ИСБН 978-0-415-91588-5.
  40. ^ Лори, Изабель (2015). Состояние незащищенности: правительство нестабильности . Лондон: Verso Books. ISBN 9781781685969.
  41. ^ Пуар, Джасбир К. (2007). Террористические собрания гомонационализма в странные времена . Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822390442.
  42. ^ Хан, Клара (2018). «Ненадежность, ненадежность и уязвимость». Ежегодный обзор антропологии . 47 (47): 331–343. doi : 10.1146/annurev-anthro-102116-041644 . S2CID  149738954.
  43. ^ Батлер, Джудит (2004). Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. стр. 55, 61–62, 66, 83. ISBN. 978-1-84467-544-9.
  44. ^ Батлер, Джудит (2004). Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. стр. 86–87, 73–74, 76. ISBN. 978-1-84467-544-9.
  45. ^ Батлер, Джудит (2004). Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. п. 20. ISBN 978-1-84467-544-9.
  46. ^ Батлер, Джудит (2004). Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. стр. 32–33. ISBN 978-1-84467-544-9.
  47. ^ Батлер, Джудит (2004). Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. п. 147. ИСБН 978-1-84467-544-9.
  48. ^ Батлер, Джудит (2004). Отмена гендера. Нью-Йорк: Рутледж
  49. ↑ Колапинто, Дж (3 июня 2004 г.). «Гендерный разрыв: каковы были настоящие причины самоубийства Дэвида Реймера?». Сланец . Архивировано из оригинала 16 сентября 2011 года . Проверено 13 февраля 2009 г.
  50. ^ Батлер, Джудит (2001). «Отчет о себе». Диакритика . 31 (4): 22–40. дои : 10.1353/диаметр.2004.0002. JSTOR  1566427. S2CID  143558617.
  51. ^ Батлер, Джудит (2005). Отдавая отчет о себе (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 978-0-8232-3523-0. LCCN  2005017141. OCLC  191818345. OL  23241953M.
  52. ^ Батлер, Джудит (2015). Заметки к перформативной теории сборки. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-49556-2.
  53. ^ Аб Батлер, Джудит (2020). Сила ненасилия: этико-политическая связь. Книги Версо. ISBN 978-1-78873-279-6.
  54. ^ аб Арангуис, Франциско; Кармен Лус Фуэнтес-Васкес; Мануэла Меркадо; Эллисон Рамей; Хуан Пабло Вильчес (июнь 2011 г.). «Значимые «протесты» на кухне: интервью с Джудит Батлер» (PDF) . Белый Кролик: Исследования английского языка в Латинской Америке . 1 . Архивировано из оригинала (PDF) 3 апреля 2015 г. Проверено 9 октября 2013 г.
  55. ^ Батлер, Джудит. «Заявление Джудит Батлер о турне странных палестинских активистов». АльКавс за сексуальное и гендерное разнообразие в палестинском обществе. Архивировано из оригинала 23 октября 2013 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  56. ^ Батлер, Джудит (сентябрь 2011 г.). «Тела в альянсе и уличная политика». Европейский институт прогрессивной культурной политики (eipcp). Архивировано из оригинала 6 декабря 2018 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  57. ^ Батлер, Джудит (май 2010 г.). «Квир-альянс и антивоенная политика». Интернационал противников войны (WRI). Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  58. ↑ Саар, Цафи (21 февраля 2013 г.). «Пятьдесят оттенков гея: Амалия Зив объясняет, почему сын называет ее «папой»» . Гаарец .
  59. ^ Ли, Роза (2021). «Научная революция Джудит Батлер: основы транссексуального марксизма». В Глисоне, Жюль Джоан; О'Рурк, Элль (ред.). Трансгендерный марксизм . Лондон: Плутон Пресс. стр. 62–70. ISBN 978-0-7453-4166-8.
  60. ↑ Роттенберг, Кэтрин (27 августа 2003 г.). «Джудит Батлер». Литературная энциклопедия . Проверено 9 октября 2013 г.
  61. ^ Барни, Дарин. «В защиту Джудит Батлер». Хаффингтон Пост . Проверено 9 октября 2013 г.
  62. ^ Даттон, Денис (1998). «Конкурс плохих сочинений». Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 14 сентября 2009 г.
  63. ^ Бетчер, Талия (2020). «Феминистские взгляды на транс-проблемы». Стэнфордская энциклопедия философии . Хотя теория Батлер первоначально рассматривалась некоторыми как своего рода гендерный волюнтаризм, ясно, что это очень далеко от ее реальной точки зрения, которая была дополнительно уточнена в « Тела, которые имеют значение» (1993). Батлер поясняет, что вместо своего рода добровольной театральности, которую надевает и снимает уже существующий агент, гендерное представление является конститутивным для самого агента.
  64. ^ Филлипс, Адам (1997). Батлер, Джудит (ред.). Продолжая двигаться: комментарий к книге Джудит Батлер «Меланхолический пол / отказ от идентификации» . Издательство Стэнфордского университета . п. 157. ИСБН 0-8047-2811-9. С клинической точки зрения, первоначальный политический волюнтаризм Батлера в «Гендерных проблемах» заставил бы аналитиков насторожиться. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  65. ^ Пробин, Элспет . «Лесбиянки в космосе: пол, пол и структура пропавших без вести». Пол, место и культура : 79. doi : 10.1080/09663699550022107 – через Тейлора и Фрэнсиса . [По мнению Батлера] мы можем иметь любой пол, какой захотим […] и что мы носим свой пол как перетаскивание
  66. ^ Хейнямаа, Сара (1997). «Что такое женщина? Батлер и Бовуар об основах полового различия». Гипатия: Журнал феминистской философии . 12 (1): 20–39. doi :10.1111/j.1527-2001.1997.tb00169.x. ISSN  0887-5367. JSTOR  3810249. S2CID  143621442. Так называемая волюнтаристская теория гендера. Я пойду назад, от настоящего к прошлому, от критики и интерпретаций к творчеству Бовуара. Моей отправной точкой является недавняя критика, представленная Джудит Батлер в ее «Гендерных проблемах» (1990a). В этой работе Батлер противопоставляет свою собственную «перформативную теорию гендера» идее Бовуара[...] [...] о том, что Батлер представила волюнтаристскую теорию гендера. [...] Джудит Батлер основывает свое волюнтаристское прочтение на работах Ле Доуфа .
    [[fi:Сара Хейнамаа]]
  67. ^ Баучер, Джефф. «Политика перформативности: критика Джудит Батлер» (PDF) . Паррезия . Однако в пересмотренном введении к «Гендерным проблемам» (1999) Батлер [...] отвергает волюнтаристские интерпретации своей работы. [...] Батлер утверждает, что рассматриваемая агентность - это не активность субъекта (как в индивидуалистически -волюнтаристских теориях), а самого языка, посредством чего мы можем обнаружить «агентство в пределах возможности вариации… [лингвистического] повторения» {Батлер, 1999 №6@145}.
  68. ^ Дурмуш, Дениз (2022). «Прослеживание влияния Симоны де Бовуар в творчестве Джудит Батлер». Философии . 7 (Современная французская философия в трудные времена): 137. doi : 10.3390/philosophies7060137 – через MDPI . Теорию перформативного гендера Батлера критиковали за то, что она является волюнтаристской теорией. Элспет Пробин , например, считает, что Батлер сказал, что гендерное конструирование — это полностью добровольный акт. Следовательно, Пробин утверждает, что согласно теории гендерной перформативности Батлера «мы можем иметь любой тип гендера, какой захотим [...]» [...] Сама Батлер не критикует Бовуара за [...] волюнтаристскую структуру [. ..] [Батлер] упоминает Мишель Ле Доуф и других феминисток, которые обвиняют Бовуар в возрождении «классической формы волюнтаризма, которая коварно обвиняет жертв угнетения в том, что они «выбрали» свою ситуацию»
  69. ^ Хекман, Сьюзен (1998). «Материальные тела». Тело и плоть: философский читатель под ред. Донн Велтон. Издательство Блэквелл. стр. 61–70.
  70. ↑ Нуссбаум, Марта (22 февраля 1999 г.). «Профессор пародии» (PDF) . Новая Республика . Архивировано из оригинала 3 августа 2007 года.
  71. ↑ Нуссбаум, Марта К. (22 февраля 1999 г.). «Профессор пародии». Новая Республика . ISSN  0028-6583 . Проверено 5 марта 2020 г.
  72. ^ Фрейзер, Нэнси (1995). «Ложные антитезы». В Сейле Бенхабиб, Джудит Батлер, Друсилле Корнелл и Нэнси Фрейзер (ред.), Феминистские разногласия: философский обмен . Рутледж. п. 67.
  73. ^ Брин, Маргарет Сонсер; Блюменфельд, Уоррен Дж.; Баер, Сюзанна; Бруки, Роберт Алан; Холл, Линда; Кирби, Вики; Миллер, Дайан Хелен; Шаил, Роберт; Уилсон, Натали (2001). "«Здесь есть человек»: интервью с Джудит Батлер». Международный журнал сексуальности и гендерных исследований . 6 (1/2): 7–23. doi : 10.1023/A: 1010133821926. ISSN  1566-1768. S2CID  141316680.
  74. ^ Намасте, Вивиан (2009). «Отмена теории: «вопрос трансгендеров» и эпистемическое насилие англо-американской феминистской теории». Гипатия . 24 (3): 11–32. дои : 10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x. ISSN  0887-5367. S2CID  145627130.
  75. ^ Лори, Тимоти (2014), «Этика того, кого я знаю: гендер и политика описания», Qualitative Research Journal , 14 (1): 72, doi : 10.1108/QRJ-03-2014-0011, hdl : 10453 /44221
  76. ↑ Алиса Шварцер Шрайбт (29 августа 2017 г.). «Weiberzank – oder Polit-Kontroverse?». Эмма (на немецком языке) . Проверено 4 декабря 2017 г.
  77. ^ "Обзор книг Лос-Анджелеса" . Лос-Анджелесский обзор книг . 20 марта 2016 года . Проверено 8 февраля 2023 г.
  78. ^ ab «Джудит Батлер обсуждает сожжение чучела и протестует в Бразилии». Внутри высшего образования . 13 ноября 2017 г.
  79. ^ abc Батлер, Джудит. «Почему идея «гендера» вызывает негативную реакцию во всем мире?». Хранитель . Проверено 17 ноября 2021 г. Антигендерные движения [ sic ] [...] настаивают на том, что «гендер» — это империалистическая конструкция, что это «идеология», которая сейчас навязывается местным культурам глобального Юга , ложно опираясь на язык теологии освобождения и деколониальной идеологии. риторика. Или, как утверждает правая итальянская группа Pro Vita, «гендер» усиливает социальные последствия капитализма [...] Антигендерное движение [sic] не является консервативной позицией с [...] четкой [...] принципы. Нет, как фашистское течение, оно мобилизует ряд риторических стратегий со всего политического спектра [...] его непоследовательность является частью его силы. [...] [Антигендерное движение] по своему желанию смешивает правые и левые дискурсы.
  80. ↑ Арагао, Александр (8 ноября 2017 г.). «Пожалуйста, посмотрите безумные кадры, на которых Джудит Батлер называют ведьмой в Бразилии». Новости БаззФида . Проверено 15 февраля 2023 г.
  81. ↑ Аб Глисон, Жюль (7 сентября 2021 г.). «Джудит Батлер: «Нам нужно переосмыслить категорию женщины»». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 8 сентября 2021 г.
  82. ^ «Эпизод 236: Интервью Джудит Батлер: «Сила ненасилия» | Частично исследованный подкаст по философии жизни | Подкаст по философии и блог» . Частично исследованная жизнь . 24 февраля 2020 г. . Проверено 15 февраля 2023 г.
  83. ^ Бруно Перро, Квир-теория: французский ответ, Stanford University Press, 2016, стр. 58–59 и 75–81.
  84. ↑ Джессика Стерн (23 июля 2018 г.). «OutRight Now: Воссоединение 2018». Глобальная организация по правам человека ЛГБТ | OutRight . Проверено 15 апреля 2019 г.
  85. ^ Батлер, Джудит (2004). «Обвинение в антисемитизме: евреи, Израиль и риски общественной критики». Ненадежная жизнь: сила траура и насилия . Книги Версо. стр. 101–128. ISBN 978-1-84467-544-9.
  86. ^ Батлер, Джудит (2003). «Нет, это не антисемитизм: право критиковать Израиль». Лондонское обозрение книг . 25 (16) . Проверено 9 мая 2022 г.
  87. ^ Батлер, Джудит (2012). Пути расставания: еврейство и критика сионизма . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51795-9.
  88. ^ "Американский философ Батлер: Израиль vertritt mich nicht" . Der Standard (на австрийском немецком языке). 15 сентября 2012 года . Проверено 15 сентября 2012 г.
  89. ^ «Грядущие достопримечательности осени 2006 года» . Калифорнийский университет в Беркли . Проверено 6 сентября 2015 г.
  90. ^ Батлер, Джудит. Я должен дистанцироваться от этого соучастия в расизме (Видео) Речь Кристофера Стрита в честь Дня вручения премии за гражданское мужество. 19 июня 2010 г.
  91. ↑ Джастин Эллиотт (24 октября 2011 г.). «Джудит Батлер на акции Occupy Wall Street». Салон.com . Проверено 4 декабря 2017 г.
  92. ^ abcd Батлер, Джудит (27 августа 2012 г.). «Джудит Батлер отвечает на нападки: «Я утверждаю иудаизм, который не связан с государственным насилием»». Мондовейс. Архивировано из оригинала 28 декабря 2012 года . Проверено 9 октября 2013 г.
  93. ^ «Джудит Батлер в обзоре Каира: «Я бы проголосовала за Хиллари»» . Американский университет в Каире . 30 октября 2016 года . Проверено 18 октября 2020 г.
  94. ↑ БЕНДЖАМИН ВЕЙНТАЛЬ (28 августа 2012 г.). «Посланник в Германии: лауреат премии игнорирует террор в Израиле». «Джерузалем Пост» | JPost.com . Проверено 4 декабря 2017 г.
  95. ^ «Немецкие евреи выступают против премии американскому философу» . Инетньюс . 29 августа 2012 года . Проверено 4 декабря 2017 г.
  96. ^ ab JTA (7 сентября 2012 г.). «Франкфурт разорван за чествование американского ученого еврейского происхождения, поддерживающего бойкот Израиля» . Гаарец . Проверено 9 октября 2013 г.
  97. ↑ Петра Марквардт-Бигман, «Защищая Джудит Батлер в Башне из слоновой кости», The Algemeiner Journal , 7 сентября 2012 г.
  98. ↑ Вайнталь, Бенджамин (26 августа 2012 г.). «Франкфурт наградит американских защитников бойкота Израиля» . «Джерузалем Пост» . Проверено 9 октября 2013 г.
  99. ↑ Иллоуз, Ева (20 сентября 2012 г.). «Джудит Батлер знакомится с собственной политикой». Гаарец . Проверено 9 октября 2013 г.
  100. ↑ Батлер, Джудит: Компас траура, lrb.co.uk, 19 октября 2023 г.
  101. ↑ Шмидт, Томас Э.: Linke Schuldumkehr, zeit.de, 19 октября 2023 г. (немецкий).
  102. ↑ Гейер-Хиндемит, Кристиан: Das Böse ist konkret, faz.net, 17 октября 2023 г. (немецкий).
  103. ↑ Майр, Анна: Warum sich die postmoderne Linke so schwertut, den Terror gegen Israel zu verurteilen, zeit.de, 19 октября 2023 г. (немецкий).
  104. Ссылки ציונים» . הארץ (на иврите) . Проверено 28 октября 2023 г.
  105. ^ Янси, Джордж; Батлер, Джудит (12 января 2015 г.). «Что не так с« Все жизни имеют значение »?» Нью-Йорк Таймс . Проверено 7 марта 2015 г.
  106. ↑ Манган, Кэтрин (16 августа 2018 г.). «Битва по поводу предполагаемого преследования обостряется, поскольку бывший аспирант подает в суд на профессора и Нью-Йоркский университет». Хроника высшего образования .
  107. ↑ Коллин Флаэрти (20 августа 2018 г.). «Некоторые говорят, что подробности дела о преследовании Ронелла спорны, поскольку все сводится к власти». www.insidehighered.com .
  108. ^ «Джудит Батлер объясняет письмо в поддержку Авиталя Ронелла - Письма - Блоги - Хроника высшего образования» . www.chronicle.com . 20 августа 2018 г.
  109. ^ «Джудит Батлер о культурных войнах, Джоан Роулинг и жизни в «антинтеллектуальные времена»» . Новый государственный деятель . Проверено 17 ноября 2021 г.
  110. ^ «Джудит Батлер говорит, что« движение против гендерной идеологии »является опасной« фашистской тенденцией »» . Розовые новости . Проверено 18 ноября 2021 г.
  111. ^ Батлер, Джудит (2019). «Какая угроза? Кампания против «гендерной идеологии»» (PDF) . Глокализм . 2019 (3). дои : 10.12893/gjcpi.2019.3.1.
  112. ^ «Профессор Джудит Батлер: «Кто боится пола?»» Кембриджский университет . 7 июня 2023 г. . Проверено 18 сентября 2023 г.
  113. ↑ Мэйхью, Фредди (8 сентября 2021 г.). «Guardian извлекает цитаты из интервью, в котором академик сравнил «антигендерную идеологию» с фашизмом». Пресс-Газета . Лондон . Проверено 10 сентября 2021 г.
  114. ↑ Аб Майберг, Эмануэль (8 сентября 2021 г.). «Почему The Guardian подвергла Джудит Батлер цензуре на TERF». Порок . Проверено 8 сентября 2021 г.
  115. ↑ Уэйкфилд, Лили (8 сентября 2021 г.). «The Guardian обвиняется в« цензуре »интервью Джудит Батлер, в котором ТЭРФ сравниваются с фашистами: «Трусы»» . ПинкНьюс . Проверено 8 сентября 2021 г.
  116. ^ Догенбо, Линда Роббердс; Шоу, Эдвард Л. (2013). «Джудит Батлер: Философия сопротивления». В Кирило, Джеймс Д. (ред.). Критическая педагогика сопротивления . Преступления. стр. 17–20. дои : 10.1007/978-94-6209-374-4_5. ISBN 978-94-6209-374-4.
  117. ↑ Интервью Киана (27 декабря 2019 г.). «Джудит Батлер о своей философии и текущих событиях». Интервью Киана . Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 26 июля 2020 г.
  118. ↑ Макманус, Мэтью (21 июля 2020 г.). «Мэтт Макманус берет интервью у Джудит Батлер». YouTube . Ноль книг . 37:01. Архивировано из оригинала 11 августа 2020 года . Проверено 26 июля 2020 г.
  119. ↑ Молли Фишер (21 июня 2016 г.). «Думаете, гендер — это производительность? За это вам нужно благодарить Джудит Батлер». Срез . Проверено 4 декабря 2017 г.
  120. ^ «Приглашенные и почетные сотрудники» . www.bbk.ac.uk. _ Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Проверено 12 февраля 2014 г.
  121. ^ "Лекция Кесслера, 2001 г., Джудит Батлер - YouTube" . YouTube . Проверено 15 мая 2022 г.
  122. ^ "История участников APS" . search.amphilsoc.org . Проверено 7 мая 2021 г.
  123. ↑ Кэтлин Маклай (19 марта 2009 г.). «Джудит Батлер выигрывает премию Меллона». Беркли.edu . Проверено 20 июля 2017 г.
  124. ↑ Майк Роу (13 октября 2010 г.). «Джудит Батлер: сочувствующий войне» . Проверено 19 октября 2010 г.
  125. ↑ Смит, Амелия (29 августа 2012 г.). «Джудит Батлер выигрывает премию Теодора Адорно, несмотря на противников». Ближневосточный монитор. Архивировано из оригинала 1 сентября 2012 года.
  126. ^ «НАГРАЖДЕНИЯ 2007–2014 гг.» (PDF) . Университет Сент-Эндрюс. Архивировано из оригинала (PDF) 29 ноября 2014 года . Проверено 18 ноября 2014 г.
  127. ↑ McGill Reporter (29 мая 2013 г.). «Джудит Батлер, доктор литературы». Макгилл Репортер. Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года . Проверено 2 июня 2013 г.
  128. ^ "Американский философ Джудит Батлер, лауреат премии Фрибура" . laliberte.ch (на французском языке). Ла Либерте. 15 ноября 2014 года . Проверено 17 ноября 2014 г.
  129. ↑ Джозеф МакКормик (16 декабря 2014 г.). «11 лучших еврейских икон геев и лесбиянок по версии PinkNews» . Pinknews.co.uk . Проверено 4 декабря 2017 г.
  130. ^ «Число стипендий Британской академии достигло 1000, поскольку приветствуются 42 новых стипендиата из Великобритании» . 16 июля 2015 г.
  131. ^ "Почетная причина Джудит Батлер из Белградского университета" . autonomija.info (на сербском языке). 19 июля 2018 г. Проверено 22 июля 2018 г.
  132. ^ «Стипендиаты и международные почетные члены 2019 года с указанием их принадлежности на момент избрания» . Members.amacad.org . Архивировано из оригинала 2 марта 2020 года . Проверено 4 марта 2020 г.
  133. ^ Баркер, Дерек WM (2009), «Постмодернистская антигона Джудит Батлер», в Баркер, Дерек WM (ред.), Трагедия и гражданский конфликт, примирение и демократия от Гемона до Гегеля , Олбани: State University of New York Press , стр. . 119, ISBN 978-0-7914-7740-3, LCCN  2008005664, OCLC  897111782.
  134. ^ Ян, Бьюкенен (2010). «Батлер, Джудит». Словарь критической теории . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN 978-0-19-172659-0. Проверено 9 октября 2013 г.
  135. ^ «Странное пересечение в современной Германии (электронная книга в формате PDF). Очерки расизма, капитализма и сексуальной политики». Psychosozial-Verlag (на немецком языке) . Проверено 22 сентября 2018 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки