Библейская космология – это описание Вселенной и ее законов в Библии . [1] [2] Библия формировалась на протяжении многих столетий с участием многих авторов и отражает меняющиеся модели религиозных убеждений ; следовательно, его космология не всегда последовательна. [3] [4] Библейские тексты не обязательно отражают верования всех евреев или христиан на момент их написания: большинство текстов, составляющих еврейскую Библию или Ветхий Завет , в частности, представляют верования только небольшая часть древней израильской общины, представители поздней иудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвятившей себя исключительно поклонению Яхве . [5]
Древние израильтяне представляли Вселенную как плоскую дискообразную Землю, плавающую по воде, небо вверху и подземный мир внизу. [6] Люди населяли Землю при жизни и подземный мир после смерти; смертные не могли попасть на небеса, а подземный мир был морально нейтральным; [7] [8] только в эллинистические времена (после 330 г. до н. э. ) евреи начали принимать греческую идею о том, что это будет место наказания за проступки и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. [8] В этот период также старая трехуровневая космология в значительной степени уступила место греческой концепции сферической Земли , подвешенной в пространстве в центре ряда концентрических небес . [9]
Вступительные слова повествования о сотворении мира (Бытие 1:1–26) суммируют точку зрения библейских редакторов на то, как возник космос: «В начале сотворил Бог небо и землю»; Яхве , Бог Израиля, нес полную ответственность за творение и не имел соперников, что подразумевало превосходство Израиля над всеми другими народами. [10] Позже еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все сущее и дали им единство. [11] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с Логосом (Словом) : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [12] Интерпретация и изложение библейской космологии было формализовано в жанре письма среди христиан и евреев, называемом гексаемальной литературой . Жанр вошел в моду во второй половине IV века, после того как он был введен в христианские круги Гексамероном Василия Кесарийского . [13] [14]
В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения. [15] В модели « логос » (речи) Бог говорит и формирует несопротивляющуюся дремлющую материю в эффективное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом ЯХВЕ сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинства их». он собирает воды, как курган, хранит Бездну в сводах»); во второй модели, или модели « агона » (борьбы), Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы продемонстрировать свое владычество и власть. [16] Псалом 74 напоминает модель агона: он начинается с плача по поводу того, что Бог оставил свой народ и его невзгоды, а затем просит его вспомнить свои прошлые дела: «Это ты разбил море своей силой, разбил головы чудовища в водах; это вы раздавили головы Левиафана, оставив их в пищу обитателям пустыни...» [16] В этом мировоззрении моря — это изначальные силы беспорядка и работы. творению предшествует божественная битва (или « теомахия »). [17]
Создание модели «агона» имеет следующую сюжетную линию: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , в число которых входят Море , Смерть , Таннин и Левиафан ; (2) Мир природы вступает в битву, и монстры хаоса терпят поражение; (3) Бог восседает на божественной горе, окруженный меньшими божествами; (4)Он говорит, и природа порождает тварный мир, [18] или, у греков, космос . Этот миф был подхвачен в более поздней еврейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее , так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: [18] таким образом, Книга Откровения (конец I века н.э.) ) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами в космосе будут открыты Новые Небеса и Новая Земля , в котором «моря больше не будет» ( Откровение 21 :1). [19]
Повествование о сотворении мира (Бытие 1) является квинтэссенцией мифа о сотворении «логоса» . Как и модель «агона», она начинается с тьмы и нетварного первозданного океана : [20] Бог разделяет и удерживает воды, но не создает их из ничего . [21] Каждый творческий акт Бог начинает произнесенным словом («Бог сказал: Да будет...») и завершает его дарованием имени. [22] Создание посредством речи характерно не только для Ветхого Завета: оно занимает видное место в некоторых египетских традициях . [23] Однако существует разница между египетской и еврейской мифологиями «Логос»: в Бытие 1 божественное слово Элохимов представляет собой акт «превращения»; слово египетского бога-творца, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, присущего предтворению: как таковое оно выходит за рамки концепции указа (божественного действия) и становится чем-то более похожим на Логос Евангелия от Иоанна . [23]
В древнем мире вещи не существовали до тех пор, пока они не были названы: «Имя живого существа или предмета было... самой сутью определяемого, а произнесение имени должно было создать то, что было произнесено». [23] Ветхий Завет до изгнания (до 586 г. до н.э.) не допускал равных Яхве на небесах, несмотря на продолжающееся существование собрания подчиненных божеств-слуг , которые помогали принимать решения по вопросам на небе и на земле. [24] Авторы традиции Мудрости после изгнания (например, Книга Притч , Песнь Песней и т. д.) развивают идею о том, что Мудрость, позже отождествленная с Торой , существовала до творения и была использована Богом для создания вселенной: [4] «Присутствующая с самого начала, Мудрость берет на себя роль главного строителя, в то время как Бог утверждает небеса, ограничивает хаотичные воды и формирует горы и поля». [25] Заимствуя идеи греческих философов, которые считали, что разум связывает вселенную вместе, традиция Мудрости учила, что Божья Мудрость, Слово и Дух являются основой космического единства. [11] Христианство, в свою очередь, переняло эти идеи и применило их к Иисусу: Послание к Колоссянам называет Иисуса «...образом невидимого Бога, первенцем всего творения...», а Евангелие от Иоанна идентифицирует его. творческим словом («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). [12]
Еврейская Библия изображала мир, состоящий из трех частей: небеса ( шамаим ) вверху, земля ( эрес ) посередине и подземный мир ( шеол ) внизу. [26] После 4-го века до нашей эры это постепенно было заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной множеством концентрических небес. [9]
Трехчастный мир небес, Земли и подземного мира плавал в Техоме , мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал небосвод, чтобы разделить его на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу; [27] С тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небесного свода. [28]
Техом враждебен или был враждебен Богу: он противостоял Ему в начале мира ( Псалом 103 :6 и далее), но бежал из сухой земли по Его упреку; теперь он установил для него границу или барьер, который он не может преодолеть (Иеремия 5:22 и Иов 38:8–10). [29] Космическое море – это дом чудовищ, которых побеждает Бог: «Силою Своею он успокоил море, разумом своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). [29] (Раав — исключительно еврейское морское чудовище; другие, включая Левиафана и таннин , или драконов, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, идентичны ли они Морю или являются помощниками Моря). [30] «Медное море», которое находилось во дворе Храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, олицетворяющему апсу , космический океан. [31]
В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает, как божество-победитель подавляет силы хаоса: простое слово повеления Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 :35–41), который затем попирает своего врага, ( Иисус ходит по воде – Марка 6:45 , 47–51). [32] В Откровении , где архангел Михаил изгоняет дракона ( сатану ) с неба («И началась война на небе, и Михаил и ангелы его напали на дракона…» – Откровение 12 :7), мотив может быть таким: восходит к Левиафану в Израиле и к Тиамат , океану хаоса, в вавилонском мифе, отождествляемому с Сатаной через интерпретацию змея в Эдеме . [33]
В Ветхом Завете слово шамаим обозначало и небо/атмосферу, и жилище Бога. [ 35 ] Ракия или небосвод – видимое небо – представляла собой твердую перевернутую чашу над Землей, окрашенную в синий цвет небесного океана над ней. [36] Дождь, снег, ветер и град хранились в хранилищах за пределами ракии , в которых были «окна», позволяющие им войти – воды Ноева потопа вошли, когда «окна небесные» открылись. [37] Небеса простирались до самых дальних краев Земли и совпадали с ними (т.е. касались их) (например, Второзаконие 4:32); [38] люди, глядя вверх с Земли, видели пол небес, который они видели также как Божий престол, сделанный из прозрачного голубого лазурита (Исход 24: 9–10) и (Иезекииль 1:26). [39] Ниже этого был слой воды, источник дождя, который был отделен от нас непроницаемой преградой, твердью (Бытие 1:6–8). Дождь также может храниться в небесных цистернах (Иов: 38:37) или хранилищах (Второзаконие 28:12) рядом с хранилищами ветра, града и снега. [40]
Грамматически слово шамаим может быть как двойственным (два), так и множественным (более двух), не исключая единственного числа (один). [41] В результате неясно, было ли в Ветхом Завете одно, два или более небес, [42] но, скорее всего, было только одно, и такие фразы, как «небеса небесные», были призваны подчеркнуть просторы Божьего царства. [38]
У вавилонян было более сложное представление о небе, а во время вавилонского изгнания (6 век до н.э.) влияние вавилонской космологии привело к идее множественности небес среди евреев. [43] Это продолжилось и в Новом Завете: в Откровении , по-видимому, есть только одно небо, но в Послании к Евреям и посланиях к Колоссянам и Ефесянам их больше одного, хотя они не указывают, сколько их, [44] и апостол Павел рассказывает о своем посещении третьего неба, места, по современному мнению, где находится райский сад. [45] Ссылка на «третье небо» может относиться к одной из двух космологических систем, существовавших в древности: одна, где космос был разделен на семь небес, и другая, где космос был разделен на три. [46]
Израиль и Иуда, как и другие ханаанские царства, изначально имели полный пантеон богов. [47] Главой старого ханаанского пантеона был бог Эль , но со временем Яхве заменил его в качестве национального бога, и они слились. [47] Остальные боги теперь подчинялись Яхве: «Кто на небе сравним с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боятся в Совете святых существ...?» (Псалом 89:6–9). [48] В Книге Иова « Небесный Совет» Сыны Божьи (бене элохим) встречаются на небесах, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. [49] Один из их числа — « Сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле во многом подобно персидскому имперскому шпиону (Иов датируется периодом Персидской империи), сообщая и проверяя верность человека Богу. [49]
Небесным телам ( небесному воинству - Солнцу, Луне и звездам) [ необходима цитата ] поклонялись как божествам, практика, которую Библия не одобряет и в отношении которой праведный Иов протестует против своей невиновности: «Если бы я посмотрел на солнце, когда оно сияло , или луна... и мои уста поцеловали мою руку, это тоже было бы беззаконием...» [50] Вера в божественность небесных тел объясняет отрывок в Иисусе Навине 10:12, который обычно переводится как вопрос Иисуса Навина. Солнце и Луна стоят на месте, но на самом деле Иисус Навин произносит заклинание, чтобы бог Солнца и Бог Луны, поддерживавшие его врагов, не снабжали их оракулами. [51]
В более ранних текстах Ветхого Завета бене элохим были богами, но впоследствии они стали ангелами, [52] «посланниками» ( малаким ), которых Иаков видит поднимающимися и спускающимися по «лестнице» (фактически небесной горе) между небом и землей. . [53] В более ранних работах посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н. э. – 100 г. н. э.) им начали давать имена, и в конечном итоге они превратились в обширные ангельские ордена христианства и иудаизма. [47] Таким образом, боги и богини, которые когда-то были вышестоящими или равными Яхве, сначала стали равными ему, затем подчиненными богами и, наконец, превратились в ангелов на его службе. [47]
В древнейших частях Ветхого Завета нет понятия человеческой души или вечной жизни. [8] Смерть — это выход дыхания, которое когда-то Бог вдохнул в прах; всех людей ждет одна и та же участь в Шеоле, призрачное существование без знания и чувств (Иов 14:13; Когелот 9:5), и там смертные не могут попасть на небеса. [8] Спустя столетия после вавилонского изгнания в еврейской апокалиптической литературе появилась вера в загробную жизнь и послесмертное возмездие . [8] Примерно в то же время Библия была переведена на греческий язык, и переводчики использовали греческое слово paradaisos ( «Рай» ) для обозначения сада Божьего [54] , и рай оказался на небесах. [45]
В период Ветхого Завета Землю чаще всего представляли как плоский диск, плавающий на воде. [21] Эта концепция, по-видимому, была очень похожа на ту, что изображена на вавилонской карте мира примерно 600 г. до н.э.: единый круглый континент, ограниченный круглым морем, [56] и за морем ряд равноотстоящих друг от друга треугольников, называемых нагу ». отдаленные регионы», по-видимому, острова, хотя, возможно, и горы. [57] Ветхий Завет также называет острова рядом с Землей; (Псалом 97:1) это «концы земли» согласно Исаии 41:5, крайний край кругового горизонта Иова (Иов 26:10), где небесный свод поддерживается горами. [58] Другие отрывки Ветхого Завета предполагают, что небо покоится на столбах (Псалом 75:3, 1 Царств 2:8, Иов 9:6), на основаниях (Псалмы 18:7 и 82:5) или на «опорах» (Псалом 18:7 и 82:5). Псалом 104:5). [59] Книга Иова представляет космос как огромный шатер, с Землей как полом и небом как самим шатером; с краев неба Бог подвешивает Землю над «ничем», имея в виду огромный Океан, надежно поддерживаемый привязанностью к небу (Иов 26:7). [60] Если технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что Он делает это в силу своей личной силы. [61]
В Откровении 7:1 автор Откровения предположил, что Земля плоская. [62] Идея о том, что Земля представляет собой сферу, была развита греками в 6 веке до нашей эры, а к 3 веку до нашей эры она была общепринята образованными римлянами и греками и даже некоторыми евреями. [63]
В космологии древнего Ближнего Востока космический бог-воин после победы над силами хаоса создал мир и построил свой земной дом — храм. [64] Так же, как бездна , самая глубокая бездна, была местом Хаоса и Смерти, так и храм Божий принадлежал высокой горе. [65] В древней Иудее горой и местом расположения Храма был Сион (Иерусалим), [64] пуп и центр мира (Иезекииль 5:5 и 38:12). [66] Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над Потопом (космическим морем) в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечного царя, который «кладет балки горниц Своих в водах» (Псалом 103:3). . Самаритянское Пятикнижие идентифицирует эту гору как гору Гаризим , что также косвенно признает Новый Завет (Иоанна 4:20). Этот образ напоминает месопотамского бога Эа , который помещает свой трон в Апсу , первобытных пресных водах под землей, и ханаанского бога Эла , описанного в цикле Ваала как имеющего свой дворец на космической горе, которая является источником первозданного океана. водные источники. [67]
Точка соединения небесного и земного царств изображается как земной «сад Божий», связанный с храмом и царским дворцом. [68] Иезекииль 28:12–19 помещает сад в Эдеме на горе богов; [69] в Бытие 2–3 местоположение Эдема более расплывчато, просто далеко «на востоке», [70] но в обоих случаях есть сильное предположение, что сад примыкает к храму или дворцу. [71] В Иерусалиме земной Храм был украшен мотивами космоса и Сада, [72] и, как и другие древние ближневосточные храмы, три его секции составляли символический микрокосм, начиная с внешнего двора (видимый мир земли и море), через Святилище (видимое небо и сад Божий) в Святая Святых (невидимое небо Божие). [73] Образ космической горы и сада Иезекииля вновь появляется в Новозаветной Книге Откровения , применительно к мессианскому Иерусалиму , его стены, украшенные драгоценными камнями, «река воды жизни», текущая из-под его престола ( Откровение 22:1–2). [74]
Поток из-под земли (подземный океан пресной воды?) оплодотворяет Эдем, а затем разделяется на четыре реки, идущие по всей земле (Бытие 2:5–6); в Иезекииля 47:1–12 (см. Храм Иезекииля ) и у других пророков поток вытекает из самого Храма, заставляет пустыню цвести и превращает Мертвое море из соленого в свежее. [75] Однако подземные воды неоднозначны: они являются источником животворящих рек, но они также связаны со смертью (Иеремия 2:6 и Иов 38:16-17 описывают, как путь в Шеол лежит через воду, и его ворота расположены у подножия горы на дне морей). [76]
Под землей находится Шеол , обитель рефаимов ( теней), [78] хотя не совсем ясно, все ли умершие стали тенями, или только «сильные мертвецы» (сравните Псалом 88:10 с Исайей 14:9 и 26:14). [79] В некоторых библейских отрывках говорится, что Бога нет в подземном мире: «В смерти нет памяти о Тебе, в преисподней кто воздаст Тебе благодарность?» (Псалом 6). [80] Другие подразумевают, что сами мертвые в некотором смысле полубожественны, как тень пророка Самуила , которого называют элохимом , то же самое слово, используемое для Бога и богов. [81] Еще в других отрывках говорится о власти Бога над Шеолом, как и над всем остальным творением: «Если они (нечестивые) закопаются в Шеол, оттуда рука Моя возьмет их…» (Амос 9:2). [82]
Ветхозаветный шеол был просто домом для всех мертвых, как хороших, так и плохих. [83] В эллинистический период грекоязычные евреи Египта , возможно, под влиянием греческой мысли, пришли к убеждению, что добрые будут идти непосредственно к Богу, в то время как нечестивые действительно умрут и отправятся в царство Аида , бога. подземного мира, где им, возможно, предстоят мучения. [84] Книга Еноха , датируемая периодом между Ветхим и Новым Заветами, разделяет мёртвых на хорошо освещённую пещеру для праведных и тёмные пещеры для нечестивых, [85] и даёт первым источник, возможно, что означает, что это «живые» (т.е. родниковые) воды жизни. [86]
В Новом Завете притча Иисуса о богаче и Лазаре отражает идею о том, что нечестивцы начали свое наказание в аиде сразу после смерти. [84]
Гадес в Новом Завете — это временное место содержания, которое будет использоваться только до конца времен , когда его обитатели будут брошены в ров геенны или озеро огненное (Откровение 20:10–14). [87] Это озеро либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля ». [87] Сатана не обитает в подземном мире и не контролирует его – его сферой деятельности является человеческий мир – и он должен быть брошен в огонь только в конце времен. [87] В Ветхом Завете он появляется не как враг Бога, а как его служитель, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова . [87] Только среди ранних отцов церкви его отождествляли со змеем в Эдемском саду и стали рассматривать как активного бунтовщика против Бога, стремящегося помешать божественному плану для человечества. [87]
СМИ, связанные с библейской космологией, на Викискладе?
