Армянская Апостольская Церковь ( армянский : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , латинизированный : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [примечание 1] — национальная церковь Армении . Часть восточного православия , это один из древнейших христианских институтов. [6] Королевство Армения было первым государством, принявшим христианство в качестве официальной религии при правлении царя Тиридата III из династии Аршакидов в начале 4 века. [7] [8] Согласно традиции, церковь возникла в миссиях апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесских в 1 веке. Св. Григорий Просветитель был первым официальным предстоятелем церкви. Иногда ее называют Армянской Апостольской Православной Церковью , Армянской Церковью или Армяно-Григорианской Церковью . [9] [10] [11]
Армянскую Апостольскую Церковь не следует путать с совершенно отдельной Армянской Католической Церковью [12] , которая является Восточно-Католической Церковью в общении со Святым Престолом в Риме .
Армянская Апостольская Церковь верит в апостольскую преемственность через апостолов Варфоломея [13] и Фаддея (Иуды) . [14] [15] [16] Согласно традиции, последний из двух апостолов, как говорят, вылечил Абгара V Эдесского от проказы с помощью Образа Эдессы , что привело к его обращению в 30 году нашей эры. Затем Абгар поручил Фаддею заниматься прозелитизмом по всей Армении, где он обратил в веру дочь царя Санатрука , которая в конечном итоге приняла мученическую смерть вместе с Фаддеем, когда Санатрук позже впал в отступничество . После этого Варфоломей приехал в Армению, привезя с собой портрет Девы Марии , который он поместил в женском монастыре , основанном им над бывшим храмом Анаит . Затем Варфоломей обратил в христианство сестру Санатрука, который в очередной раз замучил свою родственницу, и обратившего ее апостола. Оба апостола перед казнью рукоположили местных епископов, а некоторые другие армяне были рукоположены за пределами Армении Иаковом Справедливым . [15] [16] Ученые, в том числе Барт Эрман , Хан Дж. Драйверс и Уолтер Бауэр , отвергают обращение Абгара V [17] как вымысел.
Согласно Евсевию и Тертуллиану , армянские христиане подвергались гонениям со стороны царей Аксидара , Хосрова I и Тиридата III , последний из которых был обращен в христианство Григорием Просветителем . [14] Древняя Армения была первым государством, принявшим христианство в качестве государственной религии , что Нина Гарсоян назвала «вероятно, самым решающим шагом в ее истории». [18] Это обращение отличало его от иранских и маздейских корней и защищало от дальнейшего парфянского влияния. [14] [18] По словам Мэри Бойс , принятие христианства аршакидскими армянскими правителями было частично вопреки Сасанидам . [19]
Когда между 300 и 301 годами царь Тиридат III сделал христианство государственной религией Армении, оно не было там совершенно новой религией. Он проник в страну как минимум с третьего века, а возможно, существовал и раньше. [20]
Тиридат объявил Григория первым католикосом Армянской Апостольской церкви и отправил его в Кесарию для рукоположения. По возвращении Григорий разрушил идольские святыни, построил церкви и монастыри, рукоположил многих священников и епископов . Во время медитации в старой столице Вагаршапате Григорию было видение Христа, сходящего на землю и ударяющего по ней молотом. На этом месте вырос великий христианский храм с огромным крестом. Он был убежден, что Бог предназначил ему построить здесь главную армянскую церковь. С помощью царя он сделал это в соответствии со своим видением, переименовав город в Эчмиадзин , что означает «место сошествия Единородного » . [21]
Первоначально Армянская Апостольская Церковь участвовала в большом христианском мире и подчинялась епископу Кесарии. [22] Ее Католикос был представлен на Первом Никейском соборе (325 г.). Святой Вртанес I , третий Католикос Армянской Апостольской Церкви (333–341), направил письмо с конкретными вопросами Макарию , православному епископу Иерусалима (312–335/36), доставленное в Иерусалим делегацией армянских священников. по случаю Энкеении , при освящении Храма Гроба Господня в сентябре 335 года. В письме Макария к армянам в 335 году он пытается исправить нарушения в обрядах инициации крещения и евхаристии , используемых в Армянской Церкви , разъяснение практики в Иерусалиме. При этом раскрываются различные формы, практикуемые в Армении , которые имеют сильные отголоски старого восточно-сирийского обряда . Ортопраксия была задумана Вртанесом и его армянскими коллегами с точки зрения литургического совершения в Иерусалиме. В 353 году царь Папа (Пап) назначил католикоса Гусика , не отправив его предварительно в Кесарию для вступления в должность. [23] Армянский Католикос все еще был представлен на Первом Константинопольском соборе (381 г.).
Поскольку Григорий был рукоположен во епископа Кесарийского, он также принял византийский обряд . Однако Армянская Церковь, благодаря влиянию Церкви в Эдессе , большому присутствию сирийцев в Армении, а также количеству сирийских священников, прибывших в Армению вместе с Григорием, культивировала и Западно-сирийский или Антиохийский обряд. Поскольку у армян в то время не было алфавита, их духовенство выучило греческий и сирийский языки . В результате этого синтеза возник новый Армянский обряд , имевший сходство как с византийским, так и с антиохийско- сирийским обрядом. [24]
Христианство укрепилось в Армении в V веке благодаря переводу Библии на армянский язык местным богословом , монахом и ученым святым Месропом Маштоцем . До V века у армян была разговорная речь, но не было письменности. Таким образом, Библия и литургия были написаны греческим или сирийским письмом, пока католикос Саак Партьев не поручил Месропу создать армянский алфавит , который он завершил в ок. 405 . Впоследствии Библия и литургия были переведены на армянский язык и написаны новой письменностью. Перевод Библии, наряду с произведениями по истории, литературе и философии , вызвал расцвет армянской литературы и более широкий культурный ренессанс. [25]
Католикос Исаак Партиев (Саак Партьев), не имея возможности присутствовать на Эфесском соборе (431 г.), направил послание, согласившись с его решениями. [26] Однако недоктринальные элементы Халкидонского Собора (451 г.) вызвали возникновение определенных проблем.
Монофизитство распространилось из Сирии в Армению, откуда пришло в Грузию и Кавказскую Албанию . [27]
На Первом Двинском соборе 506 года был собран синод армянских, грузинских и кавказско-албанских епископов во время правления католикоса Бабкена I. Участие католикосов Грузии и Албании было призвано прояснить позицию церквей относительно Халкидонского Собора. В «Книге посланий» упоминается, что в соборе участвовали 20 епископов, 14 мирян и множество нахараров (правителей Армении). (Вовлечение в обсуждение совета представителей разных уровней мирян, казалось, было в Армении общим правилом. [ оригинальное исследование? ] )
Почти столетие спустя (609–610 гг.) во время правления католикоса Авраама I Ахбатанкского и князя Смбата Багратуни был созван Третий Двинский собор с участием священнослужителей и мирян. Грузинская церковь не согласилась с Армянской церковью, утвердив христологию Халкидона. Этот собор был созван для выяснения отношений между Армянской и Грузинской церквями. После Собора Католикос Авраамий написал энциклику, адресованную народу, обвинив в расколе Католикоса Грузинской Церкви Куриона и его сторонников . Совет никогда не устанавливал канонов; оно лишь лишило грузин возможности причащаться в Армянской церкви. [28] [ для проверки нужна цитата ] [29] Несмотря на это, Албанская церковь оставалась под юрисдикцией Армянской церкви, а также находилась в общении с Грузинской церковью.
В 1903 году царское правительство Российской империи приняло решение конфисковать имущество Армянской церкви. [30]
Как и все восточные православные церкви, Армянская церковь называлась монофизитской как римско -католическими , так и восточно-православными богословами, поскольку она отвергла решения Халкидонского собора , осуждавшего веру в единую воплощенную природу Христа ( монофизис ). Армянская церковь официально разорвала связи с Римом и Константинополем в 610 году, во время Третьего Двинского собора , на котором халкидонская диофизитская христологическая формула была отвергнута. [31]
Однако, как и другие Восточные Православные Церкви, [32] Армянская Апостольская Церковь утверждает, что определение «монофизитства» является неверным описанием ее позиции. [33] Оно считает монофизитство, как его учил Евтихий и осуждалось на Халкидоне, ересью и несогласно лишь с формулой, определенной Халкидонским собором. [33] Вместо этого Армянская церковь придерживается доктрины, определенной Кириллом Александрийским , которого халкидонские церкви также считают святым , который описал Христа как существо одной воплощенной природы, где божественная и человеческая природа объединены (миафизис). Чтобы отличить эту позицию от евтихианства и других версий монофизитства, эту позицию называют миафизитством . [34] [35] Тогда как приставка «моно-» (< греч. μονο- <μόνος) означает «единственный, единственный, единственный», [36] [37] подчеркивая тем самым исключительную природу Христа, «миа» (μία» один» FEM ), [38] просто означает «один», неявно, и допускает сложную природу.
В последнее время как халкидонские, так и нехалкидонские церкви стали глубже понимать позиции друг друга, признавая их существенное согласие, сохраняя при этом свои соответствующие позиции. [ нужна цитата ]
Согласно «Армянской церкви» архидьякона Даулинга , опубликованной в 1910 году (до Великой войны и Геноцида армян), Армянская Апостольская церковь состояла из четырех патриарших провинций, включающих на тот момент семьдесят две, шесть и две епархии в Турции , России . и Иран соответственно. [39]
Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет две кафедры . Во-первых, это Католикос Всех Армян, проживающий в Эчмиадзине , Армения , в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Во-вторых, есть Католикосат Великого Дома Киликии , штаб-квартира которого с 1930 года находится в Антелиасе , Ливан . Католикос Эчмиадзина имеет исключительное превосходство во всех духовных вопросах над Киликийской кафедрой, которая, однако, управляет епархиями, находящимися под его юрисдикцией, по своему усмотрению. [ нужна цитата ]
Армянская Католическая Церковь полностью отличается от Армянской Апостольской Церкви и возглавляется собственным Патриархом-Католикосом. [12]
Армянская Апостольская Церковь имеет два высокоавторитетных Патриархата, оба находятся под юрисдикцией Католикоса Всех Армян :
Список епархий: [41]
Первопрестольный Святой Эчмиадзин управляет двумя семинариями : Духовной семинарией Геворкян в Первопрестольном Святом Эчмиадзине и Васкенской духовной академией на озере Севан. Великий Дом Киликии управляет одной семинарией, семинарией Антелиаса в Бикфайе , Ливан. [ нужна цитата ]
Армянская семинария Св. Нерсеса в Армонке , штат Нью-Йорк [42] также обучает армянских священников, присуждая степень магистра богословия в теологии (через филиал близлежащей семинарии Св. Владимира ОСА ). Св. Нерсес также предлагает степень магистра искусств в области армяноведения христианства. [43]
Армянская церковь не рукополагает женщин в сан священника. [44] Исторически, однако, монашеские женщины были рукоположены в дьяконы в монастырской среде. [45] Монашествующие женщины-дьяконы, как правило, не служат в традиционных приходских церквях или соборах, хотя покойная мать Рипсьеме служила во время публичных литургий, в том числе в Соединенных Штатах. [46]
Женщины действительно служат прислужницами и чтецами-мирянами, особенно когда приход настолько мал, что для служения регулярно не хватает мальчиков или мужчин. Женщины обычно служат церкви в хоре и на органе, в приходских советах, в качестве волонтеров на церковных мероприятиях, сборе средств и воскресных школах, в качестве сторонников через женские гильдии и в качестве сотрудников церковных офисов. В случае женатого священника (Дер Айр) жена священника обычно играет активную роль в приходе и обращается к ней по титулу Ерецгин. [ нужна цитата ]
В ограниченных случаях Армянская церковь допускает развод и повторный брак. [47] [ нужен лучший источник ] Случаи обычно включают в себя либо прелюбодеяние, либо отступничество.
23 апреля 2015 года Армянская Апостольская церковь канонизировала всех жертв геноцида армян ; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [48] [49] [50] 1,5 миллиона — это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церкви за четыреста лет. [51]
Программа армейских капелланов Армянской церкви состоит из более чем 50 священнослужителей, служащих военными капелланами Вооруженных Сил Армении . Они организуют в армии различные религиозные программы, включая чтение лекций и молитв. [52] Он финансируется и спонсируется совместно Министерством обороны Армении и Армянской Апостольской Церковью. Все армейские капелланы являются офицерами вооруженных сил, имеющими воинские звания. Он был создан в 1997 году по совместной инициативе Католикоса Гарегина I и министра обороны Вазгена Саргсяна . С 2011 года объединенная рота духовенства принимает участие в проводимом раз в пять лет параде в честь Дня независимости Армении на площади Республики в Ереване . [ нужна цитата ]
Статус Армянской Апостольской Церкви в Армении определен конституцией страны . Статья 8.1 Конституции Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной Церкви в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной самобытности народа Армении. Армения." Среди прочего, этнограф Грануш Харатян поставила под сомнение конституционность словосочетания «национальная церковь». [53]
В 2009 году были разработаны дополнительные поправки к конституции, согласно которым обращение нетрадиционных религиозных групп в свою веру в отношении приверженцев Апостольской церкви является преступлением. Группам меньшинств также будет запрещено распространять «недоверие» к другим конфессиям. [54] Грант Багратян , бывший премьер-министр Армении, осудил тесную связь Армянской апостольской церкви с правительством Армении, назвав церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [55]
После большевистской революции и последующей советской оккупации Армении все действующие религиозные учреждения в НКАО были закрыты, а священнослужителей часто либо ссылали, либо расстреливали. [ нужна цитата ]
Через некоторое время Армянская Апостольская Церковь возобновила свою деятельность. Были свадьбы, крещения и каждое воскресенье Патараг на добровольной основе. Армянская Апостольская Церковь с 1989 года восстановила или построила более 30 церквей по всему миру. В 2009 году правительство Республики Арцах приняло закон «Свобода совести и религиозных организаций», статья 8 которого предусматривала, что только Армянской Апостольской церкви разрешено проповедовать на территории Республики Арцах. Тем не менее, закон предоставил другим религиозным учреждениям возможность получить одобрение правительства, если они желают совершать богослужения на территории Республики. [56]
За пределами Западной Азии сегодня существуют известные армянские апостольские общины в различных странах Европы, Северной Америки, Южной Америки и Южной Азии. [ нужна цитата ]
В Ливане , где проживает большая и влиятельная армянская диаспора со своими политическими партиями, имеется более 17 признанных Армянских Апостольских церквей. [ нужна цитата ]
Армянский Константинопольский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана являются важными общинами в диаспоре. Эти церкви представляют крупнейшие христианские этнические меньшинства в этих преимущественно мусульманских странах. [57] [58]
В Соединенном Королевстве есть три армянские церкви: Св. Саркиса в Кенсингтоне , Лондон; Святой Егиче в Южном Кенсингтоне , Лондон; и Святая Троица в Манчестере . [ нужна цитата ]
В Эфиопии есть армянская церковь с 1920-х годов, когда туда после геноцида армян со стороны Турции были приглашены группы армян. [ нужна цитата ]
Армянскую Апостольскую церковь «многие считают хранительницей армянской национальной идентичности». [59] «Помимо своей роли религиозного учреждения, Апостольская церковь традиционно рассматривалась как основополагающее ядро в развитии армянской национальной идентичности как уникально избранного Богом народа». [60] Согласно опросу Pew Research Center , проведенному в 2018 году , в Армении 82% респондентов говорят, что очень или несколько важно быть христианином, чтобы быть настоящим армянином. [61]
Согласно опросу 2015 года, 79% жителей Армении доверяют церкви, 12% не доверяют ей и не не доверяют ей, а 8% не доверяют церкви. [62]
Поскольку и Восточная, и Западная Армения находились под властью Персии и Османской империи, Армянская Апостольская Церковь была центром многих армянских освободительных действий. [63]
Раннесредневековыми противниками Армянской церкви в Армении были павликиане (7-9 вв.) и тондракианцы (9-11 вв.).
Властные отношения между католиками и светскими правителями иногда были источником конфликтов. В 1037 году царь Ани Оганес-Смбат сверг и заключил в тюрьму католикоса Петра , которого он подозревал в провизантийских взглядах, и назначил на его место католикоса. Это преследование подверглось резкой критике со стороны армянского духовенства, что вынудило Ованеса-Смбата освободить Петроса и восстановить его на прежней должности. В 1038 году в Ани состоялся крупный церковный собор, который лишил короля права избирать или смещать католикоса. [64]
Историк архитектуры Самвел Карапетян (1961-2016) подверг критике многие аспекты Армянской Апостольской церкви, особенно ее роль в истории Армении. Карапетян особенно осудил то, что он назвал верным служением Армянской церкви иностранным захватчикам: «Армянская апостольская церковь представляет собой добросовестную налоговую структуру, которая нужна каждому завоевателю». [65]
Герард Либаридян утверждал, что, поскольку армяне считают церковь национальным институтом, ее «необходимо всегда уважать и охранять. Поэтому критическое отношение к армянским историческим институтам редко применяется к Армянской церкви, поскольку она рассматривается как почтенный институт, объединяющий все армяне». [71] Степан Даниелян, религиовед, утверждал в 2013 году: «Когда Армения стала независимой после распада Советского Союза, от церкви ожидали многого, но эти ожидания не оправдались. Церковь продолжает игнорировать то, что волнует большинство людей – жизненно важные социальные, экономические и политические проблемы и бесконечные коррупционные скандалы». [72]
В независимой Армении Армянскую Апостольскую церковь часто критиковали за предполагаемую поддержку правительств Роберта Кочаряна и Сержа Саргсяна, несмотря на формальное разделение церкви и государства в Армении. [73] [74] [75] [76] [77] По словам бывшего премьер-министра Гранта Багратяна, религия и государственное управление «полностью перепутались». Он назвал церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [78] Масштабное строительство новых церквей в период независимости [79] и пренебрежение Апостольской церковью (и правительством) к находящимся под угрозой историческим церквям также подверглись критике. [80]
В последние годы несколько высокопоставленных лидеров церкви были вовлечены в противоречия. [80] В 2013 году Навасард Кчоян, архиепископ Араратской епархии , и премьер-министр Тигран Саргсян предположительно были партнерами бизнесмена, обвиненного в отмывании банковского кредита в размере 10,7 млн долларов США и последующем размещении большей части этой суммы на контролируемых им счетах на Кипре. [81] В 2011 году выяснилось, что Кчоян ездит на автомобиле Bentley (стоимостью 180 000–280 000 долларов США). Указывая на 34-процентный уровень бедности в Армении, редактор журнала "Асбарез " Ара Хачатурян назвал это "не чем иным, как кощунством". Он добавил, что «безрассудное пренебрежение и отношение архиепископа Кчояна еще более неприемлемы из-за его положения в Армянской церкви». [82]
В октябре 2013 года отец Асогик Карапетян, директор Музея Первопрестольного Святого Эчмиадзина, заявил по телевидению, что неапостольский армянин не является «истинным армянином». Представитель Армянской Апостольской церкви заявил, что это его личное мнение. [83] Заявление вызвало резкую критику, [84] однако Асогик не отказался от своего заявления. [85] В редакционной статье либеральной ежедневной газеты « Аравот » Арам Абрамян предположил, что религиозная идентичность не должна приравниваться к национальной (этнической) идентичности, и каждый человек должен сам решить, армянин он или нет, независимо от вероисповедания. [86]
{{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь )Армянская Апостольская Церковь формально стала автокефальной, то есть независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским Патриархатом.
Третий Двинский собор был созван во время правления католикоса Авраама I Ахбатанкского и князя Смбата Багратуни с участием священнослужителей и мирян.
Грузинская церковь отделилась от Армянской церкви, и католикос неоднократно пытался обратиться к католикосу Грузинской церкви Куриону.
Собор был созван для выяснения отношений Армянской Церкви к Грузинской Церкви.
После Собора католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, в которой обвинил Куриона и его сторонников в расколе.
Совет никогда не устанавливал канонов;
оно лишь лишило грузин возможности причащаться в Армянской церкви.
1903 г. [...] Имущество Армянской церкви конфисковано.
{{cite book}}
: |author2=
имеет общее имя ( справка ), այնպես էլ եկեղեցին և բի֦նեսը սերտաճած են, և այս առումով եկեղեցա rest Предыдущий:
Религиозные отношения Армении с Римско-католической церковью