stringtranslate.com

Дашаватара

Десять главных аватаров индуистского бога Вишну (версия Баларамы). Слева направо: Матсия ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Баларама ; Кришна и Калки
Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении десяти своих главных аватаров (версия Будды). Против часовой стрелки сверху слева: Matsya ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна ; Будда и Калки

Дашаватара ( санскрит : दशावतार , IAST : дашаватара ) — десять основных аватаров Вишну , главного индуистского бога . Говорят, что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. [1] Слово Дашаватара происходит от даша , что означает «десять», и аватара , что примерно эквивалентно « воплощению ».

Список включенных аватаров варьируется в зависимости от сект и регионов, особенно в отношении включения Баларамы (брата Кришны ) или Гаутамы Будды . Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен в качестве стандарта, «наиболее приемлемым списком, встречающимся в Пуранах и других текстах, является [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1] Большинство рисуют из следующего набора фигур в следующем порядке: [7] [8] [9] Матсья ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна или Баларама ; Будда [примечание 1] или Кришна ; и Калки . В традициях, в которых Кришна не упоминается, он часто заменяет Вишну как источник всех аватаров. Некоторые традиции включают региональное божество, такое как Витоба [10] или Джаганнатх [7] на предпоследнем месте, заменяющее Кришну или Будду. Появились все аватары, кроме одного; Калки , который появится в конце Кали -юги .

Порядок древней концепции Дашаватар также интерпретируется как отражение современной дарвиновской эволюции как описание эволюции сознания.

Этимология

«Дашаватара» или « дашаватара » (दशावतार) означает «десять аватаров» или «десять воплощений»:

Список аватаров

Согласно Свами Пармешварананду, хотя аватары Вишну бесчисленны и включают в себя отшельников , Ману , сыновей Мануса и других Дэвов (богов), из-за проклятия Риши по имени Бхригу большинство из них являются лишь частичными (то есть неполными) воплощениями. Дашаватара — это список десяти полных (то есть полных) воплощений. [13]

Списки

Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [7] [8] [9] [14] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда - как девятый аватар, [14] в то время как в других, таких как Парипатал [ нужна ссылка ] (ок. 3-4 вв. н.э.) , которая является пятой из Восьми Антологий ( Эттутокай ) в литературе Сангама , и Ятиндраматадипика , краткое изложение доктрины Шри Вайшнавов 17-го века , [9] называют Балараму восьмым аватаром, а Кришну - девятым. [9] Последней версии следуют некоторые вайшнавы, которые не принимают Будду как воплощение Вишну. [15] В одном списке Махабхараты указаны Рама (Бхаргава), Рама (Дашаратхи), Сатвата (Кришна или Баларама), [2] Три-Рама. Тантрическая Прапанчасара (приписываемая Ади Шанкаре , но оспариваемая [16] ) также не упоминает Будду. Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен в качестве стандарта, «наиболее приемлемым списком, встречающимся в Пуранах и других текстах, является [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1]

В следующей таблице резюмировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [7] [8] [9] [10]

В Пуранах

В Агни , Падме , Гаруде , Линга , Нараде , Сканде и Вараха Пуранах упоминается общий (Кришна, Будда) список Дашаватаров. [примечание 9] В Гаруда-пуране есть два списка: один более длинный список с Кришной и Буддой, а также список с Баларамой и Буддой, в котором Рама заменяется Ваманой. [примечание 10] В Шива-пуране есть Баларама и Кришна. Список с Кришной и Буддой также можно найти в Гаруда-пуране Сароддхаре , комментарии или «извлеченной сути» Гаруда-пураны (т.е. не в самой Пуране , с которой его, похоже, путают):

Рыба , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда , а также Калки : мудрые всегда должны медитировать на эти десять имен . Тех, кто читает их рядом с больным, называют родственниками.

-  Гаруда Пурана Сароддхара Наванидхирамы (перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма), Глава VIII, стихи 10–11 [32] [33]

Описание аватаров

С 1 по 5 Дашаватары в Удупи Шри Кришна Матха гопурам, Карнатака.
  1. Матсья : Аватар-рыба. Царь Вайвасвата Ману находит на ладони маленькую рыбку, совершая тарпану ( подношение воды). Рыба спрашивает Ману, достаточно ли его богатства и власти, чтобы дать рыбе хороший дом. Ману оставляет рыбу, чтобы дать ей дом, но рыба продолжает разрастаться, что разбивает гордость Ману своим богатством. В конце концов он выпускает его в океан, понимая, что это сам Вишну. Вишну сообщает Ману о грядущем разрушении мира посредством пожаров и наводнений и приказывает Ману собрать «всех существ мира» и сохранить их в безопасности на лодке, построенной богами. Когда происходит потоп ( Пралая ), Вишну появляется в виде огромной рыбы с рогом, к которой Ману привязывает лодку, которая уводит их в безопасное место. [34]
  2. Курма : Аватар черепахи/черепахи. В легенде о Самудра Мантане дэвыи асуры пахтали Молочный океан ,чтобы получить амриту , нектар бессмертия. Они использовали гору Мандара в качестве пахтательной шахты, которая начала тонуть. Вишну принял форму черепахи, чтобы выдержать вес горы и позволить им выполнить свою задачу.
  3. Вараха : аватар кабана. Привратники Вайкунтхи , обители Вишну, Джая и Виджая , прокляты четырьмя Кумарами , когда они мешают им увидеть Вишну. Они решают переродиться трижды как асуры и противники Вишну. В своем первом рождении они рождаются братьями Хираньякшей и Хираньякашипу . Вараха, казалось, победил Хираньякшу, который похитил землю, и, как следствие, богиню земли Бхуми , и унес ее на дно космического океана. Считается, что битва между Варахой и Хираньякшей длилась тысячу лет, и первый в конце концов одержал победу. Вараха вынес землю из океана между своими клыками и вернул ее на место во вселенной.
  4. Нарасимха : аватар получеловека/полульва. Хираньякашипу преследовал всех за религиозные убеждения, включая своего сына Прахладу , который был преданным Вишну. Мальчик был защищен богом, и его нельзя было убить, поэтому он был спасен несколькими попытками причинить вред. [35] Вишну спустился как антропоморфное воплощение с телом человека, головой и когтями льва. Он выпотрошил Хираньякашипу и положил конец преследованию людей, включая его преданного Прахладу. [35] [36]
  5. Вамана : Аватар гнома. Внук Прахлады, Бали , благодаря преданности и покаянию смог победить Индру , царя небес . Это унизило других божеств и расширило его власть над тремя мирами . Боги обратились к Вишну за защитой, и он спустился мальчиком Ваманой. [37] Во время яджны царя Вамана подошел к нему, и Бали пообещал ему все, что он попросит. Вамана попросил три шага земли. Бали согласился, и карлик изменил свой размер на гигантскую форму Тривикрамы . [37] Своим первым шагом он покрыл земное царство, вторым он покрыл небесное царство, тем самым символически охватив жилище всех живых существ. [37] Затем он сделал третий шаг в преисподнюю. Бали понял, что Вамана — это воплощение Вишну . Из уважения царь предложил Вамане свою голову как третье место, на которое он мог бы поставить ногу. Аватар сделал это и таким образом даровал Бали бессмертие и сделал его правителем Паталы, преисподней. Вишну также даровал Бали дар, позволяющий ему каждый год возвращаться на землю. Праздники урожая  Балипратипада  и  Онам  (которые в основном отмечают люди всех вероисповеданий в Керале ) отмечаются в ознаменование его ежегодного возвращения на родину. Эта легенда появляется в гимне 1.154 Ригведы и других ведических, а также пуранических текстах. [38] [39]
  6. Парашурама : аватар воина. Он сын Джамадагни и Ренуки , и ему был дарован топор после покаяния Шиве . Однажды царь Картавирья Арджуна и его охотничий отряд остановились в ашраме Джамадагни, отца Парашурамы. Мудрец смог накормить их всех с помощью божественной коровы Камадхену . Царь потребовал корову, но Джамадагни отказался. В ярости король силой взял его, разрушил ашрам и ушел вместе с коровой. Затем Парашурама убил короля в его дворце и уничтожил его армию. В отместку сыновья Картавирьи убили Джамадагни. Парашурама дал обет путешествовать по миру двадцать один раз и убить каждого царя-кшатрия на земле, наполнив своей кровью пять озер. В конце концов перед ним появился его дед, риши Ричика, и заставил его остановиться. Он чирандживи (бессмертный), и считается, что он жив сегодня в покаянии в Махендрагири . Ему также приписывают создание прибрежного пояса Карнатаки и Кералы , бросив свой могучий топор согласно индуистской мифологии. В том месте, где топор упал в море, вода вытеснилась, и образовавшаяся земля стала известна как побережье Карнатаки и всей Кералы.
    Ананташаяна Вишну с Лакшми , десятью его аватарами над ним (с аннотациями), Бадами 6-8 веков , Карнатака
  7. Рама : Царь Айодхьи . Он является широко почитаемым аватаром в индуизме и считается идеальным человеком и воплощением праведности . [40] Его история изложена в одном из самых читаемых писаний индуизма, Рамаяне . Находясь в изгнании из собственного королевства вместе со своим братом Лакшманой и женой Ситой , она была похищена Раваной, ракшасом и королем Ланки . Рама отправился на Ланку, убил Равану и спас Ситу. Рама и Сита вернулись домой и были коронованы. День возвращения принца Рамы в королевство Айодхья отмечается на фестивале Дивали по всей Индии.
  8. Кришна [14] (иногда на цифре 9 или «0») или Баларама : [9]
    • Кришна был восьмым сыном Деваки и Васудевы и приемным сыном Яшоды и Нанды . Часто почитаемое божество в индуизме, он рожден, чтобы убить своего деспотичного дядю Камсу . Он является главным героем Махабхараты , наиболее заметно показанным в роли возничего Арджуны в войне на Курукшетре . Он воплощает в себе несколько качеств, таких как любовь, долг, сострадание и игривость. День рождения Кришны индуисты отмечают каждый год в Кришна Джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю, который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю. Кришну обычно изображают с флейтой в руке. Кришна также является центральным персонажем Махабхараты, Бхагавата-пураны и Бхагавад-гиты .
    • Баларама, старший брат Кришны, обычно рассматривается как аватар Шеши , продолжение Ананты, формы Вишну. Баларама включен как восьмой аватар Вишну в списки шри-вайшнавов , где Будда опущен, а Кришна появляется как девятый аватар в этом списке. [9] Он особенно включен в списки, из которых исключен Кришна.
  9. Будда ; [примечание 1] иногда Кришна, [14] (иногда на 8 или «0»), Витхоба , [10] или Джаганнатх . [18]
    • Гаутама Будда , основатель буддизма, обычно считается аватаром Вишну в индуизме. Будда иногда изображается в индуистских писаниях как проповедник, который вводит в заблуждение и уводит асуров и еретиков с пути ведических писаний , но другая точка зрения восхваляет его как сострадательного учителя, проповедовавшего путь ахимсы (ненасилия). [9] [14] [примечание 1]
    • Кришна; [9] обычно на 8, иногда на «0»
    • В Махараштре и Гоа образ Витхобы заменяет Будду как девятого аватара Вишну в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах . [10]
    • В некоторых литературных произведениях Одиа из Одиши Джаганнатх рассматривается как Девятый аватар, заменяя Будду. [18]
  10. Калки описывается как последнее воплощение Вишну, которое появляется в конце каждой Кали-юги . Он будет верхом на белом коне, и его меч будет обнажен, пылая, как комета. Он появляется, когда преобладают только хаос, зло и преследования, дхарма исчезла, и он заканчивает Кали-югу , чтобы возобновить Сатья-югу и новый цикл существования. [41] [42]

Историческое развитие

Надпись Вишну Дашаватара

Матсьях Курмо Варахас-ча Нарасимхас -ча Вамана
Рамо Рамас-ча Рамас-ча Будда Калки -ча те даса

Рыба, Черепаха, Кабан, Человек-Лев, Карлик,
Парашурама, Дашарати Рама, Баларама, Будда и Калки – твоя десятка. [43] [44]

— Вход в святилище, пещера Адивараха (7 век), Махабалипурам ;
самая ранняя эпиграфика, связанная с аватарами [45] [46] [примечание 11]

Будда

Будда был включен в число аватаров Вишну в бхагаватизме в период Гуптов между 330 и 550 годами нашей эры. Мифологии Будды в традиции Тхеравады и Вишну в индуизме имеют ряд структурных и существенных сходств. [48] ​​Например, утверждает индолог Джон Холт, космогония и космология Тхеравады утверждают, что Будда преодолел 6 800 000 йоджан в три шага, от земли до неба, а затем поставил правую ногу на Югандхару - легенда, которая аналогична легенде об аватаре Ваманы в индуизме. . Точно так же в мифологии Тхеравады утверждается, что Будда родился в период упадка дхармы , чтобы сохранить и поддержать дхарму . Эти сходства, возможно, способствовали ассимиляции Будды как аватара Вишну. [48]

Принятие Будды в качестве аватара в бхагаватизме стало фактором-катализатором ассимиляции буддизма в мифическую иерархию вайшнавизма. К 8 веку нашей эры Будда был включен как аватар Вишну в несколько Пуран . [49] [50] Эта ассимиляция свидетельствует о двойственном отношении индуистов к Будде и буддизму, [51] и существует также традиция, согласно которой было два Будды. Согласно этой традиции, первый был девятым аватаром Вишну, а второй — историческим Буддой. [52] [примечание 12] И наоборот, Вишну также был ассимилирован с сингальской буддийской культурой, [55] а буддизм Махаяны иногда называют Буддой-Бхагаватизмом . [56] К этому периоду концепция Дашаватара была полностью разработана. [57]

Дверь храма с изображением Дашаватара и Витобы в храме Шри Баладжи, Гоа. Слева сверху вниз: Матсья, Курма, Вараха, Витоба, Вамана. Справа сверху вниз: Нарасимха, Парашурама, Рама, Кришна и Калки. Витоба заменяет Будду в этой резьбе.

Кришна

Джаядева в своей Пралайя Пайодхи Джале из Гита Говинды включает Балараму и Будду, где Кришна приравнивается к Вишну и источнику всех аватаров. [58]

В традициях, подчеркивающих «Бхагавата-пурану» , Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога , из которой исходит все остальное. Гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне как Сваям Бхагавану , источнику воплощений. [59] [60] [61] Валлабха -сампрадая и Нимбарка-сампрадая (философские школы) идут еще дальше, поклоняясь Кришне не только как источнику других воплощений, но и самому Вишну, что связано с описаниями в Бхагавата- пуране . Маханубхавы, также известные как Джай Кишани Пантх, считают Кришну верховным Богом и не принимают во внимание список Дашаватара, рассматривая другой список Панчаватары (5 Аватаров). [62] [63]

В Панчаратре упоминаются тридцать девять аватаров, включая таких, как Гаруда . [64] [65] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну в десять было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры. [66]

Интерпретация Джйотиши

Термин « Джйотиша » относится к индуистской или ведической астрологии , одной из шести Веданг или вспомогательных дисциплин, связанных с Ведами . Брихат Парашара Хора Шастра упоминает Дашаватару следующим образом:

От Бога Солнца – воплощение Рамы , от Луны – воплощение Кришны , от Марса – воплощение Нарасимхи , от Меркурия – воплощение Будды , от Юпитера – воплощение Ваманы , от Венеры – воплощение Парашурамы , от Сатурна – воплощение Курмы (Черепахи), от Произошли Раху , что соответствует Варахе (Кабану), и от Кету , что соответствует Матсье (рыбе). Все остальные воплощения происходят через Грахи . Существа, в которых больше Параматмамсы [то есть Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха], называются божественными существами».

-  Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантанама (1984), глава 2, стихи 5-7 [67]

Примечательно, что согласно Брихат Парашара Хора Шастра – важной Смрити Шастре или сборнику индийской астрологии для предсказаний (т.е. гадания) – хотя все десять Дашаватара имеют соответствующие астрологические символы, только четверо считаются божественными существами (т.е. Рама, Кришна и другие). , Нарасимха и Вараха).

Солнце – душа всего. Луна – это разум. Марс – это сила. Меркурий дарит речь, а Юпитер дарует знание и счастье. Венера управляет спермой (потенцией), а Сатурн обозначает горе.

Королевский статус имеют Солнце и Луна, а Марс — командующий армией. Принц-принц в Меркурии. Министерские планеты — Юпитер и Венера. Сатурн – слуга. Раху и Кету образуют планетарную армию.

-  Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантанама (1984), глава 3, стихи 12-15 [68]

Эволюционная интерпретация

Дасаватар, 19 век, Андхра-Прадеш , Индия.

Некоторые современные интерпретаторы интерпретируют десять главных аватаров Вишну как восходящий порядок от простых форм жизни к более сложным формам жизни и рассматривают Дашаватары как отражение или предзнаменование современной теории эволюции . Такая интерпретация была впервые предложена святым Гаудия -вайшнавом Бхактивинодой Тхакуром в его книге «Датта-каустубха» 1873 года и снова в его книге «Кришна-самхита» 1880 года. Теософ Елена Блаватская также повторила это в своем опусе 1877 года «Разоблаченная Изида» . [69] [70] Бхактивинода Тхакур предложил следующий порядок Дашаватар:

Блаватская считала, что индуистские тексты, связанные с аватарами, представляют собой аллегорическое представление дарвиновской эволюции . [71] Некоторые востоковеды и индуисты-реформисты в Индии подхватили эту идею, чтобы рационализировать индуизм как соответствующий современной науке. Кешуб Чандра Сен [73] заявил в 1882 году:

Пураны говорят о различных проявлениях или воплощениях Божества в разные эпохи мировой истории. Ло! Индуистский Аватар поднимается от низшей ступени жизни через рыбу, черепаху и свинью до совершенства человечества. Индийский аватаризм действительно является грубым представлением восходящей шкалы Божественного творения. Именно такова современная теория эволюции. [69]

Точно так же Ауробиндо рассматривал «Аватарический эволюционизм» как «притчу об эволюции», которая не поддерживает эволюционизм, но намекает на «преобразующие фазы духовного прогресса». [74] По словам Нанды, концепция Дашаватара привела к тому, что некоторые индуисты стали утверждать, что их религия более открыта для научных теорий и не противостоит и не преследует ученых среди них, как это делают христианство и ислам. [69] Но, добавляет Нанда, в индуизме существует множество космологических теорий, и даже вайшнавская теория с концепцией Дашаватара не учит явно эволюции видов, а скорее утверждает бесконечные циклы креационизма. [69]

Концепция Дашаватара понравилась другим учёным. Монье Монье-Уильямс писал: «Действительно, индусы были... дарвинистами за несколько столетий до рождения Дарвина, и эволюционистами за столетия до того, как доктрина эволюции была принята Хаксли нашего времени, и до того, как какое-либо слово, подобное эволюции, появилось на каком-либо языке. мира». [75] Дж.Б.С. Холдейн (британско-индийский учёный) предположил, что Дашаватара дал «приблизительное представление» об эволюции позвоночных: рыба, черепаха, кабан, человек-лев, карлик, а затем четыре человека (Калки ещё не родился ). [76] Набинчандра Сен объясняет Дашаватару эволюцией Дарвина в своем «Райватаке» . [77] К.Д. Дешмукх также отметил «поразительное» сходство между теорией Дарвина и Дашаватарой. [78]

Некоторые индуисты-вайшнавы отвергают эту концепцию «аватарного эволюционизма». Например, Пракашананд утверждает, что этот апологетизм принижает божественный статус Рамы и Кришны, неоправданно ставит Раму ниже Кришны, как и Будды. Рама и Кришна в высшей степени божественны, каждый из них прав и совершенен для обстоятельств, в которых они появились, утверждает Пракашананд. [79]

Примечания

  1. ^ abcdefgh Будда как аватар Вишну:
    Кришна, Будда
    Печатные источники
    • Бансал, Сунита Пант, Индуистские боги и богини , стр.27, «Вишну Дашаватара»;
    • Далал 2010, с. 112 «Дашаватара» Далал: «Стандартный и наиболее общепринятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
    • Донигер О'Флаэрти 1994, с. 175 Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
    • Наводнение 1996, с. 116 Потоп: «...к восьмому столетию стандартное число форм происхождения в Вайшнавских Пуранах составляет десять. Это [...] Кришна, Будда».
    • Клостермайер 2007, «Вишну-аватары» Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришны [...] Будды».
    • Кришна 2010, стр. 28–29 Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существует разница во мнениях относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой является Баларама, Рама. о плуге и старшем брате Кришны, который указан после Рамы, тем самым устранив Будду и сделав Кришну девятым воплощением».
    • Лиминг, Дэвид Адамс, Словарь азиатской мифологии , стр. 19, «Аватар»
    • Лохтефельд 2001, с. 73 «Аватар» Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые вариации, общепринятый список таков: [...] Кришна, Будда».
    • Васвани, 2017 г., стр. 12–14;
    • Вуаку 2013, с. 148
    Баларама, Будда
    • Нагасвами 2010, с. 27
    Веб-источники
    • Британская энциклопедия, Аватар
    Неопределенные
    • Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14–15; с.372 примечание 9 относится к четырем Пуранам, в которых Будда упоминается на 9-й позиции: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
    Кришна/Баларама, Будда
    • Харе Кришна, воплощения Господа – Дашаватара – десять первичных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
  2. ^ abcd Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
  3. ^ (Лейден 1982, стр. 22): Мадхья-Прадеш, Махараштра.
  4. ^ (Лейден 1982, стр. 22): Южный Декан, Майсур.
  5. ^ (Лейден, 1982, стр. 22): Раджастан, Непал, Северный Декан. [7]
  6. ^ Прабхат Мукерджи: Орисса; [18] Лейден: Западная Бенгалия,
    Орисса. [7]
  7. ^ Махараштра, Гоа. [10]
  8. ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Метрополитен - музей, описывает катара с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой или, альтернативно, Баларамой . [19] Тем не менее, Хойберг конкретно утверждает, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [20]
  9. ^ В Пуранах:
    • Агни , Глава 49 [22]
    • Гаруда (список 1), Том 1, Глава 86, Стихи 10–11 [23] (один из двух списков)
    • Линга , Часть 2, Глава 48, Стихи 31-32 [24]
    • Нарада , Часть 4, Глава 119, Стихи 14–19 [25]
    • Падма , Часть 7: 66.44–54; 71,23–29; [26] Часть 9: 229.40–44 [27]
    • Вараха , глава 4, стихи 2-3; Глава 48, стихи 17–22; [28] и Глава 211, стих 69 [29]
    • Сканда , Часть 15: Рева Кханда: Глава 151, Стихи 1–7 [30]
  10. ^ Список Гаруда 2, Том 3, Глава 30, Стих 37 [31]
  11. ^ Эта надпись VII века (или начала VIII века) важна по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречаются в более древних текстах. В каменной надписи Будда упоминается как аватар Вишну в индуистском храме. Здесь также не упоминается Кришна, но Баларама соответствует старым индуистским и джайнским текстам Южной Индии, причем первые приравнивают Кришну к тождеству Вишну. [45] [47]
  12. ^ Некоторые современные индуисты также утверждают, что существовало два Будды: пуранический Будда, упомянутый в «Бхагавата-пуране» 1.3.24 [подпримечание 1] , который был воплощением Вишну, и исторический Будда, который, по их мнению, не был воплощением Вишны. Они также утверждают, что сугата не является эпитетом Гаутамы Будды и что «Сугата Будда» относится к Будде-аватару Вишну или « Ади Будде ». С этой точки зрения Сугата Будда или Ади Будда и Гаутама Будда были двумя разными людьми. [53] [54] См. также Совместное заявление: Будда НЕ является аватаром Вишну.
Подзаметки
  1. ^ NA (1950). Бхагавата-Пурана. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 29.

Рекомендации

  1. ^ «Знайте о «Дашаватаре» ~ 10 аватарах Господа Вишну в индуизме» . НовостиГрэм . 5 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 27 июля 2021 года . Проверено 18 февраля 2021 г.
  2. ^ abc Далал 2010, с. 112.
  3. ^ аб Лохтефельд 2001, с. 73.
  4. ^ аб Донигер О'Флаэрти 1994, с. 175.
  5. ^ аб Клостермайер 2007.
  6. ^ Аб Кришна 2010, с. 28-29.
  7. ^ abcdefghij Лейден 1982, с. 22.
  8. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Васвани 2017, с. 12-14.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrst Карман 1994, с. 211-212.
  10. ^ abcdefgh Патак, Арунчандра С. (2006). «Джуннар». Департамент географических справочников правительства Махараштры (впервые опубликовано: 1885 г.). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Проверено 3 ноября 2008 г.
  11. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Десять'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 марта 2020 г.
  12. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита" . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 марта 2020 г.
  13. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь Пуран. неизвестная библиотека. Саруп и сыновья. стр. 131–132.
  14. ^ abcde Wuaku 2013, с. 148.
  15. ^ Кришна 2009.
  16. ^ Авалон1935, с. 2.
  17. ^ abc Нагасвами 2010, с. 27.
  18. ^ abcdef Мукерджи 1981, с. 155.
  19. ^ ЛаРокка 1996, с. 4.
  20. ^ Хойберг 2000, с. 264.
  21. ^ аб Морган (1987), с. 55.
  22. ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (т. 1). стр. 1–38.
  23. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. стр. 1–6.
  24. ^ Дж.Л.Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2. с. 774.
  25. ^ NA (1952). Нарада-Пурана, часть 4. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 1486.
  26. ^ NA (1952). Падма-Пурана, часть 7. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  27. ^ Падма-Пурана, часть 9. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1956.
  28. ^ NA (1960). Вараха Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 13.
  29. ^ Вараха Пурана, часть 2. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1960. с. 652.
  30. ^ NA (1957). Сканда-Пурана, часть 15. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  31. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 3. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  32. ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана. п. 62.
  33. ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Отчет о дарах умирающим». Sacred-texts.com . Проверено 31 октября 2019 г.
  34. ^ Лохтефельд 2001, с. 228-229.
  35. ^ аб Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  36. ^ Лохтефельд 2001, с. 318.
  37. ^ abc Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  38. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. п. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4., Wikisource перевода Гриффита. Архивировано 29 сентября 2018 г. в Wayback Machine.
  39. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. стр. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2.
  40. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 172. ИСБН 978-0-89281-354-4.
  41. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. п. 188. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  42. ^ Венди Донигер; Мерриам-Вебстер, Инк (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 629. ИСБН 978-0-87779-044-0.
  43. ^ Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи королей Паллавы и пять надписей Паллавы в каменном храме в Махабалипураме , Мемуары Археологической службы Индии, Том 26, страницы 5-6
  44. ^ Д. Киран Крант Чоудари; К. Удаялакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике. Харман. п. 19. ISBN 978-81-86622-76-6.
  45. ^ ab KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов, Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 166-175
  46. ^ Майкл Дэн Рэйб; Дж. Джон Сэмюэл (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста. Институт азиатских исследований. п. 124. ИСБН 978-81-87892-00-7.
  47. ^ Нагасвами, Р. (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам). Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-569373-7.
  48. ^ ab Holt 2013, стр. 14–15.
  49. ^ Холт 2013, стр. 14–18.
  50. ^ Наводнение 1996, с. 116.
  51. ^ Холт 2013, с. 18.
  52. ^ Миндаль 1988, с. 16-18.
  53. ^ Бхакти Праджнан Кешава (2003). «Два Будды». За пределами нирваны: философия майавадизма: история жизни. Публикации Гаудия Веданты. стр. 42–49.
  54. ^ Бхакти Баллабх Тиртха . «Шри Будда-Аватара». Дашаватара: Десять проявлений Бога. стр. 184–197.
  55. ^ Холт 2013, с. 3.
  56. ^ Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша: до 8 века нашей эры . Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии. п. 40. ИСБН 978-81-85182-99-5.
  57. ^ Индийский, История. «(Коучинговый центр Prabha IAS-IPS - экзамен по истории Индии 2003 г. - «Кристаллизация концепции аватара и поклонение воплощениям Вишну были особенностями бхагаватизма в период Гуптов»». Арумбаккам, Ченнаи. Архивировано из оригинала 15 числа. Сентябрь 2008 г. Проверено 1 января 2008 г.
  58. ^ «Обзор Ориссы» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 года . Проверено 3 июня 2014 г.
  59. ^ Религия индусов Кеннет В. Морган, Д.С. Сарма стр.55
  60. ^ Иконография Баларамы Н.П. Джоши стр.25
  61. ^ Кеннеди, Монтана (1925). Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  62. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 341. ISBN. 978-0-521-43878-0. Проверено 21 апреля 2008 г.«Раннее поклонение вайшнавов фокусируется на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудеве-Кришне, Кришне-Гопале и Нараяне, которые, в свою очередь, все отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудеве-Кришне и Кришне-Гопале поклонялись группы, обычно называемые как Бхагаваты, а Нараяне поклонялась секта Панчаратры».
  63. ^ Основы индуизма С. Розен, 2006, Greenwood Publishing Group, стр. 124 ISBN 0-275-99006-0 
  64. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья-самхиту. Адьярская библиотека. п. 42.
  65. ^ Салливан 2001, с. 32.
  66. ^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья, Том 1. БРИЛЛ. стр. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  67. ^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 23.
  68. ^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 28.
  69. ^ abcdefghi Нанда, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встречи современного индуизма с дарвинизмом». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . БРИЛЛ. стр. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  70. ^ abcdef Браун, К. Маккензи (июнь 2007 г.). «Западные корни аватарического эволюционизма в колониальной Индии». Зайгон . 42 (2): 423–448. дои : 10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x.
  71. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел. Рутледж. стр. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4.
  72. ^ Брахмо Самадж. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  73. ↑ Сен был лидером монотеистического реформаторского движения Брахмо Самадж колониальной эпохи в индуизме, которое переняло идеи христианства и ислама. [72]
  74. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел. Рутледж. стр. 163–164. ISBN 978-1-136-48467-4.
  75. ↑ Браун, К. Маккензи (19 ноября 2010 г.). «Вивекананда и научная легитимация Адвайта Веданты». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . БРИЛЛ. п. 227. ИСБН 978-90-04-18791-7.
  76. ^ "История на обложке: Холдейн: Жизнь потрясающего разума" . Научный репортер . 29 : 46. 1992.
  77. ^ Амия П. Сен (2010). Исследования в современной Бенгалии, около 1800–1900: Очерки религии, истории и культуры . Книги Примуса. п. 196. ИСБН 978-81-908918-6-8.
  78. ^ Чинтаман Дварканат Дешмук (1972). Аспекты развития . Издание «Молодая Азия». п. 33.
  79. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел. Рутледж. стр. 182–183. ISBN 978-1-136-48467-4.

Источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Дашаватара .