Курма ( санскрит : कूर्म , букв. «Черепаха » или «Черепаха») — второй аватар индуистского божества-хранителя Вишну . Зародившись в ведической литературе, такой как Яджурведа , как синоним Саптариши , называемого Кашьяпа , Курма чаще всего ассоциируется в постведической литературе, такой как Пураны . Он заметно появляется в легенде о пахтании Молочного океана , называемой Самудра Мантана . Помимо того, что Курма является синонимом Акупары , Мировой Черепахи, поддерживающей Землю, Курма указан как второй из Дашаватара , которые являются десятью основными воплощениями Вишну.
Санскритское слово «Курма» ( деванагари : कूर्म) означает «Черепаха» и « Черепаха». [1] Черепаховое воплощение Вишну также упоминается в постведической литературе, такой как Бхагавата Пурана, как «Каччапам» (कच्छप), «Каматха» (कमठ), «Акупара» (अकूपार) и «Амбукара-Атмана». (अम्बुचर-आत्मना), все из которых означают «черепаха» или «форма черепахи». [2] [3] [4] [5]
Написанная грамматистом Яской , « Нирукта» является одной из шести Веданг , или «частей Вед » , занимающихся правильной этимологией и интерпретацией Вед. Запись о состояниях черепахи (квадратные скобки «[ ]» соответствуют оригинальному автору):
Пусть мы получим этот безграничный дар твой. Солнце также называют акупарой , т.е. безграничным, потому что оно неизмеримо. Океан тоже называется акупара, т.е. безграничный, потому что он безграничен. Черепаху еще называют а-купа-ара, потому что она не двигается в колодце [из-за его неглубокости]. Каччапа (черепаха) называется (так потому, что) она защищает (пати) свой рот (каччам), или защищает себя с помощью панциря (каччена), или пьет (√па) ртом. Качча (пасть или панцирь черепахи) = кха-чча, т.е. нечто, закрывающее (чдаятль) пространство (кхам). Это другое (значение) качча, «берег реки», также происходит от того же (корня), т.е. вода (кам) покрыта (чадьяте) им.
- Ниханту и Нирукта [Яска], перевод Лакшмана Сарупа (1967), глава 4, раздел 18 [6]
Как показано ниже, ведическая литература, такая как Самаведа и Яджурведа, прямо утверждает, что Акупара/Курма и мудрец Кашьяпа являются синонимами . Кашьяпа, что также означает «Черепаха», считается прародителем всех живых существ со своими тринадцатью женами, включая растительность, как сообщает Х. Р. Циммер:
Ира [что означает «жидкость»]... известна как королева-супруга еще одного старого бога-творца и отца существ, Кашьяпы, Старого Человека-Черепахи, и как таковая она является матерью всей растительной жизни .
- Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации Генриха Роберта Циммера, 1946), глава 6 [7]
Легенда о пахтании Молочного океана ( Самудра Мантана ), развитая в постведической литературе, сама неразрывно связана с Курмой (как основанием мутовки) и затрагивает других сыновей Кашьяпы: дэвов / адитьев ( рожденных от Адити ). ) и асуры / данавы / дайтьи (рожденные от Дану и Дити ) используют одного из нагов (рожденных от Кадру ) в качестве веревки для сбивания амриты . Гаруда , царь птиц и гора Вишну , — ещё один сын Кашьяпы (родившийся от Винаты ), часто упоминаемый в этой легенде. В другом Гаруда ищет произведенную Амриту ( при этом съедая враждующих Слона и Черепаху ), чтобы освободить свою мать и себя от порабощения Кадру. [ нужна цитата ]
Курмасана (поза черепахи) — это поза йоги . « Паникаччапика» (санскрит पाणिकच्छपिका), что означает «Ручная черепаха», [8] представляет собой особое положение пальцев во время ритуалов поклонения, символизирующее Курму. Курмачакра — это Янтра , мистическая диаграмма для поклонения [9] в форме черепахи. Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах (см. ниже). [ нужна цитата ]
,_from_Garhwa,_Allahabad_District.jpg/1280px-Kurmavatara_(tortoise_incarnation_of_Vishnu),_from_Garhwa,_Allahabad_District.jpg){kind=avatar}
.jpg/1280px-Varaha,_Kurma_and_Krishna_(6125139812).jpg)
Дашаватары сравниваются с эволюцией; Курма — земноводное — считается следующей ступенью после Матысы , рыбы. [10]
Твердость/устойчивость: В. Каланд отмечает, что по отношению к «Акупаре Кашьяпе» в « Панчавимса-брахмане » и «Джайминия-брахмане» черепаха равна «твёрдому положению... и Кашьяпа (Черепаха) способна переносить (их) через море [материального существования]». [11] П.Н. Синха, похоже, поддерживает эту точку зрения, добавляя: «Курма был великим Аватаром, поскольку Он подготовил путь для духовного возрождения вселенной посредством пахтанья Молочного океана » . [12]
Божество Яджна - Пуруша : Н. Айянгар утверждает, что, поскольку черепаха «использовалась как сама основа огненного Алтаря , скрытая невидимая черепаха, взятая вместе с алтарем и священным огнем, по-видимому, считалась символом Божества Яджны. -Пуруша, невидимый духовный бог, простирающийся от огненного алтаря до неба и повсюду... кажется, это причина, по которой черепаху отождествляют с солнцем». [13]
Медитация/взбалтывание ума: Айянгар также предполагает, что легенда о Самудра Мантане символизирует взбалтывание ума посредством медитации для достижения освобождения ( мокша ). Основываясь на упоминании о Ватарасанах («Опоясанном ветром») Мунисе в «Тайттиртья Араньяке » , также называемом урдхвамантин , что означает «те, кто взбивается вверх», и объяснении, представленном в « Шветашватара Упанишаде» , Айянгар полагает, что это «кажется быть тем скрытым стержнем, вокруг которого вращается суть загадки пуранической легенды о сбивании нектара ». [13] Р. Джароу, кажется, согласен, заявляя, что пахтание Молочного океана представляет собой «Пахтанье Дуалистического Разума ». [14]
Аскетическое покаяние : Е.С. Вильсон отмечает, что «рассказ [о Самудра Мантане] в « Хари Вамсе» ... поясняется комментатором как аллегория , в которой пахтание океана символизирует аскетическое покаяние, а Амброзия является завершающим этапом. Освобождение » (связь с идеей «устойчивости» и «твердости»), но лично отвергает эту интерпретацию как «простую мистификацию» (примечание 1, стр. 146). [15]
Астрономия : Б.Г. Сидхарт утверждает, что легенда о Самудра Мантане символизирует астрономические явления, например, что «Мандара представляет полярные регионы Земли, [а] Пахтанная Веревка, Васуки , символизирует медленное годовое движение Земли... Вишну , или Само Солнце покоится на свернувшейся змее... которая символизирует вращение Солнца вокруг своей оси». Что касается черепахи, поддерживающей Землю, Сидхарт добавляет, что «Двенадцать столпов… очевидно, представляют собой двенадцать месяцев в году, и… Четыре слона, на которых покоится Земля, – это Дикарин, стражи четырёх направлений». [Курма] символизирует тот факт, что Земля поддерживается в космосе на своей годовой орбите вокруг Солнца». [16]
А. А. Макдонелл , А. Б. Кит , Дж. Рой, Дж. Доусон и У. Дж. Уилкинс заявляют, что происхождение Курмы находится в Ведах , в частности в Шатапатха-Брахмане (связанном с Яджурведой ), где это имя также является синонимом Кашьяпы , одного из Саптариши (семь мудрецов) . [17] [18] [19] [20] [21]
«Шатапатха -брахман» — самый ранний из сохранившихся текстов, в котором упоминается Курма, черепаха. [22] Шатапатха -брахман приравнивает черепаху-Курму к создателю всех существ. Бог Праджапати принимает форму Курмы, чтобы создать все существа ( праджа ). Поскольку он «создал» ( кар ) все, форму Праджапати называли Курмой . Курма приравнивается к Кашьяпе (буквально «черепаха»), поэтому всех существ называют «детьми Кашьяпы». Курму также называют Сурья (солнце). [23] [24]
Шатапатха -брахман также имеет происхождение от Матсьи , Рыбы. Как и Курма, Матсья также упоминается как аватар Вишну позже в Пуранах . [22]
« Тайттирия-самхита» предлагает ритуал захоронения живой черепахи у подножия жертвенного огненного алтаря ( уттар-веди ). Этим действием жертвующий зарабатывает заслугу достижения небес . [23] [25] Айянгар предполагает, что черепаха символизирует Ягья-Пурушу, вездесущего бога жертвоприношения. [23] В другом случае в «Тайттирия-самхите» , где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутрь себя, говорится, что «Жертвенный пирог» ( Пуродаса ) становится черепахой. [22] [26]
Тайттирия Араньяка описывает подобную практику в ритуале под названием Арунакетука-каяна , когда черепаху хоронят под алтарем. Здесь Праджапати или его «сок» ( раса ) черепахи зовут Арунакету («тот, у кого красные лучи»). Праджапати совершает аскезу ( тапас ). Из его расы возникает черепаха, плывущая в воде. Праджапати заявляет, что черепаха — его творение; в ответ черепаха говорит, что она существовала «прежде» и проявляется как Пуруша - изначальное существо и создает различные божества, включая солнце, Агни (огонь), Индру , Ваю (ветер) и различных существ. Черепаху снова считают божественным Создателем Вселенной. [27] [22]
RTH Griffith утверждает, что черепахи были похоронены при строительстве Алтаря Огня Ахавания. [28] В этом контексте Ваджасанейи Самхита белой Яджурведы описывает черепаху как «повелителя вод». [22] [28] Выбор черепахи может быть обусловлен убеждением, что она поддерживает мир. [28]
Хотя Курма не встречается в древнейшем индуистском писании Ригведе , провидец Кашьяпа (который приравнивается к Курме) появляется в гимнах этого писания. [29] [30] Атхарваведа рассматривает Кашьяпу, который упоминается вместе с Праджапати или отождествляется с ним, как сваямбху ( « самопроявленный»). [22] [31] В более поздних индуистских писаниях, таких как эпос и Пураны, Кашьяпа описывается как дедушка Ману , прародителя человечества. Помимо описания как одного из Саптариши (семи великих мудрецов), он описывается как один из Праджапати («агентов творения») и женится на 13 дочерях Дакши , являясь отцом богов, демонов, животных, птиц и различных живых существ. [32] Провидец Кашьяпа, черепаха, упоминаемый в различной позднейшей ведической литературе как прародитель существ, согласно А. А. Макдонеллу, наряду с другими племенными названиями животных в Ригведе , предполагает тотемизм ; однако Э. У. Хопкинс с этим не согласен. [22]
Ригведа также упоминает в гимне, что Ваю пахтал для мудрецов ( муни ), а Рудра пьет из чаши вишу , которая может означать воду или яд. Джон Мьюир предполагает, что виша в Ригведе относится к питьевой воде Рудры, однако это могло привести к тому, что в Пуранах появилась легенда о Шиве (который тесно связан с ведическим Рудрой), выпившим яд в Самудра Мантане (пахтании океана). ) эпизод. [33] [34]
29. Есть Акупара (Саман). («Песнь Акупары»). 30. Посредством этого (Самана) Акупара Кашьяпа достиг могущества и величия. Могущества и величия достигает тот, кто, восхваляя, практиковал Акупару (Саман).
- Панчавимса Брахман (перевод В. Каланда, 1931), Прапатхака XV (15), Кханда 5, стихи 29-30
Мудрец Кашьяпа , о котором говорится в Ведах , Итихасе (Эпосе) и Пуранах как прародитель всех живых существ (см. соответствующие разделы ниже), также считается синонимом Акупары , имени «Мировой Черепахи». в Махабхарате . Каланд объясняет в своей сноске к стиху 30 значение этого имени, цитируя Джайминия Брахмана : [11]
Акупара Кашьяпа спустился вместе с Калис в море. Он добивался этого твердо. Он увидел этот атман и восхвалял его. После этого он нашел твердое положение в море, а именно, эту землю. С этого времени Калис сидит у него на спине. Этот Саман (равен) твердому положению. Твердое положение получает тот, кто знает это. Чандомы (Дни) — это море... и Кашьяпа (Черепаха) способна перевезти (Их) через море. Здесь есть этот Акупара, предназначенный для переправы через море.
- Панчавимса Брахмана (перевод В. Каланда, 1931), примечание 1 (выдержка из Джайминия Брахмана, 210), стр. 407.
Джайминия-брахман явно связывает Акупару, Кашьяпу и черепаху с точки зрения обеспечения «твердой позиции» для пересечения моря материального существования. Как показано ниже, в Яджурведе Кашьяпа также считается синонимом Праджапати ( т.е. Бога-Творца Брахмы ) и Курмы. В Пуранах Кашьяпу также часто называют Праджапати.
Свами Ачутананда утверждает, что, хотя роль Вишну и Курмы разнообразна, как и в других легендах, она «ограничена» по сравнению с другими его аватарами. [36]
Эпосы представляют собой самые ранние известные версии популярного повествования о Самудре Мантхане. [37] В книге Ади Парва эпоса « Махабхарата » бог Нараяна (отождествляемый с Вишну ) предлагает богам ( дэвам ) и демонам ( асурам ) пахтать океан, чтобы получить амриту (амброзию), поскольку оба они стремятся к бессмертию. Боги выбирают гору Мандара в качестве мутовки и змея Васуки-Ананта в качестве веревки. Затем они подходят к Курмарадже, царю черепах, чтобы поддержать животное на спине, на что тот согласился. Боги пахтают со стороны хвоста змея, а асуры — со стороны головы. Различные деревья и травы падают в океан. Сбитая вода попадает в молоко. В конечном итоге из храма появляются различные драгоценные предметы, такие как Сома (луна), богиня Шри ( Лакшми ), Сура (ликер), белый конь Уччайхшравас , белый слон Айравата , драгоценный камень Каустубха и, наконец, бог Дханвантари с сосудом амриты . океан. Яд калакута вытекает из океана, и его пьет Шива, чье горло становится синим, за что он получил прозвище Нила-кантха (Синяя шея). Дэвы и асуры сражаются за амриту . Нараяна становится очаровательной женщиной (в более поздних писаниях называемой Мохини ) и выхватывает горшок с амритой у асуров. Нараяна вместе с Нарой сражаются с асурами, а чародейка раздает амриту только богам. Раху, асура, маскируется под бога и пытается сам выпить немного амриты. Сурья (бог Солнца) и Чандра (бог Луны) быстро сообщают Вишну, и он использует Чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив голову бессмертной. В конце концов, боги побеждают асуров, а Индра сохраняет амриту и назначает Нару ее хранителем. [38] [39]
В этом повествовании Курма не связан с Вишну. [40] Хотя критическое издание эпоса не упоминает Курму как аватар Вишну, [40] [41] некоторые последние вставки в рукописях эпоса связывают Курму как прадурбхаву (проявление) Вишну. [42] [43] [44]
В Рамаяне кратко упоминается эпизод Самудра Мантаны, однако Курма в нем не упоминается. В эпосе упоминается, что пахтанный океан — это океан молока, Кширасагара . [45] Отрывок, который обычно считается интерполяцией и не является частью критического издания, относится к Курме, а также к употреблению яда Шивой. [46] Во время пахтанья гора Мандара опускается в Паталу (подземный мир). По просьбе богов Вишну принимает облик черепахи и поднимает животное на спину. Вишну также поддерживает гору, удерживающую свою вершину в форме, а другая форма присоединяется к богам в пахтании океана. [46] [47] Более поздние версии Рамаяны, такие как Адхьятма Рамаяна, связывают Курму с Рамой , главным героем-мужчиной Рамаяны , который также считается аватаром Вишну. [48]
Дж. Уилкинс утверждает, что «вероятное» происхождение Курмы — это воплощение Праджапати (т.е. Брахмы ) в «Шатапатха-брахмане» (7:5:1:5-7), но поскольку «поклонение Брахме стало менее популярным, в то время как Привлекательность Вишну возросла, имена, атрибуты и деяния одного божества, кажется, были перенесены на другое». [21] [49]
Курма, как и Вараха , вепрь-аватар Вишну, оба были связаны с Создателем Праджапати. Герман Якоби предполагает, что Праджапати, возможно, поклонялся этим животным формам. [50] С получением Вишну статуса Верховного Бога, действия Праджапати были переданы Вишну. [50]
В постведической литературе, включая Пураны , Курма неразрывно связан с легендой о пахтании Молочного океана , известной как Самудра Мантана . Курма также напрямую связана с Акупара , так называемой «мировой черепахой», поддерживающей Землю, обычно с Сешей .
История о Вишну, появившемся в образе Курмы, чтобы поддержать тонущую гору Мандара, рассказана в главе Агни Пураны , посвященной Самудре Мантане. Повествование начинается с проклятия мудреца Дурвасы богам (дэвам), которые проигрывают асурам в бою и ищут убежища у Вишну. Асуры и дэвы объединяются, чтобы пахтать молочный океан, используя гору Мандара в качестве мутовки, а Васуки в качестве веревки. Курма, кажется, поддерживает гору. Из океана появляется яд Халахала, который выпивает Шива, чтобы спасти мир. После этого из пахтанья океана появляются различные божественные объекты, заканчивающиеся тем, что бог Дханавантри несет сосуд Амриты. Когда асуры крадут горшок, Вишну принимает облик соблазнительницы Мохини, выхватывает его у асуров и раздает богам. Раху принимает форму дэва, пьет амриту и обезглавлен Вишну. [51]
Подобное повествование также дано в Вишну-пуране ; Описано, что Вишну участвует в пахтании во многих формах: Курма как основание горы, в одной форме он сидит на вершине Мандары, а в других формах помогает богам и демонам тянуть змеевидную веревку. [52] [53] Брахманда -пурана утверждает, что Вишну в форме Брахмы поддерживает гору; в то время как Нараяна воодушевлял богов. [54] Вайю -пурана и Падма-пурана содержат схожие повествования; Бхагавата- пурана также повествует эту историю. [55]
В «Бхагавата-пуране» Вишну описывается как Аджита, сын Вайраджи и Самбхути, принявший облик черепахи, чтобы спасти Мандару от утопления. [56] Его далее называют первой черепахой. [57] В другом случае говорится, что океанские приливы являются результатом дыхания Курмы, который стал сонным из-за царапин Мандары на его спине. [58]
Самудра Мантана кратко упоминается в Курма-пуране , Линга-пуране , Брахма-вайварта-пуране и Шива-пуране . [55] [59]
Вариации в этих повествованиях меняют количество и порядок божественных предметов, появляющихся в результате пахтанья океана. Число варьируется от 9 до 14 в популярном списке. В общий список входят яд Халахала (Калакута), Варуни (Сура) — богиня спиртных напитков, божественный конь Учхайшравас, драгоценный камень Каустубха, богиня Лакшми (Шри), апсары . , корова изобилия Сурабхи , белый слон Айравата и Дханавантри с горшком амриты (иногда называемым двумя объектами). Среди других предметов — зонтик Варуны , серьги, взятые Индрой для своей матери Адити , лук Вишну Шаранги , раковина Вишну ( Шанкха ), Нидра — богиня лени, Алакшми или Джьештха — богиня несчастий и растение Туласи. . [55]
В Матсья Пуране Вишну утверждает, что боги попросили его в форме мировой черепахи Курмы, которая поддерживает все миры на своей спине, помочь в Самудра Мантане. Курма находится в Патале, у подножия горы Мандара. [60] Шива Пурана открыто восхваляет Вишну как мировую черепаху, поддерживающую Землю. [61] В Брахма Вайварта Пуране говорится, что змей Шеша, поддерживающий вселенную своими капюшонами, сидит на Курме, лежащем на ветру или в воде. [62]
Повествование Вишну-Пураны об аватаре Вишну, Варахе , ссылается на аватары Матиса и Курма, говоря, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, переданный Вишну) принял эти формы в предыдущие кальпы . [63]
В рассказе о битве демона Бхандасуры и богини Лалиты в «Брахманда-пуране » Лалита создает Курму, чтобы укрыть тонувшую в океане армию своей богини, созданную оружием, использованным демоном. [64]
В Агни Пуране камень Шалиграм Курмы описывается как черный цвет с круглыми линиями и приподнятой задней частью. [65]
Курма упоминается при поклонении Вишну в различных писаниях. [66] [67] [68] Брахма Пурана в гимне приветствует Курму как «великую черепаху», которая «подняла Землю и держал гору на высоте». [69] Линга -пурана , Гаруда-пурана и Шива-пурана одинаково восхваляют Вишну как того, кто держал гору Мандара на высоте, или того, кто поддерживал Мандару во время пахтанья океана в виде черепахи. [70] [71] [72]
Агни Пурана , Маркендейя Пурана , Вишну Пурана и Брахма Пурана утверждают, что Вишну обитает в Бхарате ( Индийский субконтинент ) в форме Курмы. [73] [74] [75] Маркендея Пурана дает подробное описание различных земель региона, а также созвездий и звезд зодиака, соответствующих девяти частям черепахи - рту, четырем ступням, хвосту, центру и двум сторонам ее брюха. [76] [77] В «Бхагавата-пуране» говорится, что Вишну остается Курмой на Гималайском континенте ( Хиранмайя-варша ). [78]
Курма Пурана — одна из четырех Пуран, носящих имена аватаров Вишну. Пурана рассказана Курмой царю Индрадьюмне , а затем мудрецам и богам во времена Самудры Мантаны. [79] Подробный рассказ о Самудра Мантане отсутствует в Пуране и намекает на Курму как на того, кто поддерживал гору Мандара. [80] Утверждается, что Курма Пурана рассказана Курмой, и в Агни Пуране предписано подарить золотую статую черепахи . [81]
Агни Пурана предписывает изображать Курму в зооморфном виде черепахи. [82]
В повествовании о битве между проявлением Шивы Вирабхадрой и аватаром Вишну Нарасимхой из Линга Пураны и Шива Пураны Вирабхадра издевается над Нарасимхой-Вишну, заявляя, что череп Курмы украшает ожерелье Шивы. [83] [84]
В одном из упоминаний о Варахе в «Вишну-пуране» и «Маркендея-пуране» Брахма, отождествляемый с Нараяной, решает принять форму вепря Варахи, подобную формам рыбы (Матья) и черепахи (Курма). в предыдущей кальпе . [85]
В Линга Пуране , Вараха Пуране и Шива Пуране Курма упоминается как второй в списке Дашаватара. [86] [71] [87] [88]
Вараха -пурана рекомендует соблюдать врату (обет) с постом и поклонением Курме-Вишну в течение трех лунного дня, кульминацией которого является двенадцатый лунный день светлой половины месяца Пауша . Говорят, что первым днем враты является день, когда Вишну принял форму Курмы в Самундра мантане. [89]
В «Бхагавата-пуране» Курма назван одиннадцатым аватаром Вишну в списке из 22 аватаров. [72] Гаруда Пурана называет его одиннадцатым из 20 аватаров, [90] в другом месте он упоминается как второй из Дашаватары. [91]
В версии Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны Курма упоминается как эпитет Вишну. [92] Гаруда Пурана обращается к Курме в гимнах Вишну. [93] Он связан с юго-западным направлением. [94]
Именно эта гора [Мандара] раньше была поднята Хари (в форме Божественной черепахи) и использовалась дэвами и данавами для пахтанья (молочного океана) . Синдху (океан), простирающийся на шестьсот тысяч йоджан, представляет собой глубокую яму, образованную этой горой. Эта великая гора не была сломана, даже когда она терлась о физическое тело Божественной Черепахи. О главный царь, когда он упал в океан, все скрытые части океана обнажились из-за горы. О брахманы, вода хлынула из этой горы [и] пошла вверх по тропе Брахманды (Космического Яйца). Эта гора образовала сильный огонь из-за истощения, когда она вступила в контакт с костным панцирем (Божественной) Черепахи... Это продолжалось в течение длительного периода времени, а именно. на десять тысяч лет больше, чем эта гора, и терла руки Господа, несущего диск.
- Нарада Пурана (переводчик неизвестен), Часть 4, Уттара Бхага, Глава 8, стихи 7-8 и 11.
В «Нарада-пуране» Брахма дает Мохини краткий обзор « Самудра-Мантханы» , как цитировалось выше (Часть 4: 8.7-11). Есть еще два примечательных упоминания об этой легенде. Первый принадлежит Шаунаке, который сказал: «Когда во время пахтанья океана ради нектара возникло препятствие, он [Курма] держал гору Мандара на своей спине, ради блага богов. Я ищу убежища в этой Черепахе» (Часть 1: 2.37). Во втором говорится: «Когда пахтался молочный океан, Камода родился среди четырех драгоценностей Дев» (Часть 5: Уттара Бхага: 68.4). Другие детали включают в себя:
Сам Вишну , оставаясь в океане в образе черепахи, напитал богов необыкновенным сиянием... богиня Варуни стала (проявилась), Её глаза закатились от опьянения... [она сказала:] "Я есть богиня, дающая силу. Демоны могут забрать меня». Считая Варуни нечистой, боги отпустили ее. Затем демоны забрали ее. Она стала вином после того, как ее (они) взяли... Затем (подошел смертельный яд). От него пострадали все боги и демоны с (другими) божествами. Махадева [ Шива ] взял и выпил этот яд по своему желанию. Из-за того, что Махадева выпил его, его горло стало темно-синим. Наги выпили остатки яда , вышедшего из Белого [Млечного] океана.
- Падма-пурана (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), часть 1, глава 4, стихи 41-56.
В «Падма-пуране» приводятся три описания Самудра Мантаны , все начиная с того, что Дурвасас проклял Индру за высокомерие. В первом, рассказанном Пуластья , в результате проклятия «три мира вместе с Индрой лишились процветания… [и] Даитьи ( сыновья Дити ) и Данавы (сыновья Дану ) начали военные действия против богов, заставляя их искать убежища у Вишну . Васуки используется как веревка, чтобы пахтать океан. Примечательно, что во время сбивания Варуни (богиня вина) после своего появления отвергается богами и принимается асурами , что противоречит описанию, данному в Брахманда-пуране (для объяснения значения слова «Асура»). Появляется также безымянный яд, который выпивает Шива до появления Дханвантари с нектаром бессмертия ( Амрита ), а также Лакшми . Хотя асуры забирают нектар, Вишну принимает форму Мохини , чтобы обмануть их и передать его богам. Асуры уничтожены, а Данавы с тех пор «жаждут (компании) женщин» (Часть 1: 4).
О боги, Индира (т.е. Лакшми ), благодаря одному лишь взгляду которой мир наделен славой, исчезла из-за проклятия Брахмана ( т.е. Дурвасаса ). Затем, о боги, все вы вместе с демонами вырвали с корнем золотую гору Мандару и сделали ее, с обходящим ее царем змей, пахтателем, пахтающим молочный океан. О боги, из него возникнет Лакшми, мать мира. О славные, нет сомнения, что благодаря ей вы будете в восторге. Я сам в образе черепахи буду полностью держать гору (Мандару) (на своей спине).
- Падма-пурана (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), часть 5, глава 8, стихи 19b-23.
Во втором рассказе, рассказанном Сутой , в результате проклятия «мать миров» ( Лакшми ) исчезает, а мир разрушается засухой и голодом, заставляя богов – угнетаемых голодом и жаждой – искать убежища. с Вишну на берегу Млечного океана (Часть 5:8). Ананта ( Васуки в первом рассказе) используется как веревка для взбивания. В день Экадаши выходит яд Калакута, который проглатывает Шива , «медитируя на Вишну в своем сердце». Злое существо по имени Алакшми (то есть а-Лакшми или «не Лакшми ») появляется, и ему приказано обитать в таких местах, как ссоры, азартные игры, прелюбодеяние, воровство и т. д. (Часть 5:9). Сбивание продолжается, и появляются благоприятные существа и предметы, в том числе «брат Лакшми, [который] вырос с нектаром». (Так же и) Туласи [то есть Лакшми ], жена Вишну». В этом случае Вишну принимает форму Мохини просто для того, чтобы раздать нектар богам, не упоминая о том, чтобы обмануть асуров (Часть 5: 10).
Третий рассказ, рассказанный Шивой , очень похож на другие, за исключением того, что в нем гораздо больший акцент делается на Лакшми , и хотя яд Калакута выходит наружу и проглатывается Шивой, в нем нет упоминания об Алакшми или аватаре Мохини (Часть 9: 231). –232). Нага , используемая в качестве веревки для пахтанья, упоминается как «Повелитель змей» (вероятно, Ананта ). Другие детали включают в себя:
Пока пахтался Молочный океан, гора погрузилась глубоко в Расаталу . В этот самый момент Господь Рамы , Вишну , превратился в черепаху и поднял ее. Это было что-то действительно изумительное... Превосходная гора обладала несокрушимой силой. Он прокатился по спине, шее, бедрам и пространству между коленями благородной черепахи. Из-за трения этих двоих возник подводный [то есть подводный] пожар.
- Сканда-пурана (переводчик неизвестен, 1951 г.), часть 1, глава 9, стихи 86 и 91.
В «Сканда-пуране» даны четыре описания Самудра Мантаны . В первом пахтание Молочного океана происходит после того, как Индра проклят мудрецом Брихаспати , что приводит к исчезновению Лакшми , страданиям для всех и гибели дэвов , побежденных в битве асурами , забирающими их драгоценные предметы. например, драгоценные камни в Патале . По совету Брахмы Индра и дэвы заключают договор с Бали , предводителем асуров, чтобы вернуть драгоценные камни из Молочного океана. Не имея возможности переместить гору Мандара и использовать ее в качестве мутовки, Вишну просят о помощи, который прибывает на Гаруду , уносит гору к океану и воплощается как Курма. Васуки используется как веревка для взбивания. Яд Калакуты окутывает дэвов и даитьев , вызывая невежество и похоть, прежде чем окутать все существование (включая Вайкунтху ) и превратить космическое яйцо в пепел (Часть 1: 9). К Шиве обращаются за прибежищем, а также объясняют происхождение и необходимость поклонения Ганеше , чтобы «достичь успеха в начинании», прежде чем Шива выпьет яд (Часть 1: 10). Дополнительная информация о поклонении Ганеше дается до того, как возобновится сбивание, в результате которого образуется множество благоприятных предметов и существ, включая Лакшми (Часть 1: 11). Дханвантари появляется с нектаром бессмертия ( Амритой ), который принимают асуры. Вишну воплощается как Мохини , и, несмотря на предупреждение Бали о том, что «мудрый мужчина никогда не должен доверять женщинам», все же получает нектар, который Она дает дэвам (Часть 1: 12).
Во втором рассказе Индра снова проклят мудрецом Брихаспати (Часть 7:8), что приводит к исчезновению Лакшми , а вместе с ней и к отсутствию «Покаяния, Чистоты, Милосердия, Истины… Истинной Дхармы , Процветания». .. Сила [и] Саттва (качество добра)». Голод, бедность, гнев, похоть, плотоядность и извращенное мышление изобилуют, включая веру в то, что адхарма есть дхарма , и извращенные интерпретации Вед, оправдывающие убийство животных (Часть 7:9). Дэвы обращаются к Вишну за убежищем и поручают им пахтать Молочный океан (Часть 7: 10). Индра заключает договор с асурами, Шеша используется как веревка для взбивания горы Мандара, а Вишну воплощается как Курма в качестве основы. После тысячи лет пахтанья яд Халахала генерируется и поглощается Шивой; упавшие капли поглощают змеи, скорпионы и некоторые лекарственные растения (Часть 7:11). Сбивание продолжается еще тысячу лет, производя благоприятные предметы и существ, в том числе Лакшми (Часть 7: 12). Дханвантари появляется с кувшином Амриты , который забирают асуры, и Вишну принимает «удивительно красивый женский облик, очаровавший весь мир» ( Мохини ). Несмотря на предупреждение асуров не доверять ей, Мохини получает Амриту, которая передается дэвам до того, как асуры будут уничтожены в битве (Часть 7: 13).
.jpg/1280px-Raja_Ravi_Varma,_Mohini_(Oleograph).jpg)
В третьем кратком повествовании пахтание происходит после «великой потери драгоценных камней из-за нечестивых душ» и утраты праведности. Васуки используется как пахтательная нить, когда дэвы и асуры «помещали основное растение деятельности на спину (божественной) черепахи и штамповали драгоценные камни». Создается множество благоприятных предметов и существ, в том числе Сура (алкоголь; в других источниках Варуни ) и Дханвантари . Между дэвами и асурами происходит ссора, и Вишну воплощается в «очаровательной форме женщины» ( Мохини ), чтобы обольстить демонов, когда Индра дает им Суру и посредством «ловкости рук» берет Амриту . Также образуется яд Халахала, который потребляется Шивой (Часть 12: 44).
В четвертом рассказе легенда кратко пересказана Вишвамитрой . Детали во многом такие же, как и в предыдущих рассказах, где Васуки выступает в роли шнура, поскольку «Каччапа (черепаховое воплощение Вишну ) поддерживает (гору)», включая яд Калакута, выпитый Шивой , и воплощение Мохини , чтобы обмануть асуров. . Заметным исключением является то, что в результате сбивания сначала образуется «ужасное» семейство из трех ратн (драгоценностей); отвергнутые как дэвами, так и данавами , они принимаются Кришной (т. е. Брахмой ; часть 18: 210).
Примечательно, что, напоминая рассказ о Праджапати и Черепахе в «Тайттирия Араньяке» (см. выше), существует также рассказ, во время вселенского распада, когда Брахма «принял форму Кхадьоты ( Светлячка , Светлячка)». и путешествовал тысячу божественных лет, прежде чем нашел «Господа [ Вишну ] спящим в образе черепахи». Разбуженный Брахмой, Вишну «встал, выбрасывая три мира, которые были поглощены во время завершения [предыдущей] Кальпы », и все творение, включая дэвов , данавов , луну, солнце и планеты, возникло из и от него. Вишну также видит, что Земля «находилась в великом океане, сидя на спине черепахи» (Часть 14: Рева Кханда: 7). Другие детали включают в себя:
Когда сыновья Кашьяпы (то есть дэвы и асуры ) будут пахтать океан для (получения) нектара, я [ Вишну ], приняв форму черепахи, понесу на своей спине гору Мандара, используемую в качестве маслобойки.
- Сканда Пурана (переводчик неизвестен, 1951 г.), часть 7, глава 18, стихи 12–20.
Самудра Мантана популярна в иконографии и даже встречается в Юго-Восточной Азии. Известные изображения включают рельеф в Ангкор-Вате с Вишну и Курмой в центре, а также богами и демонами по обе стороны, пахтающими океан. Земля под храмом представляет Курму в каймерской иконографии, богиня земли является супругой Вишну. Вишну на вершине Мандары символизирует его как сияющее полуденное Солнце. [130]
Курма изображается либо зооморфно, либо в виде черепахи. [131]
В антропоморфной форме верхняя половина представляет собой четырехрукого человека, а нижняя — рыбу. Верхняя половина напоминает Вишну и украшена традиционными украшениями и кирита-мукутой (высокой конической короной), которую носил Вишну. В двух руках он держит Сударшана-чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки совершают жесты варадамудры , которая дарует преданному блага, и абхаямудры , которая заверяет преданного в защите. Изображение похоже на Матсью, где нижняя половина — рыба. [132]
Шрикурмам изначально был храмом Шивы, который был преобразован в вайшнавский святым Рамануджем . [49] В святилище есть икона Вишну, а также Курмы с хвостом и спиной к преданному и лицом на запад. Это противоречит библейскому предписанию, согласно которому центральная икона должна быть обращена на восток. Согласно легенде, икона Курмы была повернута к западной задней стене в честь царя племени Бхил , который поклонялся ему с задней стороны храма. Нандита Кришна предполагает, что племенной бог-черепаха мог быть ассимилирован в индуизме, отождествив его с Курмой. [133]
Этому воплощению Вишну в Индии посвящено пять храмов:
Название упомянутой выше деревни происходит от исторического храма Курмы под названием Варадараджасвами (Курма-аватара Вишну), посвященного божеству этой деревни. [134]
М. Веттам отмечает, что в теле есть десять Вайю (Ветров), один из которых называется «Курма» в отношении открытия и закрытия глаз. [135]
« Курма- Нади » (или Курманади , санскрит कूर्मनाडी), что означает «Нер Черепахи» или «Канал Черепахи», относится к стабилизации ума (замедлению мыслей) в йогической практике. [136] Само слово «Нади» означает «Вена», «Артерия», «Река» или «Любой трубчатый орган тела» (а также «Флейта»). [137] Хотя обычно утверждается, что Курманади расположена в верхней части груди ниже горла, [136] С. Леле полагает, что это относится к Муладхара-чакре , расположенной рядом с копчиком , что основано на корневом слове «Нал» (санскрит). नल्), что означает «связывать». [138] [139]
Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах .
СМИ, связанные с Курмой, на Викискладе?