stringtranslate.com

Даянанда Сарасвати

Цитата

Несомненно, среди последователей каждой религии есть много ученых людей. Они должны освободиться от предрассудков, принять универсальные истины, то есть те истины, которые можно найти одинаково во всех религиях и которые имеют универсальное применение, отвергнуть все то, в чем различные религии различаются, и относиться друг к другу с любовью, это будет во многом на пользу миру.

Даянанд Сарасвати [3] ( произношение ⓘ ) (родился как Мул Шанкар Тивари ; 12 февраля 1824 г. – 30 октября 1883 г.) был индуистским философом , общественным деятелем и основателем Арья Самадж , реформаторского движения индуизма . Его книга «Сатьярт Пракаш» осталась одним из влиятельных текстов по философии Вед и разъяснениям различных идей и обязанностей людей. Он был первым, кто призвал Сварадж как «Индию для индийцев» в 1876 году, призыв позже подхватил Локманья Тилак . [3] [4] Осуждая идолопоклонство и ритуальное поклонение, он работал над возрождением ведических идеологий. Впоследствии философ и президент Индии С. Радхакришнан назвал его одним из «создателей современной Индии», как и Шри Ауробиндо . [5] [6] [7]

Среди тех, кто находился под влиянием Даянанды и следовал за ней, были мадам Кама , Пандит Лекх Рам , Свами Шраддхананд , [8] Шьямджи Кришна Варма , Кишан Сингх , Бхагат Сингх , Винаяк Дамодар Саваркар , Бхаи Пармананд , Лала Хардаял , Мадан Лал Дхингра , Рам Прасад Бисмил , Махадев Говинд Ранаде , Ашфакулла Хан , [9] Махатма Хансрадж , Лала Ладжпат Рай , [10] [11] Йогмая Неупане , Валлабхбхай Патель и другие. [12]

Он был саньяси (аскетом) с детства и ученым. Он верил в непогрешимый авторитет Вед. Даянанда отстаивал доктрины кармы и реинкарнации . Он подчеркивал ведические идеалы брахмачарьи , включая безбрачие и преданность Богу .

Среди вкладов Даянанды были его борьба с неприкасаемостью , продвижение равных прав для женщин и его комментарии к Ведам с ведического санскрита как на санскрите , так и на хинди .

Ранний период жизни

Даянанда Сарасвати родился на 10-й день убывающей луны в месяце Пурниманта Пхалгуна (12 февраля 1824 года) в титхи в семье индийских индуистских брахманов [13] в Танкаре , регион Катхиавад (ныне район Морби в Гуджарате). [14] [15] Он принадлежал к подразделению аудичья-брахманов . [16] Его первоначальное имя было Мул Шанкар Тивари (Триведи, в его первоначальной форме), потому что он родился в Дхану Раши и Мул Накшатре. Его отцом был Каршанджи Лалджи Триведи, [17] а матерью — Яшодабай.

Когда ему было восемь лет, была проведена церемония Яджнопавита Санскара , ознаменовавшая его вступление в формальное образование. Его отец был последователем Шивы и научил его способам поклонения Шиве. Его также учили важности соблюдения постов. По случаю Шиваратри Даянанда просидел без сна всю ночь, повинуясь Шиве. Во время одного из таких постов он увидел мышь, которая ела подношения и бегала по телу идола. Увидев это, он задался вопросом, что если Шива не может защитить себя от мыши, то как он может быть спасителем мира. [18]

Смерть его младшей сестры и дяди от холеры заставила Даянанду задуматься о смысле жизни и смерти. Он начал задавать вопросы, которые беспокоили его родителей. Он был помолвлен в раннем подростковом возрасте, но решил, что брак не для него, и сбежал из дома в 1846 году. [19] [20]

Даянанда Сарасвати провел почти двадцать пять лет, с 1845 по 1869 год, как странствующий аскет , ища религиозную истину. Он обнаружил, что радости от материальных благ недостаточно, поэтому он решил посвятить себя духовным поискам в лесах, ретритах в Гималайских горах и местах паломничества на севере Индии. В эти годы он практиковал различные формы йоги и стал учеником учителя по имени Вираджананд Дандиша . Вираджананд считал, что индуизм отклонился от своих исторических корней и что многие из его практик стали нечистыми. Даянанда Сарасвати обещал Вираджананду, что он посвятит свою жизнь восстановлению законного места Вед в индуистской вере. [21]

Учения Даянанды

Махарши Даянанд утверждал, что все люди в равной степени способны достичь чего угодно. Он сказал, что все существа являются вечными Праджами или гражданами Верховного Господа. Он сказал, что четыре Веды, которые являются Ригведой , Яджурведой , Самаведой и Атхарваведой , являются единственными истинными неискаженными источниками Дхармы, явленными Верховным Господом в начале каждого творения, также потому, что они являются единственными идеально сохраненными знаниями без изменений с использованием санскритской просодии или Чхандас и различных методов подсчета количества стихов с различными методами ведического пения . Он говорит, что путаница в отношении Вед возникла из-за неправильных толкований Вед, а Веды продвигают Науку и просят Людей открыть Высшую Истину, что он подчеркивал в своих Комментариях к Ведам.

Он принял учения первых десяти главных Упанишад, а также Шветашватара Упанишад , которая объясняет часть Вед Адхьятма. Он также сказал, что любой источник, включая Упанишады, следует рассматривать и принимать только в той степени, в которой они соответствуют учениям Вед. [22] [23] [24]

Он принял 6 текстов Веданги , которые включают грамматику и тому подобное, необходимое для правильной интерпретации Вед. Среди санскритских грамматических текстов, говорит он, Аштадхьяйи Панини и его комментарий Махабхашья Махарши Патанджали являются ныне сохранившимися действительными текстами, а все другие сохранившиеся современные грамматические тексты не следует принимать, поскольку они запутанные, нечестные и не помогут людям легко изучать Веды. [22] [23] [24]

Он принял шесть Даршана Шастр, которые включают Санкхья , Вайшешика , Ньяя , Йога-сутры Патанджали , Пурва Мимамса-сутры , Веданта-сутры . В отличие от других средневековых санскритологов, Даянанд сказал, что все шесть Даршан не являются оппонентами, но каждый проливает свет на различные аспекты, требуемые Творением. Следовательно, все они независимы сами по себе, и все они соответствуют учениям Вед. Он говорит, что Ачарья Капила из Санкхья-даршан не был атеистом, но именно ученые неверно истолковали его сутры. [22] [23] [24]

Он сказал, что книги, называемые Brahamana-Granthas, такие как Aitareya Brahmana , Shatapatha Brahmana , Sāma Brahamana, Gopatha Brahmana и т. д., которые написаны провидцами для объяснения смысла Вед, также действительны, но опять же только в той степени, в которой они согласуются с четырьмя Ведами, потому что эти тексты склонны к интерполяциям другими. Он сказал, что именно эти книги называются именами "Итихаса, Пурана, Нарашамса, Кальпа, Гатха", поскольку они содержат информацию о жизни провидцев и событиях, они информируют о сотворении мира и т. д. [22] [23] [24]

Он заявил, что восемнадцать Пуран и восемнадцать Упапуран не являются подлинными Пуранами, и они не были написаны мудрецом Вьясой , и они нарушают учение Вед и поэтому не должны приниматься. Восемнадцать Пуран и Упапуран наполнены противоречиями, идолопоклонством, воплощениями и олицетворением Бога, храмами, ритуалами и практиками, которые противоречат Ведам. В своей книге Satyarth Prakash он говорит, что все «хорошее», что присутствует в этих восемнадцати Пуранах и Упапуранах, уже присутствует в Ведах, и поскольку они содержат слишком много ложной информации, которая может ввести людей в заблуждение, их следует отвергнуть. [22] [23] [24]

Он указывает, что мудрец Вьяса был назван так по имени «Вьяса» не потому, что он разделил Веды, а указывает на «диаметр или ширину», что означает, что мудрец Веда Вьяса глубоко изучил Веды. [22] [23] [24]

Он перечисляет различные тексты, которые не следует рассматривать как честные тексты для развития понимания Мира и Господа. Он отверг «все» тантрические тексты, включая Панчаратру . Он сказал, что эти тексты недействительны, поскольку они учат различным обычаям, ритуалам и практикам, которые противоречат Ведам. [22] [23] [24]

Даянанд основывал свое учение на Ведах, которое можно резюмировать следующим образом: [22] [23] [24]

  1. Существуют три вечные сущности: 1. Верховный Господь или Параматма, 2. Индивидуальные души или Дживатмы, число которых огромно, но не бесконечно, 3. Пракрити или Природа.
  2. Пракрити или Природа, которая является материальной причиной Творения, вечна и характеризуется Саттвой, Раджасом и Тамасом, которые имеют тенденцию находиться в равновесии. В каждом цикле творения сознательный Верховный Господь будет нарушать его равновесие и делать его полезным для творения Мира и его сил, а также для производства тел, необходимых индивидуальным душам. После определенного времени, называемого днем ​​Брахмы (Брахма означает большой, долгий и т. д.), творение будет разрушено, и природа будет восстановлена ​​в своем равновесии. После периода, называемого Ночью Брахмы, который равен продолжительности дня Брахмы, Творение снова начнется. Этот цикл творения и растворения вечен.
  3. Джива или Дживатма или Индивидуальная Вечная Душа или Я, многие отличаются друг от друга, но имеют схожие характеристики и могут достичь «одного и того же уровня» Счастья в состоянии Мокши или Освобождения. Они не созданы из Природных частиц и бестелесны, вне всех полов и всех других характеристик, которые видны в Мире, но они обретают тело, созданное из Природы, и это известно как принятие «рождения». Эти души тоньше, чем сама Природа, но рождаются через тело в соответствии с творческими принципами, установленными Верховным Господом на основе их прошлой Кармы, и они прилагают усилия для улучшения себя. Осознавая себя, Природу и Верховного Господа, Индивидуальные Души Освобождаются. Но это осознание зависит от их усилий и знаний. Они продолжают приходить в Мир, используют Природу, получают плоды своих действий и появляются, забирая мириады жизней разных животных (те, кто достиг более высоких интеллектуальных тел, также могут вернуться к более низким формам на основе своей Кармы или действий), они переделывают свои действия и свободны выбирать свои действия, учиться и переучиваться, достигать Освобождения. После долгой продолжительности Мокши или Освобождения, они снова возвращаются в мир. Поскольку этот период Мокши или Освобождения долог, кажется, что они никогда не возвращаются или никогда не рождаются снова другими существами, которые все еще находятся в Мире. Поскольку они вечны и способны работать, эти характеристики не могут быть уничтожены. Они вневременны, вечны, но не всеведущи и, следовательно, не могут быть наполнителями всего Пространства.
  4. Верховный Господь, который Един без второго подобного ему, чье имя Ом , является действенной причиной Вселенной. Главные характеристики Господа - Сат, Чит и Ананда, т.е. "Существует", имеет "Высшее Сознание" и "Вечно Блажен". Господь и его характеристики одинаковы. Верховный Господь всегда присутствует везде, чьи характеристики находятся за пределами Природы или Пракрити, и пронизывает все индивидуальные души и Природу. Верховному Господу не свойственно рождаться или воплощаться. Он вечно чист, т.е. не смешан с характеристиками Природы и индивидуальных душ. Верховный Господь бестелесен, бесконечен, следовательно, не имеет формы и, следовательно, не может быть почитаем через идолов, но может быть достигнут любым существом только через Йогическое Самадхи , как пропагандируется в Ведах, которые обобщены в Йога-сутрах Патанджали . Поскольку Господь бестелесен и, следовательно, находится за пределами всех полов, Веды обращаются к нему как к Отцу, Матери, Другу, Причине Миров, Создателю и т. д. Он является тончайшей сущностью, которая тоньше Природы, Проникающей и Заполняющей все существование и Пространство. Именно благодаря своей тонкости он смог овладеть Природой, чтобы создать Миры, и он не создает никаких трудностей для движения Миров в Пространстве. Поэтому его называют Параматманом , что означает «Высший Проникающий». Не существует ни того, кто был бы равен ему, ни того, кто полностью ему противостоял. Идеи Сатаны, Призраков и т. д. чужды Ведам.
  5. Он сказал, что имена Агни, Шива, Вишну, Брахма, Праджапати, Параматма, Вишва, Вайю и т. д. являются различными характеристиками Верховного Господа, и значение каждого из имен должно быть получено с помощью Дхатупата или Корня . И эти имена не относятся ни к каким пураническим Божествам. Кроме того, некоторые имена могут также относиться к мирским элементам, которые следует отличать от их контекстов.
  6. Относительно понятия Сагуна и Ниргуна при объяснении природы Господа. Сагуна, говорит он, относится к характеристикам Господа, таким как Вездесущность, Всемогущество, Блаженство, Конечное Сознание и т. д., а Ниргуна, говорит он, относится к тем характеристикам, которые не характеризуют Господа, например: Природы и Индивидуальных Душ, таким как различные состояния существования, рождение и т. д. [22] [23] [24]
  7. Мокша или Состояние Освобождения не относится к какому-либо характерному месту, но это состояние Индивидуальных Душ, которые достигли Освобождения. Дживы или Индивидуальные Души характеризуются четырьмя различными состояниями существования, которые являются: 1. Джаграт (бодрствование), 2. Свапна (сновидение), 3. Сушупти (глубокий сон) и 4. Турия . Именно в четвертом состоянии Турия Индивидуальные Души существуют без контакта с Природой, но осознают себя, другие Индивидуальные Души и Верховного Господа (или Вечную Истину). Это состояние Мокши или Турия не видно в Мире, поэтому оно несравнимо, но может быть только осознано. В этом состоянии они свободны от всех оттенков Природы и обладают собственным умом и испытывают блаженство, удовольствие от своей свободы и тому подобное, которые несравнимы с любой формой удовольствия в мире. Они бестелесны в этом состоянии и могут достигать любой формы удовольствия по своей собственной воле, не требуя никакого внешнего агента, например, они могут выполнять функцию ушей на себе, не требуя материальных ушей и т. д. В этом состоянии они способны исполнять все свои желания, могут идти куда угодно прямо сейчас и там, быть свидетелями создания, поддержания и распада миров, они также вступают в контакт с другими людьми, которые освобождены. Но в этом состоянии творческие силы остаются с Верховным Господом, потому что силы Господа и сам Господь не являются разными вещами. В Мокше индивидуальные души остаются отличными друг от друга и от Верховного Господа. И посредством своих собственных возможностей и с Верховным Господом в качестве своего средства они наслаждаются блаженством. После периода Мокши они снова переходят в этот Мир, в поддержку чего он цитирует Ведические мантры и Мундака Упанишаду в своей книге Сатьярт Пракаш и Ригведади Бхашья Бхумика . [22] [23] [24]
  8. Опять же, признаком остроумия Махарши Даянанда является то, что он примиряет понятие бесконечной или Вечной Мокши. Он говорит: «Вечная Мокша или Ананта Мокша относится к «постоянству удовольствий Мокши» в отличие от сиюминутных удовольствий Мира и не обязательно означает, что отдельные души будут оставаться в Мокше постоянно». Он поясняет это, говоря, что отдельные души постоянны, а следовательно, и их характеристики, и «нелогично» считать, что индивидуальная душа может попасть в ловушку одного из моментов безначального времени и сбежать из Мира навечно, используя конечный период времени своих жизней в различных формах существ. Даже если принять нелогичное, то это также означает, что даже до того, как он попал в ловушку Творения, он был в Мокше, и, следовательно, его период Мокши может иногда терпеть неудачу, — это вывод, который противоречит предположению, что Мокша — это бесконечный период времени. Следовательно, ведическое учение о том, что индивидуальные души должны вернуться после освобождения, следует считать обоснованным. С другой точки зрения, он разъясняет ту же идею, говоря, что все действия, какими бы они ни были, совершаются в течение конечного периода времени, не могут принести бесконечных результатов или плодов действий, и после периода Мокши дживы или индивидуумы не должны иметь возможности наслаждаться блаженством Мокши дальше. [22] [24] [23]

Он выступал против кастовой системы , практики Сати , поклонения Мурти , детских браков и т. д., которые противоречат духу Вед, и выступал за то, чтобы все пороки общества были тщательно исследованы и устранены. Варнашрама основана на образовании и профессии, и в своей книге Сатьярт Пракаш он цитирует отрывки из Манусмрити, Грихья-сутр и Вед, которые подтверждают его утверждения. Он отстаивал идею Единого Правительства Во Всем Мире , также известную как Чакрадхипатья . [22] [23] [24]

Миссия Даянанда

В «Арья Самадже» Аум или Ом считается высшим и наиболее истинным именем Бога.

Он считал, что индуизм был испорчен отклонением от основополагающих принципов Вед и что индуисты были введены в заблуждение жречеством ради самовозвеличивания жрецов. Для этой миссии он основал Арья Самадж , провозгласив Десять Универсальных Принципов как кодекс Универсализма , называемый Кринванто Вишварьям . С помощью этих принципов он намеревался сделать весь мир обителью для Арий (благородных).

Его следующим шагом было реформирование индуизма с новым посвящением Богу. Он путешествовал по стране, вызывая религиозных ученых и священников на дискуссии, побеждая неоднократно силой своих аргументов и знанием санскрита и Вед. [25] Индуистские священники отговаривали мирян от чтения ведических писаний и поощряли ритуалы, такие как купание в реке Ганг и кормление священников в годовщины, которые Даянанда объявлял суевериями или эгоистичными практиками. Призывая нацию отвергать такие суеверные представления, его целью было научить нацию вернуться к учениям Вед и следовать ведическому образу жизни. Он также призывал индусов принять социальные реформы, включая важность коров для национального процветания, а также принятие хинди в качестве национального языка для национальной интеграции. Своей повседневной жизнью и практикой йоги и асан, учением, проповедями, проповедями и писаниями он вдохновлял индусов стремиться к свараджье (самоуправлению), национализму и духовности. Он выступал за равные права и уважение к женщинам и выступал за образование всех детей, независимо от пола.

Даянанд также критически анализировал религии, включая христианство и ислам , а также другие индийские религии, такие как джайнизм , буддизм и сикхизм . Помимо того, что он препятствовал идолопоклонству в индуизме, [26] он также был против того, что он считал искажением истинной и чистой веры в своей собственной стране. В отличие от многих других реформаторских движений его времени в индуизме, призыв Арья Самаджа был адресован не только немногим образованным в Индии, но и миру в целом, о чем свидетельствует шестой принцип Арья Самаджа. В результате его учения исповедовали универсализм для всех живых существ, а не для какой-либо конкретной секты, веры, сообщества или нации.

Арья Самадж позволяет и поощряет обращение в индуизм. Концепция Дхармы Даянанды изложена в разделе «Верования и неверия» Сатьяртхи Пракаша, он говорит:

«Я принимаю как Дхарму все, что находится в полном соответствии с беспристрастной справедливостью, правдивостью и тому подобным; то, что не противоречит учению Бога, воплощенному в Ведах . Все, что не свободно от предвзятости и несправедливо, причастно лжи и тому подобному, и противоречит учению Бога, воплощенному в Ведах, — это я считаю Адхармой ».
«Тот, кто после тщательного размышления всегда готов принять истину и отвергнуть ложь; кто считает счастье других, как свое собственное, того я называю справедливым».

—  Сатьярт Пракаш

Ведическое послание Даянанды подчеркивало уважение и почтение к другим людям, подкрепленное ведическим представлением о божественной природе личности. В Десяти принципах Арья Самаджа он закрепил идею о том, что «Все действия должны совершаться с главной целью — принести пользу человечеству», в отличие от следования догматическим ритуалам или почитания идолов и символов. Первые пять принципов говорят об Истине, в то время как последние пять говорят об обществе с благородством, гражданственностью, совместным проживанием и дисциплинированной жизнью. В своей собственной жизни он интерпретировал Мокшу как низшее призвание, поскольку оно утверждало пользу для личности, а не призывало к освобождению других.

Послание Даянанды «Назад к Ведам» оказало влияние на многих мыслителей и философов во всем мире. [27]

Деятельность

Даянанд Сарасвати, как известно, был активен с 14 лет, когда он мог декламировать религиозные стихи и учить о них. В то время его уважали за участие в религиозных дебатах. На его дебатах присутствовали большие толпы.

22 октября 1869 года в Варанаси он проиграл дебаты 27 учёным и 12 экспертам-пандитам. Говорят, что в дебатах приняли участие более 50 000 человек. Главной темой было «Поддерживают ли Веды поклонение божеству?» [28] [29]

Создание Арья Самадж

Творение Даянанды Сарасвати, Арья Самадж , осудило практики нескольких различных религий и общин, включая такие практики, как идолопоклонство , жертвоприношения животных , паломничества , ремесло жрецов, подношения в храмах, касты , детские браки , мясоедение и дискриминация женщин. Он утверждал, что все эти практики противоречат здравому смыслу и мудрости Вед .

Взгляды на суеверия

Он резко критиковал практики, которые он считал суевериями, включая колдовство и астрологию, которые были распространены в Индии в то время. Ниже приведены несколько цитат из его книги Sathyarth Prakash:

«Им также следует воздерживаться от всего, что ведет к суевериям и противоречит истинной религии и науке, чтобы они никогда не доверяли таким воображаемым вещам, как привидения (бхуты) и духи (прета)».

—  Сатьярт Пракаш

«Все алхимики, маги, колдуны, волшебники, спиритисты и т. д. являются мошенниками, и все их действия следует рассматривать как не что иное, как откровенное мошенничество. Молодых людей следует предостерегать от всех этих мошенничеств с самого детства, чтобы они не пострадали от обмана со стороны какого-либо беспринципного человека».

—  Сатьярт Пракаш

Об астрологии он писал:

Когда эти невежественные люди идут к астрологу и говорят: «О господин! Что не так с этим человеком?», он отвечает: «Солнце и другие звезды вредоносны для него. Если бы вы провели искупительный обряд или произнесли магические формулы, или молитвы, или совершили особые акты благотворительности, он бы поправился. В противном случае я бы не удивился, даже если бы он потерял свою жизнь после долгого периода страданий».

Спрашивающий – Ну, господин Астролог, вы знаете, что солнце и другие звезды – это всего лишь неодушевленные предметы, как и наша Земля. Они не могут ничего делать, кроме как давать свет, тепло и т. д. Вы принимаете их за сознательные существа, одержимые человеческими страстями, удовольствием и гневом, которые, будучи оскорблены, приносят боль и несчастье, а будучи умилостивлены, даруют счастье людям?

Астролог – Разве не благодаря влиянию звезд одни люди богаты, а другие бедны, одни являются правителями, а другие – их подданными?

В. – Нет, это все результат их деяний... хороших или плохих.

Аст. – Значит, наука о звездах неверна?

Вопр. – Нет, та ее часть, которая охватывает арифметику, алгебру, геометрию и т. д. и которая называется астрономией, верна; но другая часть, которая рассматривает влияние звезд на людей и их действия и которая называется астрологией, полностью ложна.

-  Глава 2.2 Сатьярт Пракаш

Он проводит четкое различие между Джйотиша Шастрой и астрологией, называя астрологию мошенничеством.

«После этого они должны тщательно изучить Джйотиша Шастру, которая включает в себя арифметику, алгебру, геометрию, географию, геологию и астрономию в течение двух лет. Они также должны иметь практическую подготовку в этих науках, научиться правильно обращаться с инструментами, освоить их механизм и знать, как ими пользоваться. Но они должны считать Астрологию, которая рассматривает влияние звезд и созвездий на судьбу человека, благоприятность и неблагоприятность времени, гороскопы и т. д., мошенничеством и никогда не изучать и не преподавать какие-либо книги по этому предмету.

—  «Программа исследований», стр. 73 английской версии Сатьярта Пракаша .

Взгляды на другие религии

Он считал, что распространённые религии либо имеют безнравственные истории, либо плохо практикуются, либо некоторые из них достаточно отошли от Вед. [30] [31] В своей книге «Сатьярт Пракаш» Махарши Даянанд критически проанализировал современные формы индуизма , джайнизма , буддизма , христианства и ислама .

ислам

Он считал, что ислам ведет к войнам и безнравственности. Он сомневался, что ислам имеет какое-либо отношение к Богу, и задавался вопросом, почему Бог ненавидит каждого неверующего, позволяет убивать животных и приказывает Мухаммеду убивать невинных людей. [32]

Он далее описал Мухаммеда как «самозванца» и того, кто подсовывал «приманку мужчинам и женщинам, во имя Бога, чтобы удовлетворить свои собственные эгоистичные потребности». Он считал Коран «Не Словом Божьим. Это человеческое произведение. Поэтому в него нельзя верить». [33]

христианство

Его анализ Библии был основан на попытке сравнить ее с научными доказательствами, моралью и другими свойствами. Его анализ утверждал, что Библия содержит много историй и заповедей, которые являются безнравственными, восхваляющими жестокость, обман и поощряющими грех. [34] Один комментарий отмечает множество предполагаемых несоответствий и ошибок логики в Библии, например, что Бог, боящийся Адама, съевшего плод жизни и ставшего равным ему, проявляет ревность. Его критика пытается показать логические ошибки в Библии, и на протяжении всего он утверждает, что события, изображенные в Библии, изображают Бога как человека, а не как всеведущее, всемогущее или совершенное существо. [ необходима цитата ]

Он выступал против вечной девственности Марии , добавляя, что такие доктрины просто противоречат природе закона, и что Бог никогда не нарушит свой собственный закон, потому что Бог всеведущ и непогрешим. [ необходима цитата ]

Сикхизм

Он считал Гуру Нанака «жуликом», который был совершенно невежественен в Ведах, санскрите, Шастре, и в остальном Нанак не ошибся бы в словах. [35] Он также сказал, что последователи сикхизма должны быть обвинены в выдумывании историй о том, что Нанак обладал чудесными силами и встретил Бога. Он критиковал некоторых гуру, говоря, что они «выдумывали вымышленные истории», хотя он также признавал Гобинда Сингха «действительно очень храбрым человеком». Он хвалил сикхов за их бесчисленные акты храбрости и бескорыстия. [36]

джайнизм

Он считал джайнизм «самой ужасной религией», написав, что джайны нетерпимы и враждебны по отношению к не-джайнам. [27]

буддизм

Даянанд описал буддизм как «антиведический» и «атеистический». Он отметил, что тип «спасения», который предписывает буддизм, достижим даже для собак и ослов. Он также раскритиковал буддийскую космологию , которая утверждает, что земля не была создана. [37]

Покушения на убийство

Даянанда подвергся многочисленным неудачным покушениям на свою жизнь. [28]

По словам его сторонников, его несколько раз травили, но благодаря его регулярной практике хатха-йоги он пережил все такие попытки. Одна история гласит, что однажды нападавшие попытались утопить его в реке, но Даянанда вместо этого затащил нападавших в реку, хотя он отпустил их прежде, чем они утонули. [38]

В другом рассказе утверждается, что на него напали мусульмане, которых оскорбила его критика ислама во время медитации на Ганге. Они бросили его в воду, но он, как утверждается, спасся, потому что его практика пранаямы позволила ему оставаться под водой, пока нападавшие не ушли. [39]

Убийство

В 1883 году махараджа Джодхпура Джасвант Сингх II пригласил Даянанду остановиться в его дворце. Махараджа горел желанием стать учеником Даянанды и изучить его учения. Даянанда во время своего пребывания зашёл в туалет махараджи и увидел его с танцовщицей по имени Нанхи Джаан. Даянанда попросил махараджу отказаться от девушки и всех неэтичных поступков и следовать Дхарме как истинный арья (благородный). Предложение Даянанды оскорбило Нанхи, которая решила отомстить. [2]

29 сентября 1883 года Нанхи Джаан подкупил повара Даянанды, Джаганнатха, чтобы тот подмешал маленькие кусочки стекла в его вечернее молоко. [40] Даянанде подали стакан молока перед сном, который он тут же выпил, став прикованным к постели на несколько дней и страдая от мучительной боли. Махараджа быстро организовал для него услуги врача. Однако к тому времени, как прибыли врачи, его состояние ухудшилось, и у него появились большие кровоточащие язвы. Увидев страдания Даянанды, Джаганнатх был переполнен чувством вины и признался Даянанде в своем преступлении. На смертном одре Даянанда простил его и дал ему мешок денег, сказав ему бежать из королевства, прежде чем его найдут и казнят люди Махараджи. [2]

Позже Махараджа организовал его отправку в Маунт Абу в соответствии с советом Резиденции, однако, после пребывания в течение некоторого времени в Абу, 26 октября 1883 года, он был отправлен в Аджмер для лучшего медицинского обслуживания, но Раджадхирадж Шахпура, Аджмер, сэр Нахар Сингх Бахадур, был настроен против Арья Самадж через книги, написанные Бхаи Джавахиром Сингхом Капуром , который был одним из его близких личных друзей. [40] [41] Здоровье Свами не улучшилось, медицинская помощь не была оказана, и он умер утром индуистского праздника Дивали 30 октября 1883 года, повторяя мантры . [40] [42]

Кремация и поминовение

Информационное табло внутри Навлахи Махала.

Он испустил дух в Бхинаи Коти в Бхинаи в 54 км к югу от Аджмера, и его прах был развеян в Аджмере в Риши Удьяне , как он и хотел. [43] Риши Удьян, в котором есть действующий храм Арья Самадж с ежедневной утренней и вечерней яджна- хомой , расположен на берегу озера Ана Сагар у шоссе NH58 Аджмер-Пушкар . Ежегодная трехдневная арья-самадж- мела проводится каждый год в Риши Удьяне в годовщину смерти Риши Даянанда в конце октября, что также включает в себя ведические семинары, конкурс по запоминанию Вед, яджну и марш флага Дхаваджа Рохана . [44] Он организован Паропкарини Сабха , которая была основана Свами Даянандом Сарасвати 16 августа 1880 года в Мируте, зарегистрирована в Аджмере 27 февраля 1883 года и с 1893 года действует из своего офиса в Аджмере. [44]

Каждый год на Маха Шиваратри члены Арья Самаджи празднуют Риши Бодх Утсав в течение двухдневного праздника в Танкаре, организованного Tankara Trust, во время которого проводится шествие Шобха Ятра и Маха Яджна; в мероприятии также принимают участие премьер-министр Индии Нарендра Моди и главный министр Гуджарата Виджай Рупани . [45]

С ним также связаны Навлакха Махал внутри Гулаб Баг и зоопарк в Удайпуре , где он написал второе издание своего основополагающего труда «Сатьярт Пракаш» в Самвате 1939 (1882-83 гг. н. э.) [46]

Наследие

Даянанда Сарасвати на почтовой марке Индии 1962 года.

Университет Махарши Даянанда в Рохтаке, Университет Махарши Даянанда Сарасвати в Аджмере, Университет DAV (Dayanand Anglo-Vedic Schools System) в Джаландхаре названы в его честь. Также в его честь названы более 800 школ и колледжей под управлением DAV College Managing Committee , включая колледж Даянанда в Аджмере. Промышленник Нанджи Калидас Мехта построил научный колледж Махарши Даянанда и передал его в дар Образовательному обществу Порбандара, назвав его в честь Даянанды Сарасвати.

Даянанда Сарасвати наиболее известен своим влиянием на освободительное движение Индии. Его взгляды и сочинения использовались различными людьми, в том числе Шьямджи Кришной Вармой , Субхасом Чандрой Босом , Лалой Ладжпат Рай , мадам Кама , Винаяком Дамодаром Саваркаром , Лалой Хардаял , Мадан Лал Дхингра , Рам Прасад Бисмил , Махадев Говинд Ранаде , [9] Свами. Шраддхананд , С. Сатьямурти , Пандит Лекх Рам , Махатма Хансрадж и другие.

Он также оказал заметное влияние на Бхагата Сингха . [47] Сингх, окончив начальную школу, поступил в среднюю школу Даянанда Англо-Ведик на Мохан Лал Роуд в Лахоре . [48] Сарвепалли Радхакришнан в день Шиваратри, 24 февраля 1964 года, написал о Даянанде:

Свами Даянанда занимает первое место среди творцов современной Индии. Он неустанно трудился ради политического, религиозного и культурного освобождения страны. Он руководствовался разумом, возвращая индуизм к ведическим основам. Он пытался реформировать общество с помощью чистки, что снова было необходимо сегодня. Некоторые из реформ, введенных в Конституцию Индии, были вдохновлены его учениями. [49]

Места, которые Даянанд посетил в течение своей жизни, часто менялись в культурном отношении в результате. Джодхпур принял хинди в качестве основного языка, а позже и современный Раджастхан сделал то же самое. [50] Другими поклонниками были Свами Вивекананда , [51] Рамакришна , [52] Бипин Чандра Пал , [53] Валлабхаи Патель , [54] Шьяма Прасад Мукерджи и Ромен Роллан , которые считали Даянанду выдающейся и уникальной личностью. [55]

Американский спиритуалист Эндрю Джексон Дэвис описал влияние Даянанда на него, назвав Даянанда «Сыном Божьим» и похвалив его за восстановление статуса нации. [56] Стен Конов , шведский ученый, отметил, что Даянанд возродил историю Индии. [57]

Среди других, на кого он оказал особое влияние, были Ниниан Смарт и Бенджамин Уокер . [58]

Достижения

Даянанда Сарасвати написал более 60 работ. Это включает в себя 16-томное объяснение Веданг , неполный комментарий к Аштадхьяйи (грамматике Панини), несколько небольших трактатов по этике и морали, ведическим ритуалам и таинствам, а также статью об анализе конкурирующих доктрин (таких как Адвайта Веданта , Ислам и Христианство ). Некоторые из его основных работ включают Сатьяртх Пракаш , Сатьяртх Бхумика, Санскарвидхи, Ригведади Бхашья Бхумика , Ригвед Бхашьям (до 7/61/2) и Яджурвед Бхашьям. Паропакарини Сабха, расположенная в индийском городе Аджмер, была основана Сарасвати для публикации и проповеди его работ и ведических текстов.

Полный список работ

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Прем Натх Чопра. Религии и общины Индии . стр. 27.
  2. ^ abc Krant (2006) Свадхинта Санграм Ке Крантикари Сахитья Ка Итихас . Дели: Правина Пракасана. Том. 2, с. 347. ISBN 81-7783-122-4 . 
  3. ^ аб Ауробиндо Гош, Банким Тилак Даянанд (Калькутта, 1947, стр. 1) «Локманья Тилак также сказал, что Свами Даянанд был первым, кто провозгласил Сварадж для Бхаратпиты, то есть Индии».
  4. ^ Комментарий Даянанда Сарасвати к Яджурведу (Lazarus Press Banaras, 1876).
  5. ^ Радхакришнан, С. (2005). Жизнь с целью. Orient Paperbacks. стр. 34. ISBN 978-81-222-0031-7.
  6. ^ Кумар, Радж (2003). "5. Свами Даянанда Сарасвати: Жизнь и творчество". Очерки о современном индийском насилии . Discovery Publishing House. стр. 62. ISBN 978-81-7141-690-5.
  7. ^ Салмонд, Ноэль Энтони (2004). «3. Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и полемика девятнадцатого века против идолопоклонства . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. п. 65. ИСБН 978-0-88920-419-5.
  8. ^ "Гурудатта Видьярти". Арьясамадж. Архивировано из оригинала 6 января 2019 года . Проверено 19 декабря 2012 г.
  9. ^ ab "Mahadev Govind Ranade: Emancipation of women". Isrj.net. 17 мая 1996 г. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 г. Получено 17 сентября 2012 г.
  10. ^ "Лала Ладжпат Рай". www.culturalindia.net . Проверено 14 января 2016 г.
  11. ^ "Лала Ладжпат Рай | Биография и факты | Britannica". www.britannica.com . 17 ноября 2023 г. . Получено 18 декабря 2023 г. .
  12. ^ Неупане, доктор Кедар (2014). «Мультфильм» Павана Алока . Катманду: Непал Шрастха Самадж. стр. 15–21. ISBN 978-9937-2-6977-3.
  13. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. стр. 58–. ISBN 978-1-57607-905-8.
  14. ^ "Девдутт Паттанаик: Даянанд и Вивекананд". 15 января 2017 г.
  15. ^ "ઝંડાધારી - મહર્ષિ દયાનંદ - Гуджаратский Wikisource" .
  16. ^ Шарма, Вишун Лал (1912). Справочник Арья Самадж. Робартс – Университет Торонто. Аллахабад: Трактовый департамент Арья Пратинидхи Сабха, Соединенные провинции.
  17. ^ Кришнан, Айшварья. «Свами Даянанд Сарасвати Джаянти: 7 вещей, которые нужно знать о праведном индуистском религиозном ученом | India.com». www.india.com . Получено 12 ноября 2021 г. .
  18. ^ "История Индии". indiansaga.com . Получено 5 октября 2018 г. .
  19. ^ "Даянанд Сарасвати". iloveindia.com . Получено 14 января 2016 г. .
  20. ^ "Свами Даянанд Сарасвати". Culturalindia.net . Получено 14 января 2016 г. .
  21. ^ "Sarasvati, Dayananda – World Religions Reference Library". World Religions Reference Library. 1 января 2007 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2014 г. Получено 5 сентября 2012 г.
  22. ^ abcdefghijkl Свами Даянанд Сарасвати (1908). Сатьярт Пракаш, английский перевод (2-е изд.). Вирджанан Пресс.
  23. ^ abcdefghijkl Свами Даянанд Сарасвати (1908). «Английский перевод Сатьярта Пракаша». Интернет-архив .
  24. ^ abcdefghijkl Свами Даянанд Сарасвати. «Сатьярт Пракаш, хинди». Интернет-архив .
  25. ^ "Свами Даянанда Сарасвати В. Сундарама". Болоджи . Архивировано из оригинала 13 декабря 2010 года . Проверено 14 января 2016 г.
  26. ^ "Свет Истины". Архивировано из оригинала 28 октября 2009 года . Получено 9 октября 2010 года .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  27. ^ ab PL John Panicker (2006). Ганди о плюрализме и коммунализме. ISPCK. стр. 30–40. ISBN 978-81-7214-905-5.
  28. ^ ab Clifford Sawhney (2003). Величайшие провидцы и философы мира. Pustak Mahal. стр. 123. ISBN 978-81-223-0824-2.
  29. ↑ Синхал, стр. 17.
  30. ^ Махарши Даянанд Сарасвати (1875). Сатьярт Пракаш (на хинди). Дели, Индия: Фонд Арша Сахитья Прачара.
  31. ^ "Light_Of_Truth (Сатьярт-Пракаш) - английский.pdf" . Гугл Документы .
  32. ^ "Рационализация жизненного мира". Журнал Индийского совета философских исследований . 1 (1). ICPR: 73. 2002.
  33. ^ Сарасвати, Даянанд (1875). «Исследование доктрины ислама». Сатьярт Пракаш (Свет истины) . Варанаси, Индия: Star Press. стр. 672–683 . Получено 2 апреля 2012 г.
  34. ^ JTF Jordens (1978). Даянанда Сарасвати, его жизнь и идеи. Oxford University Press. стр. 267. ISBN 9780195609950.
  35. ^ Кумар, Рам Нараян (2009). «Превращённые в пепел: мятеж и права человека в Пенджабе». Превращённые в пепел . Том 1. стр. 15. doi :10.4135/9788132108412.n19. ISBN 978-99933-53-57-7.
  36. ^ В.С. Годболе (1987). Боже, храни Индию. Сватантравир Саваркар Сахитья Абхьяс Мандал. п. 9.
  37. ^ Хосе Курувачира (2006). Индуистские националисты современной Индии: критическое исследование интеллектуальной генеалогии хиндутвы. Rawat Publications. стр. 14. ISBN 9788170339953.
  38. ^ Бхавана Наир (1989). Наши лидеры. Том 4. Children's Book Trust. стр. 60. ISBN 978-81-7011-678-3.
  39. ^ Вандематарам Вирабхадра Рао (1987) Очерк жизни Свами Даянанды , Дели. п. 13.
  40. ^ abc Garg, стр. 96–98.
  41. ^ «Прошлое и настоящее Пенджаба» (PDF) .
  42. ^ "Идея основателя Arya Samaj Свами Даянанда Сарасвати о современной Индии". India Today . Получено 18 декабря 2023 г.
  43. ^ Чаттерджи, Рамананда (1933). Современный обзор. Prabasi Press Private, Limited.
  44. ↑ Начало работы Риши Даянанда в Аджмере, стипендиаты Арья в Аджмере, Раджастан, Патрика , 20 ноября 2015 г.
  45. ^ Риши Устсав чествовал в присутствии CM, Первая статья.
  46. ^ "Udaipur Garden Palace теперь является святилищем основателя Arya Samaj". The Times of India . Bennett, Coleman & Co. Ltd. 7 ноября 2016 г. Получено 8 ноября 2016 г.
  47. ^ Дханпати Пандей (1985). Свами Даянанд Сарасвати. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 8.
  48. ^ KS Bharathi (1998). Энциклопедия выдающихся мыслителей. Том 7. Concept Publishing Company. стр. 188. ISBN 978-81-7022-684-0.
  49. ^ Мировые перспективы Свами Даянанды Сарасвати, Ганга Рам Гарг, стр. 198.
  50. ^ Холломан, Регина Э.; С. Арутинов (1978). Взгляды на этническую принадлежность. Мутон. стр. 344–345. ISBN 978-90-279-7690-1.
  51. ^ Басант Кумар Лал (1978). Современная индийская философия. Мотилал Банарсидасс. п. 3. ISBN 978-81-208-0261-2.
  52. ^ Кристофер Ишервуд (1980). Рамакришна и его ученики. Vedanta Press. стр. 159. ISBN 978-0-87481-037-0.
  53. ^ Нарендра Нат Бхаттачарья (1996). Индийская религиозная историография. Издательство Munshiram Manoharlal. стр. 58. ISBN 978-81-215-0637-3.
  54. ^ Кришан Сингх Арья, П. Д. Шастри (1987) Свами Даянанда Сарасвати: исследование его жизни и творчества . Манохар. стр. 327. ISBN 8185054223 . 
  55. ^ Сисиркумар Митра; Ауробиндо Гхош (1963). Возрождающаяся Индия. Allied Publishers. стр. 166.
  56. ^ Эндрю Джексон Дэвис (1885). За долиной: Продолжение «Волшебного посоха»: автобиография Эндрю Джексона Дэвиса ... Колби и Рич. стр. 383.
  57. ^ Хар Билас Сарда (Диван Бахадур) (1933). Том, посвященный Даянанду: Посвящение Махарши Даянанду Сарасвати из Индии и всего мира в честь Даянанды Нирваны Ардха Шатабди. Ведическая Янтралайя. п. 164.
  58. ^ "Ниниан Смарт и Бенджамин Уокер находились под влиянием Даянанды Сарасвати". Архивировано из оригинала 18 апреля 2016 года . Получено 18 марта 2016 года .
  59. ^ Бхагват Кхандан - Свами Даянанд Сарасвати . Проверено 14 января 2016 г. - из Интернет-архива.
  60. ^ Махарши Даянанд Дживан Чаритра

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Даянанда Сарасвати .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Даянандой Сарасвати .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Сэнсэй Сэнсэй