stringtranslate.com

Дхармачакра

Символ колеса Дхармы

Дхармачакра ( санскрит : धर्मचक्र, пали : dhammacakka ) или колесо дхармы — широко распространенный символ , используемый в буддизме . [1] [2] Этот символ также находит использование в индуизме, особенно в местах, которые претерпели религиозную трансформацию, [3] [4] [5] [6] , а также в джайнизме и в современной Индии.

Исторически дхармачакра часто использовалась в качестве украшения восточноазиатских статуй и надписей , начиная с самого раннего периода восточноазиатской культуры и до настоящего времени. [7] Сегодня он остается главным символом буддийской религии.

Этимология

Санскритское существительное дхарма ( धर्म ) происходит от корня dhṛ «держать, поддерживать, сохранять» [8] и означает «то , что установлено или прочно». Это слово происходит от ведического санскрита n -stem dharman- и означает «носитель, поддерживающий». Историческая ведическая религия , очевидно, рассматривала дхарму как аспект Риты . [9]

История и использование

Десять персонажей Инда с северных ворот Дхолавиры , получивших название Вывеска Дхолавира .

Подобные символы чакры (спицевого колеса) являются одними из самых древних во всей индийской истории. Мадхаван и Парпола отмечают, что символ колеса часто появляется на артефактах цивилизации долины Инда , особенно на нескольких печатях . [10] [примечание 1] Примечательно, что он присутствует в последовательности из десяти знаков на вывеске Дхолавира . [10] [12]

Некоторые историки связывают древние символы чакр с солнечной символикой . [13] В Ведах бог Сурья связан с солнечным диском, который считается колесницей с одним колесом (чакрой). Митра , форма Сурьи, описывается как «око мира», и поэтому солнце понимается как глаз (чакшу), который освещает и воспринимает мир. [14] Такое колесо также является главным атрибутом Вишну . [12] Таким образом, символ колеса также может быть связан со светом и знаниями.

Буддийское использование и значение

Дхармачакра перед статуей Падмасамбхавы . Озеро Ревалсар , Химачал-Прадеш , Индия
Прихожане и Дхармачакра, Ступа Санчи , Южная стена, Западный столб.

В буддизме Дхарма-чакра широко используется для обозначения Дхармы Будды ( учения Будды и универсального морального порядка), самого Гаутамы Будды и прохождения пути к просветлению , начиная со времен Раннего буддизма . [15] [1] [примечание 2] Этот символ также иногда связан с Четыреми Благородными Истинами , Благородным Восьмеричным Путем и Взаимозависимым Происхождением. Добуддийская дхармачакра ( пали : dhammacakka ) считается одним из аштамангала (благоприятных знаков) в индуизме и буддизме и часто используется как символ обеих религий. [16] [примечание 3] Это один из старейших известных индийских символов, встречающихся в индийском искусстве , появившийся вместе с первой сохранившейся индийской иконографией после цивилизации долины Инда во времена буддийского короля Ашоки . [15] [примечание 2]

Говорят, что Будда привел в движение «колесо дхармы», когда произнес свою первую проповедь, [17] которая описана в Дхаммакаккаппаваттана-сутте . Этот «поворот колеса» означает великие революционные изменения с универсальными последствиями, осуществленные исключительным человеком. Буддизм принял колесо в качестве символа из индийской мифической идеи об идеальном царе, называемом чакравартин («вращающий колесо» или «универсальный монарх»), [12] [17] , который, как говорили, обладал несколькими мифическими объектами, в том числе ратана чака (идеальное колесо). Маха Судассана Сутта Дигха Никаи описывает это колесо как имеющее ступицу (набхи), тысячу спиц (сахассарани) и фелли (неми), все из которых совершенны во всех отношениях. [14] Говорят, что Сиддхартха Гаутама был «махапуришой» (великим человеком), который мог выбрать стать царем, вращающим колесо, но вместо этого стал духовным аналогом такого царя, мудрецом, вращающим колесо, то есть Буддой . . [18]

В своем объяснении термина «поворот колеса Дхармы» экзегет Тхеравады Буддхагхоша объясняет, что это «колесо», которое повернул Будда, прежде всего следует понимать как мудрость, знание и прозрение ( ньяна ). Эта мудрость имеет два аспекта: пативедха-нана, мудрость самоосознания Истины, и дешана-нана, мудрость провозглашения Истины. [14] Символ дхармачакры также указывает на центральную индийскую идею « Дхармы », сложного и многозначного термина, который относится к вечному космическому закону, универсальному моральному порядку, а в буддизме — к самому учению и пути, изложенным Буддой. [19]

Оригинальная Львиная столица Ашоки из Сарнатха. Первоначально он поддерживал большую дхамачакру наверху (реконструкция).

В буддийском искусстве на ранних этапах, таких как Бхархут и Санчи , дхармачакра часто использовалась как символ самого Гаутамы Будды. [18] [14] Символ часто сочетается с триратной (тройной драгоценностью) или тришулой (трезубцем), символизирующими тройной драгоценный камень , зонтики ( чатра ), символы суверенитета и королевской власти, драгоценные камни и гирлянды. Его также иногда изображают рядом с такими животными, как львы, [14] или олени.

Существуют разные конструкции буддийской дхармачакры с 8, 12, 24 и более спицами . В разных буддийских традициях разное количество спиц может представлять разные аспекты Дхармы (учения) Будды. Например, в индо-тибетской буддийской традиции колесо с восемью спицами символизирует благородный восьмеричный путь , а ступица, обод и спицы также символизируют три тренировки ( сила , праджня и самадхи ). [20]

В буддизме циклическое движение колеса также используется для обозначения цикличности жизни в мире (его еще называют «колесом сансары », самсара-чакрой или «колесом становления» , бхава-чакрой ). [14] Это колесо страданий можно повернуть вспять или «повернуть» посредством практики буддийского пути. Буддийские термины, обозначающие «страдание» ( дуккха ) и счастье ( сукха ), также могут изначально быть связаны с правильной или неправильной установкой колес на ось колесницы . [21] Индо-тибетская традиция разработала сложные изображения, называемые Бхавачакрами , которые изображают многие сферы перерождения в буддийской космологии .

Спицы колеса также часто используются как символы буддийского учения о зависимом возникновении . По словам ученого Тхеравады Буддхагхоши :

«Это безначальный круг перерождений, который называется «Колесом круга перерождений» (самсаракакка). Невежество (авиджа) является его центром (или нефом), потому что оно является его корнем. Старение и смерть (джара-марана) являются его краем (или краем), потому что они завершают его. Остальные десять звеньев [Взаимозависимого Возникновения] являются его спицами [т.е. санкхарой ​​до процесса становления, бхавы]». [14]

Самым ранним индийским памятником, изображающим дхармачакры, являются столбы Ашоки , такие как львиная колонна в Санчи, построенная по повелению императора Маурьев Ашоки . По словам Бенджамина Роуленда: [14]

«Следовательно, колонну Сарнатха можно интерпретировать не только как прославление проповеди Будды, символизируемой венчающим колесом, но также и через космологическое значение всей колонны как символа универсального распространения силы Закона Будды как олицетворяется солнцем, которое доминирует над всем пространством и всем временем, и одновременно является эмблемой универсального распространения империализма Маурьев через Дхарму. Вся структура представляет собой перевод древней индийской и азиатской космологии в художественные термины по существу иностранного происхождения и посвящена, как и все памятники Асоки, славе буддизма и королевского дома».

По мнению Харрисона, символика «колеса закона» и порядка Природы также видна в тибетских молитвенных колесах . Движущиеся колеса символизируют движение космического порядка ( рита ). [22]

Джайнские, индуистские и современные индийские обычаи

Колесо солнечной колесницы, Храм Солнца в Конарке .
Государственный герб Индии представляет собой 24-спицевую Дхармачакру из львиной столицы Ашоки .
Джайнская иллюстрация с дхармачакрой и девизом Ахимса Парамо Дхарма (ненасилие - высшая дхарма).

Дхармачакра — символ в религии шрамана джайнизма , иногда на статуях Тиртханкаров . [23] [24] [25]

Символика колеса также использовалась в индийских храмах в местах, которые претерпели религиозную трансформацию по сравнению с буддизмом, [26] [27], таких как храм Джаганнатха, божество которого, как полагают некоторые ученые, имеет буддийское происхождение . [28] [29] Он также находит применение в других древних храмах Одиши, самым известным из которых является Храм Солнца в Конарке .

24-спицевая Ашока Дхармачакра присутствует на современном флаге Индии , представляя паниндийскую концепцию Дхармы . [30] Современный государственный герб Индии представляет собой изображение львиной столицы Ашоки (Санчи), которая включает в себя дхармачакру. Неотъемлемой частью эмблемы является девиз , написанный письмом деванагари : Сатьямева Джаяте (англ.: Truth Alone Triumphs ). [31] Это цитата из Мундака-упанишады , [32] заключительной части Вед .

Сарвепалли Радхакришнан , первый вице-президент Индии, заявил, что Ашока-чакра Индии представляет собой «колесо закона дхармы » , а также «Истину или сатью », «Добродетель», а также «движение», как в «динамизм мирных перемен». [30]

Другое использование и подобные символы


Галерея

Исторические и археологические примеры

Современные примеры

Национальные флаги и официальная символика

Примечания

  1. ^ Однако эти символы удлиненные, а не круглые. Спицевые колеса транспортного средства практически отсутствуют в Хараппской цивилизации . [11] Поэтому интерпретация этих символов как колеса со спицами является предметом споров.
  2. ^ ab Grünwedel ea: «Колесо ( дхармачакра ), как уже упоминалось, было принято учениками Будды как символ его учения и в сочетании с другими символами — трезубцем, помещенным над ним и т. д. — обозначает его на скульптурах Будды. Период Ашоки». [15]
  3. ^ Гетц: «дхармачакра, символ буддийской веры». [16]

Рекомендации

  1. ^ ab Джон К. Хантингтон, Дина Бангдел, Круг блаженства: буддийское медитативное искусство, стр. 524.
  2. ^ «Буддийские символы». Ancient-symbols.com . Проверено 22 июня 2018 г.
  3. ^ Мансинха, Маядхар (10 сентября 2021 г.) [1960]. «ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛЕ САРАЛА - ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние - Поэты-метафизики». История литературы ория. Креативные Медиа Партнеры, ООО. ISBN 978-1015025486.
  4. Наяк, доктор Ганешвар (11 марта 2014 г.). «История Одиши (с древнейших времен до 1434 года нашей эры)» (PDF) . Паралакемунди: Автономный колледж Шри Крушны Чандры Гаджапати . п. 107.
  5. ^ Мисра, Биджой М. (2007). Брайант, Эдвин Фрэнсис (ред.). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. п. 141. ИСБН 978-0195148923.
  6. ^ Саху, Набин Кумар (1958). «Сайлодбхавы, Бхаумакары и Сомавамши». Буддизм в Ориссе. Бхубанешвар: Университет Уткал. п. Икс. ОСЛК  1391872675.
  7. ^ «Дхарма и этика: индийский идеал человеческого совершенства, первая публикация» . Присцилла.работа . Архивировано из оригинала 29 октября 2021 года . Проверено 29 октября 2021 г.
  8. ^ Монье Уильямс , Санскритский словарь (1899): «держать, нести (также: порождать), нести, поддерживать, сохранять, хранить, обладать, иметь, использовать, использовать, практиковать, подвергаться»
  9. Дэй, Теренс (1 января 2006 г.) [1982]. «Понятие обязательства». Концепция наказания в ранней индийской литературе. Издания СР (том 2). Ватерлоо, Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. п. 42. ИСБН 9780889208384. Проверено 5 марта 2024 г. Важность концепции Дхармы в ранней брахманической мысли настолько значительна, что казалось, что она либо заменила Риту как ведущую философскую и религиозную концепцию, либо что более ранняя концепция в какое-то время была поглощена ею. Вероятно, более верно то, что Дхарма была задумана как аспект Риты, который стал настолько полезным для разработки религиозных, моральных и социальных правил, что интерес к ней и обсуждение ее применения к социальному и моральному порядку затмили все дискуссии о метафизических и теологических идеях.
  10. ^ ab Древняя долина Инда: новые перспективы Джейн Макинтош. п. 377
  11. Шахане, Гириш (8 октября 2014 г.). «Что означает отсутствие колесниц в древней Хараппе для плана Моди «Чистая Индия»». Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 10 октября 2014 года . Проверено 16 января 2024 г.
  12. ^ abcd Beer 2003, с. 14.
  13. ^ Исситт, Мика. Главное, Карлин. (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований, ABC-CLIO, стр. 185.
  14. ^ abcdefgh TB ​​Karunaratne (1969), Символ буддийского колеса , Публикация колеса № 137/138, Буддийское издательское общество, Канди • Шри-Ланка.
  15. ^ abc Grünwedel, Gibson & Burgess 1901, с. 67.
  16. ^ аб Гетц 1964, с. 52.
  17. ^ ab Pal 1986, с. 42.
  18. ^ аб Людовик, EFC (2013) След Будды, Routledge, стр. 22.
  19. ^ Исситт, Мика. Главное, Карлин. (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований, ABC-CLIO, стр. 186.
  20. ^ Лампа, освещающая путь к освобождению: объяснение основных тем для изучающих Дхарму, автор Кхенпо Гьялцен (перевод Lhasey Doestsawa Translations, Непал: 2014, стр. 247–248).
  21. ^ Сарджант, Уинтроп (2009), Бхагавад-Гита, SUNY Press, стр. 303.
  22. ^ Харрисон 2010, с. 526.
  23. ^ Создание Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов , с. 314, Джон Корт, Оксфордский университет.
  24. ^ Аша Калия, Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 века нашей эры Abhinav Publications, 1982, глава 16.
  25. ^ Шарма, Савита (1990). Ранние индийские символы: нумизматические свидетельства, Агам Кала Пракашан, 1990, стр. 51.
  26. ^ Мисра 2007.
  27. ^ Саху 1958.
  28. ^ Наяк 2014.
  29. ^ Мансинья 2021.
  30. ^ abc «Код национального флага» (PDF) . Mahapolice.gov.in . Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2017 года . Проверено 22 июня 2018 г.
  31. ^ Камаль Дей против Союза Индии и штата Западная Бенгалия (Высокий суд Калькутты, 14 июля 2011 г.), Текст.
  32. ^ «Постоянный парламентский комитет Раджья Сабхи по внутренним делам: 116-й отчет по законопроекту о государственном гербе Индии (запрет на ненадлежащее использование), 2004 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 8 марта 2013 года.
  33. ^ Холл, Аделаида С. (2005). Глоссарий важных символов на иврите: языческие и христианские формы. Козимо. п. 56. ИСБН 978-1-59605-593-3.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки