В греческой мифологии , Медуза ( / mɪ ˈ dj uː zə , - sə / ; др.-греч. : Μέδουσα , романизировано : Médousa , букв. 'хранительница, защитница'), [a] также называемая Горго ( др. - греч . : Γοργώ ) [ b ] или Горгона , была одной из трёх Горгон . Медуза обычно описывается как женщина с живыми змеями вместо волос; её внешность была настолько отвратительной, что любой, кто смотрел на неё, превращался в камень . [4] Медуза и её сестры-горгоны Эвриала и Сфено обычно описывались как дочери Форкиса и Кето ; из троих только Медуза была смертной.
Медуза была обезглавлена греческим героем Персеем , который затем использовал ее голову, сохранившую способность обращать наблюдателей в камень, как оружие [5], пока он не отдал ее богине Афине , чтобы она поместила ее на свой щит . В классической античности изображение головы Медузы появилось в отвращающем зло устройстве, известном как Горгонейон .
Согласно Гесиоду и Эсхилу , она жила и умерла на Сарпедоне, где-то около Кистены . Романист II века до н. э. Дионисий Скитобрахион помещает ее куда-то в Ливию , где, по словам Геродота, берберы зародили ее миф как часть своей религии .
Три Горгоны — Медуза, Сфено и Эвриала — были описаны Гесиодом и Аполлодором как дети морского бога Форкиса и его сестры Кето ; [6] однако, по словам Гигина , их родителями были «Горгона» и Кето. [7] Их генеалогия совпадает с генеалогией других сестер, Грай , как в « Прикованном Прометее» Эсхила , который помещает обе трио сестер далеко «на ужасную равнину Кисфены»:
Рядом с ними их сестры три, Горгоны, крылатые
Со змеями вместо волос — ненависть к смертному человеку [8]
В то время как древнегреческие вазописцы и резчики рельефов представляли Медузу и ее сестер как имеющих чудовищную форму, скульпторы и вазописцы пятого века до нашей эры начали представлять ее как прекрасную, так и устрашающую. В оде, написанной в 490 году до нашей эры, Пиндар уже говорит о «светлощекой Медузе». [9]
В поздней версии мифа о Медузе, написанной римским поэтом Овидием , [10] Медуза изначально была прекрасной девушкой, но когда Нептун (римский эквивалент греческого Посейдона ) сочетался с ней браком в храме Минервы (Минерва была римским эквивалентом греческой Афины ), Минерва наказала Медузу, превратив ее прекрасные волосы в ужасных змей. Хотя ни в одной из более ранних версий об этом не упоминается, древние изображения Медузы как прекрасной девушки, а не ужасного монстра появились еще до Овидия. В классическом греческом искусстве изображение Медузы изменилось с отвратительного зверя на привлекательную молодую женщину, как агрессора, так и жертвы, трагической фигуры в ее смерти. [11] Самое раннее из этих изображений любезно предоставлено Полигнотом , который нарисовал Медузу как миловидную женщину, мирно спящую, пока Персей обезглавливает ее. [11] [12] Поскольку акт убийства прекрасной девушки во сне довольно негероичен, неясно, были ли эти вазы призваны вызвать сочувствие к судьбе Медузы или высмеять традиционного героя. [13]
В большинстве версий этой истории она была обезглавлена героем Персеем , которого царь Полидект из Серифа послал за ее головой, потому что Полидект хотел жениться на матери Персея. Боги хорошо знали об этом, и Персей получил помощь. Он получил зеркальный щит от Афины , сандалии с золотыми крыльями от Гермеса , меч от Гефеста и шлем невидимости Аида . Поскольку Медуза была единственной из трех Горгон, которая была смертной, Персей смог убить ее; он сделал это, глядя на отражение в зеркальном щите, который он получил от Афины. В то время Медуза была беременна от Посейдона . Когда Персей обезглавил ее, Пегас , крылатый конь, и Хрисаор , великан, владеющий золотым мечом, выскочили из ее тела. [14]
Джейн Эллен Харрисон утверждает, что «ее сила начинается только тогда, когда ей отрубают голову, и эта сила находится в голове; одним словом, она представляет собой маску с телом, присоединенным позже... основой Горгонейона является культовый объект , ритуальная маска, неправильно понятая». [15] В «Одиссее» xi Гомер конкретно не упоминает Медузу Горгону :
Чтобы для моей отважной Персефоны ужасной
Из Аида не поднялась ужасная голова ужасного чудовища.
Перевод Харрисона гласит, что «Горгона была создана из ужаса, а не ужас из Горгоны». [15]
Согласно Овидию , на северо-западе Африки Персей пролетел мимо титана Атласа , который стоял, держа небо, и превратил Атласа в камень, когда Атлас попытался напасть на него. [16] Подобным образом, как говорят, кораллы Красного моря были образованы из крови Медузы, пролитой на морские водоросли, когда Персей положил окаменевшую голову у берега во время своего короткого пребывания в Эфиопии, где он спас и женился на своей будущей жене, прекрасной принцессе Андромеде , которая была самой красивой женщиной в мире в то время. Кроме того, ядовитые гадюки Сахары , как говорят в Аргонавтике 4.1515, Метаморфозах Овидия 4.770 и Фарсалии Лукана 9.820, выросли из пролитых капель ее крови. Кровь Медузы также породила Амфисбену ( рогатое драконоподобное существо со змееголовым хвостом).
Затем Персей полетел на Серифос, где его мать принуждали к браку с царем Полидектом, которого голова превратила в камень. Затем Персей отдал голову Горгоны Афине, которая поместила ее на свой щит, Эгиду . [17]
В некоторых классических источниках упоминаются три Горгоны; Харрисон считал, что разделение Медузы на трио сестер было второстепенной чертой мифа:
Тройная форма не является примитивной, это всего лишь пример общей тенденции... которая делает из каждой женщины-богини троицу, которая дала нам Хор , Харит , Семнаи и множество других тройных групп. Сразу становится ясно, что Горгон на самом деле не трое, а одна + две. Две неубитые сестры — всего лишь придатки, обусловленные обычаем; настоящая Горгона — Медуза. [15]
Некоторые ранние исследователи классики интерпретировали миф о Медузе как квазиисторический – «основанный на событии, обычае, стиле и т. д. в прошлом или реконструированный на их основе» [18] или «сублимированное» воспоминание о реальном вторжении. [19] [15]
По словам Джозефа Кэмпбелла :
Легенда о том, как Персей обезглавил Медузу, означает, в частности, что «эллины захватили главные святилища богини» и «сняли с ее жриц их маски Горгоны», последние были апотропеическими лицами, которые носили, чтобы отпугивать непосвященных. То есть, в начале тринадцатого века до нашей эры произошел реальный исторический разрыв, своего рода социологическая травма, которая была зарегистрирована в этом мифе, так же как то, что Фрейд называет скрытым содержанием невроза, регистрируется в явном содержании сна: регистрируется, но скрывается, регистрируется в бессознательном, но неизвестно или неверно истолковывается сознательным умом. [20]
В 1940 году посмертно была опубликована работа Зигмунда Фрейда «Das Medusenhaupt ( Голова Медузы )». В интерпретации Фрейда: «Обезглавить = кастрировать. Таким образом, страх перед Медузой — это страх перед кастрацией, связанный с видом чего-либо. Многочисленные анализы знакомят нас с поводом для этого: это происходит, когда мальчик, который до сих пор не желал верить в угрозу кастрации, видит женские гениталии, вероятно, взрослого человека, окруженные волосами, и по сути своей матери». [21] В этой перспективе «восхитительно прекрасная» Медуза (см. выше) — это мать, которую помнят в невинности; до того, как мифическая истина кастрации озаряет субъекта. Классическая Медуза, напротив, является эдиповым/либидозным симптомом. Взгляд на запретную мать (на ее покрытые волосами гениталии, так сказать) заставляет субъекта напрягаться в недозволенном желании и застывает в ужасе перед возмездием Отца. Не зафиксировано ни одного случая, когда Медуза превращала женщину в камень.
Архетипическая литературная критика продолжает находить психоанализ полезным. Бет Силиг предпочитает интерпретировать наказание Медузы как результат изнасилования, а не как общепринятую интерпретацию добровольного согласия в храме Афины, как результат неразрешенных конфликтов богини с ее собственным отцом Зевсом . [22]
В 20 веке феминистки переосмыслили образы Медузы в литературе и современной культуре, включая использование Медузы в качестве логотипа модной компании Versace . [23] [24] [25] [26] Само имя «Медуза» часто используется в целях, не связанных напрямую с мифологической фигурой, а для указания на способности горгоны или для обозначения злобности; несмотря на ее заявленное происхождение как красавицы, это имя в общепринятом употреблении «стало означать чудовище». [27] В книге « Женская ярость: раскрывая ее секреты, утверждая ее силу » Мэри Валентис и Энн Девейн отмечается, что «когда мы спрашивали женщин, как выглядит женская ярость, на ум всегда приходила Медуза, мифическое чудовище со змеиными волосами... В одном интервью за другим нам говорили, что Медуза — «самая ужасная женщина в мире»... [хотя] ни одна из опрошенных нами женщин не могла вспомнить подробности мифа». [28]
С тех пор облик Медузы был принят многими женщинами как символ женской ярости; одним из первых изданий, выразивших эту идею, был феминистский журнал под названием Women: A Journal of Liberation в их первом выпуске, шестом томе за 1978 год. На обложке было изображение Горгоны Медузы работы Фрогги Лаптон, которое редакторы на внутренней стороне обложки объяснили, что «может быть картой, которая проведет нас через наши ужасы, через глубины нашего гнева к источникам нашей власти как женщин». [28]
В третьем выпуске журнала Woman of Power за осень 1986 года появилась статья под названием «Горгоны: лицо современной женской ярости» , написанная Эмили Эрвин Калпеппер, которая писала, что «Лицо амазонки Горгоны — это олицетворение женской ярости. Образ Горгоны/Медузы был быстро принят большим количеством феминисток, которые признают ее одним из лиц нашей собственной ярости». [28] Гризельда Поллок анализирует переход от ужаса к состраданию в образе Медузы через философию Адрианы Кавареро и искусство Брахи Эттингер и теорию Матрицы. [29]
На обложке сборника лесбийских рассказов и стихов Эланы Дайквомон 1976 года « Они узнают меня по моим зубам » изображен рисунок Горгоны. Его цель заключалась в том, чтобы выступать в качестве хранителя женской власти, сохраняя книгу исключительно в руках женщин. Стивен Уилк, автор «Медуза: разгадка тайны Горгоны» , подверг сомнению устойчивый статус Медузы среди феминистского движения. Он считает, что одной из причин ее долголетия может быть ее роль защитницы, устрашающей и разгневанной. «Только у Горгоны дикая, угрожающая внешность, чтобы служить немедленно узнаваемым символом ярости и защитницей женских секретов», — писал Уилк. [30]
Даже в современной поп-культуре Медуза стала в значительной степени синонимом женской ярости. Во многих своих итерациях Медуза отталкивается от истории, которая стремится поместить мужчину, Персея, в ее центр, безупречного и героического. Автор Сибилла Баумбах описала Медузу как «мультимодальный образ опьянения, окаменения и соблазнительной привлекательности», ссылаясь на ее соблазнительное современное представление, а также ее многомерность как на причину ее долголетия. [31]
В своем эссе в Atlantic за ноябрь 2016 года Элизабет Джонстон назвала Медузу изначальной «отвратительной женщиной». Джонстон продолжает, что, поскольку Медузу неоднократно сравнивали с Хиллари Клинтон во время президентских выборов 2016 года, она доказывает свои достоинства как иконы, находя актуальность даже в современной политике. «С тех пор Медуза преследовала западное воображение, материализуясь всякий раз, когда мужская власть чувствует угрозу со стороны женской активности», — пишет Джонстон. [32] Помимо этого, история Медузы, утверждает Джонстон, является повествованием об изнасиловании. Историей обвинения жертвы , которая, по ее словам, звучит слишком знакомо в нынешнем американском контексте.
Медуза широко известна как чудовищное существо со змеями в волосах, чей взгляд превращает мужчин в камень. Через призму теологии, кино, искусства и феминистской литературы мы с моими студентами отображаем, как ее значение менялось с течением времени и в разных культурах. При этом мы распутываем знакомую повествовательную нить: в западной культуре сильные женщины исторически представлялись как угрозы, требующие мужского завоевания и контроля, а сама Медуза долгое время была фигурой, к которой обращались те, кто стремился демонизировать женскую власть.
— Элизабет Джонстон [32]
too,_oil_on_canvas,_Judy_Tak%C3%A1cs,_2018.jpg/1280px-Me(dusa)too,_oil_on_canvas,_Judy_Tak%C3%A1cs,_2018.jpg)
История Медузы также интерпретировалась в современном искусстве как классический случай обвинения жертвы изнасилования богиней Афиной. Вдохновленная движением #metoo , современная фигуративная художница Джуди Такач возвращает красоту Медузы вместе с хэштегом стигматы на ее портрете, #Me(dusa)too. [33]
Феминистский теоретик Элен Сиксу блестяще рассмотрела этот миф в своем эссе «Смех Медузы». Она утверждает, что пересказ истории мужчинами превратил Медузу в монстра, потому что они боялись женского желания. «Смех Медузы» — это в значительной степени призыв к оружию, побуждающий женщин вернуть себе свою идентичность посредством письма, поскольку она отвергает патриархальное общество западной культуры. Сиксу называет письмо «актом, который не только «реализует» децензурированное отношение женщины к своей сексуальности, к своему женскому существу, давая ей доступ к ее природной силе; он вернет ей ее товары, ее удовольствия, ее органы, ее огромные телесные территории, которые были запечатаны». Она утверждает, что «мы должны убить фальшивую женщину, которая мешает живой дышать. Запечатлеть дыхание всей женщины». [34] Сиксу хочет разрушить фаллогоцентрическую систему и расширить возможности женских тел и языка. [35] «Вам достаточно посмотреть на Медузу прямо, чтобы увидеть ее», — пишет Сиксус. «И она не смертоносна. Она прекрасна и смеется». [34]
Медуза иногда появляется как представитель идей научного детерминизма и нигилизма , особенно в противовес романтическому идеализму . [36] [37] В этой интерпретации Медузы попытки избежать взгляда в ее глаза представляют собой избегание якобы удручающей реальности, что вселенная бессмысленна. Джек Лондон использует Медузу таким образом в своем романе «Мятеж Эльсинора» : [38]
Я не могу не вспомнить замечание Де Кассереса . Это было за вином в Mouquin's. Он сказал: «Самый глубокий инстинкт человека — война против истины, то есть против Реальности. Он избегает фактов с самого детства. Его жизнь — постоянное уклонение. Чудо, химера и завтрашний день поддерживают его жизнь. Он живет вымыслом и мифом. Именно Ложь делает его свободным. Только животным дана привилегия приподнять завесу Изиды ; люди не осмеливаются. Животное, пробужденное, не имеет вымышленного спасения от Реальности, потому что у него нет воображения. Человек, пробужденный, вынужден искать постоянного спасения в Надежде, Вере, Басни, Искусстве, Боге, Социализме, Бессмертии, Алкоголе, Любви. От Медузы-Истины он обращается к Майе-Лжи ».
— Джек Лондон , Мятеж на «Эльсиноре»
_2013_February.jpg/1280px-Perseus_(Benvenuto_Cellini)_2013_February.jpg)
Медуза была изображена в нескольких произведениях искусства, в том числе:
Медуза оставалась распространенной темой в искусстве в девятнадцатом веке, когда ее миф был пересказан в «Мифологии » Томаса Булфинча . Цикл картин «Персей » Эдварда Берн-Джонса и рисунок Обри Бердслея уступили место работам двадцатого века Пауля Клее , Джона Сингера Сарджента , Пабло Пикассо , Пьера и Жиля и бронзовой скульптуре Огюста Родена «Врата ада» . [40]
Голова Медузы изображена на некоторых региональных символах. Одним из примеров является флаг и герб Сицилии вместе с трехногой тринакрией . Включение Медузы в центр подразумевает защиту богини Афины , которая носила подобие Горгоны на своей эгиде , как сказано выше. Другим примером является герб деревни Дохалице в Чешской Республике .
Медуза почитается под следующими научными именами : [41]
Греческий:
Роман:
Греческий:
Роман:
...и отвернув лицо, он поднял голову Горгоны. Атлант, со всей своей массой, превратился в камень.
Большая часть греческого мифа - это политико-религиозная история. Беллерофонт овладевает крылатым Пегасом и убивает Химеру. Персей, в варианте той же легенды, летит по воздуху и обезглавливает мать Пегаса, Горгону Медузу; так же, как Мардук, вавилонский герой, убивает чудовище Тиамат, богиню Печати. Имя Персея должно быть правильно написано Персей, «разрушитель»; и он не был, как предположил профессор Кереньи, архетипической фигурой Смерти, но, вероятно, представлял патриархальных эллинов, которые вторглись в Грецию и Малую Азию в начале второго тысячелетия до нашей эры и бросили вызов власти Триединой богини. Пегас был для нее священным, потому что конь с копытами в форме луны фигурировал в церемониях вызывания дождя и установления священных царей; его крылья были символом небесной природы, а не скорости.
Джейн Харрисон указала (Prolegomena to the Study of Greek Religion), что Медуза когда-то была самой богиней, скрывающейся за профилактической маской Горгоны: отвратительное лицо, призванное предостеречь непосвященных от вторжения в ее Таинства. Персей обезглавливает Медузу: то есть эллины захватили главные святилища богини, сорвали с ее жриц их маски Горгоны и завладели священными лошадьми — раннее изображение богини с головой Горгоны и телом кобылы было найдено в Беотии. Беллерофонт, двойник Персея, убивает ликийскую Химеру: то есть эллины отменили древний календарь Медузы и заменили его другим.
Мы уже говорили о Медузе и о силе ее крови, способной даровать как жизнь, так и смерть. Теперь мы можем вспомнить легенду о ее убийце, Персее, который отрубил ей голову и подарил ее Афине. Профессор Хайнмонд относит исторического царя Персея из Микен к дате около 1290 г. до н. э. как основателя династии; а Роберт Грейвс, чьи два тома о греческих мифах особенно примечательны своими наводящими на размышления историческими приложениями, предполагает, что легенда об обезглавливании Персеем Медузы означает, в частности, что «эллины захватили главные святилища богини» и «сняли с ее жриц маски Горгоны», причем последние были апотропеическими лицами, которые носили, чтобы отпугивать непосвященных. То есть, в начале тринадцатого века до нашей эры произошел реальный исторический разрыв, своего рода социологическая травма, которая была зарегистрирована в этом мифе, подобно тому, как то, что Фрейд называет скрытым содержанием невроза, регистрируется в явном содержании сна: зарегистрированное, но скрытое, зарегистрированное в бессознательном, но неизвестное или неверно истолкованное сознательным умом. И в каждом таком экранирующем мифе — в каждой такой мифологии (как мы только что видели, мифология Библии является еще одной из таких) — присутствует существенная двуличность, последствия которой нельзя игнорировать или подавлять.
