stringtranslate.com

Прометей Связанный

Прикованный Прометей ( др.-греч . Προμηθεὺς Δεσμώτης , романизированоPromētheús Desmṓtēs ) — древнегреческая трагедия, традиционно приписываемая Эсхилу и, как полагают, написанная где-то между 479 г. до н. э. и terminus ante quem в 424 г. до н. э. [1] [2] Трагедия основана на мифе о Прометее , титане , который бросает вызов Зевсу , защищает и дарует огонь человечеству, за что подвергается гневу Зевса и наказывается.

CJ Herington утверждает, что Эсхил, безусловно, не подразумевал, что «Прометей Прикованный» будет «самостоятельным драматическим единством», и предполагает, что «большинство современных исследователей предмета, вероятно, согласятся», что за «Прометеем Прикованным » последовало произведение под названием «Прометей Лиоменос» ( Прометей Раскрепощенный ) . Herington добавляет, что «некоторые очень незначительные свидетельства» указывают на то, что за «Прометеем Раскрепощенным » «могла последовать третья пьеса», «Прометей Пирфорос» ( Прометей Огненосец ) ; последние две сохранились только во фрагментах. [3] Некоторые ученые предположили, что все эти фрагменты произошли от «Прометея Раскрепощенного» , и что было только две пьесы о Прометее, а не три. Поскольку последние две драмы трилогии были утеряны, намерение автора относительно произведения в целом неизвестно.

Приписывание Эсхилу никогда не оспаривалось с античности вплоть до относительно недавних времен. [a] К 1970-м годам и RP Winnington-Ingram , и Denys Page стали скептически относиться к его подлинности, но большинство ученых по-прежнему подтверждали традиционную атрибуцию авторства. [b] Независимо друг от друга в 1977 году и Oliver Taplin , и Mark Griffith выдвинули веские аргументы, основанные на лингвистических, технических и сценических основаниях, для того, чтобы поставить под сомнение его подлинность, точку зрения, поддержанную ML West . На сегодняшний день консенсус по этому вопросу не установлен, хотя недавний компьютерный стилометрический анализ переложил бремя доказательства на тех, кто поддерживает традиционное утверждение. [9] [10]

Синопсис

До начала пьесы Кронос , правитель доолимпийских богов ( титанов ), был свергнут мятежом под предводительством Зевса . В этом мятеже Прометей встал на сторону Зевса. Став новым царем, Зевс намеревался уничтожить и заменить человечество. Прометей сорвал этот план, показав людям, как пользоваться огнем, который украл Прометей. Прометей также научил человечество искусствам. За эти акты неповиновения Зевс намеревается наказать Прометея, приковав его к скале в горах Скифии .

Пьеса начинается с появления на сцене четырёх персонажей — уникальная особенность сохранившегося корпуса греческой трагедии, в которой в одной сцене редко участвовало более двух актёров, помимо хора. [11] Кратос и Биа , олицетворения грубой силы и бессердечного насилия соответственно, занимаются приковыванием молчаливого Прометея к склону горы в Скифии, и в этой задаче им помогает недовольный кузнец богов Гефест . [ 12] [13] Зевс, персонаж этой пьесы, не появляющийся на сцене, изображён как тиранический лидер.

Только один из двух агентов Зевса, Кратос, говорит в этой сцене, и он объявляет свои приказы резко и нагло. Кратос заявляет, что наказание, назначенное Прометею, связано с тем, что он украл огонь и раскрыл человечеству секрет его производства, добавляя, что принятая карательная мера заставит Прометея признать верховную власть Зевса. Для Прометея его наказание наступает за то, что он осмелился спасти человечество от уничтожения Зевсом. Наказание особенно возмутительно, поскольку он сам сыграл важную роль в обеспечении победы Зевса в Титаномахии .

Гефест выполняет свою задачу, приковывая Прометея к горе, после чего все трое уходят, оставляя Прометея одного на сцене. Теперь Прометей говорит и взывает к силам Природы, которые окружают его. Он призывает ветер, горные источники воды, Землю и Солнце — стать свидетелями того, как он несправедливо страдает. Несколько эллиптически он интуитивно понимает, что будущее может предвещать в позитивном плане, и его возмущение уменьшается.

Прометей осознает, что что-то приближается. Он слышит хлопанье крыльев и вдыхает запах океана. Входит хор, состоящий из дочерей Океана . Из своих глубоких морских пещер они услышали звук молотка и были привлечены любопытством и страхом. Они прибыли, не останавливаясь, чтобы надеть сандалии. Прежде чем подойти ближе, они парят в воздухе прямо над Прометеем, который намекает им, что он хранит тайну, которая в конечном итоге позволит ему получить власть над Зевсом. Хор думает, что он говорит из гнева и, возможно, на самом деле не пророчествует. Отвечая на их вопросы, Прометей рассказывает историю своего преступления против Зевса, признавая, что это было преднамеренно. Он жалуется, что наказание слишком сурово. Наконец, Прометей приглашает хор прекратить парить и спуститься на землю, чтобы послушать больше того, что он должен сказать. Они соглашаются и располагаются на сцене, чтобы слушать.

Рассказ Прометея прерывается появлением Океана — отца хора нимф. Океан прибывает в повозке, запряженной крылатым зверем — грифоном . Океан — старший бог, сын титана Земли, заключивший мир с Зевсом. Он слышал о бедах Прометея и пришел, чтобы предложить сочувствие и совет. Прометей горд и оскорблен этим предложением. Прометей отвечает холодно и удивляется, почему Океан оставил свои пещеры и ручьи, чтобы увидеть такое жалкое зрелище, прикованным к скале. Прометей предлагает Океану не вмешиваться из-за беспокойства о его собственной безопасности. Океан раздражен этим, но хочет помочь и предлагает уйти только тогда, когда Прометей говорит ему, что если он попытается вмешаться, это только увеличит наказание, которое испытывает Прометей. Океан замечает, что его крылатый зверь стремится вернуться домой в свой собственный хлев, и он уходит.

Прометей снова один с хором дочерей Океана, которые молчали, пока их отец был в гостях. Прометей обращается к хору нимф Океана. Он просит прощения за свое молчание, которое объясняется тем, что он думал о неблагодарности богов. Он описывает положительные вещи, которые он сделал для людей. В так называемом Каталоге искусств (447-506) он показывает, что он научил людей всем цивилизующим искусствам, таким как письмо, медицина, математика, астрономия, металлургия, архитектура и сельское хозяйство. Он предполагает, что однажды он будет освобожден, но это произойдет из-за вмешательства Необходимости, которая является чем-то, направленным Судьбой, а не Зевсом. Когда его спрашивают, как это произойдет, он сохраняет это в тайне. Хор поет Оду, которая является молитвой о том, чтобы они никогда не перечили Зевсу.

Прибывает Ио , дочь Инаха, царя Аргоса. Ио стала объектом привязанности и желаний Зевса, что разгневало жену Зевса, Геру . Отцу Ио посоветовали изгнать дочь из дома, что он и сделал. Затем Ио скитается по Земле. Гера превратила Ио в телицу, а пастух Аргус гнал ее из страны в страну. После того, как Аргус был убит Гермесом , Ио подверглась новым мучениям — нашествию слепней . Теперь она прибыла в пустынное место, где прикован Прометей. Прометей знаком с ее историей, и она узнает в нем большого друга людей. Хор не знает прошлого Ио и убеждает Прометея позволить Ио рассказать им. Хор потрясен и опечален и просит Прометея рассказать о будущих странствиях Ио. Он колеблется, потому что знает, что это будет больно.

Короткий диалог показывает, что Прометей и Ио оба являются жертвами Зевса и что в будущем Прометей в конечном итоге будет освобожден потомками Ио. Прометей просит Ио выбрать: хочет ли она услышать остаток своего будущего или имя своего потомка, который спасет его? Хор прерывает — они хотят и то, и другое: один ответ для Ио и один для себя. Прометей предвидит, что странствия Ио закончатся в устье Нила . Там Зевс вернет ее. Она родит сына, Эпафа , который станет отцом пятидесяти дочерей, все из которых убьют своих мужей, за исключением одной, которая родит линию царей, и еще одной, которая спасет Прометея от мучений. Будущий спаситель Прометея не назван, но известно, что это Геракл . [14] Ио убегает.

Прометей провозглашает, что каким бы великим ни был Зевс, его правление в конце концов закончится. Зевс может сделать все, что в его силах, но это не будет длиться вечно. Хор выражает осторожность, на что он отвечает еще большим вызовом. Слова Прометея достигают Зевса, чей посланник Гермес , по-видимому, призывает Прометея раскрыть его тайну о браке, который угрожает Зевсу. Гермес раскрывает угрозы самого Зевса — землетрясение, падение горы, которая похоронит Прометея, орел, который нападет на жизненно важные органы Прометея. Прометей снова заявляет, что знает все, что должно произойти, и выдержит это. Прометей предупреждает хор отойти в сторону. Они этого не делают. Наступает конец: землетрясение, пыльная буря, зубчатая молния, вихрь. Когда Зевс низвергает Прометея в Тартар , в недра земли, у Прометея есть последняя строка пьесы: «О святая мать моя, о ты, твердь, что вращает общий свет всех, ты видишь, какие несправедливости я терплю!» Прометей исчезает вместе с хором. [15]

«Прометей прикован» : постановка MacMillan Films в 2015 году

Текстовые стили

Пьеса состоит из диалогов между разными персонажами, включая Ио, Океан, Природа, и с хором. Диалог содержит выдержанную стихомифию между Прометеем и Океаном, а также уникальную серию четверостиший, исполняемых хором.

Отступления от Гесиода

Труды и дни Гесиода и Теогония , написанные около 700 г. до н. э., являются ранними и основными источниками для историй греческой мифологии и источниками для Эсхила. Теогония Гесиода содержит отправную точку для пьесы Эсхила, которая была написана более чем два столетия спустя. Однако к тому времени, когда Эсхил прочитал Теогонию , она накопила значительные дополнения, которые теперь являются частью существующей версии. Части этих дополнений — включая историю о том, как Геракл убил орла — имеют важное значение для концепции Эсхила о Прометее Связанном . Эсхил также добавил свои собственные вариации. Например, у Гесиода попытки Прометея перехитрить Зевса просто представлены, без упоминания того, что ответ Зевса был чрезмерно жестоким или что действия Прометея могли быть оправданы — того, что Зевс разгневался, было достаточно, чтобы Гесиод сообщил об этом без вопросов. Эсхил рассматривает эти события у Гесиода и видит невыносимую несправедливость. [16]

Другое отклонение Эсхила от «Теогонии» Гесиода касается двух форм наказания Прометея — приковывания к скале и ежедневного разрывания его печени орлом. В версии « Теогонии» , с которой был знаком Эсхил, которая также является сохранившейся версией, известной современным читателям, два наказания представлены как одна история. Вместо этого Эсхил решил разделить пытки и заставить орла начать разрывать печень Прометея только после того, как прикованный Прометей отказался раскрыть тайны, которые хотел узнать Зевс. [17] Изменения Эсхила были сохранены в литературе, которая последовала за «Прикованным Прометеем» . [16]

Гесиод изображает Прометея как ничтожного обманщика и полукомическую противоположность власти Зевса. Гнев Зевса на Прометея, в свою очередь, ответственен за то, что смертному человеку приходится обеспечивать себя самому; раньше все потребности человека обеспечивались богами. Кража огня Прометеем также побуждает прибыть первую женщину, Пандору , и ее сосуд со злом. Пандора полностью отсутствует в «Прикованном Прометее» , где Прометей становится благодетелем человека и божественным создателем королей , а не объектом вины за человеческие страдания. [18]

Трилогия «Прометей»

Есть свидетельства того, что «Прометей прикованный» был первой пьесой в трилогии, условно называемой « Прометея» , но две другие пьесы, «Прометей освобожденный» и «Прометей огненосный» , сохранились только во фрагментах. В «Прометее освобожденном » Геракл освобождает Прометея от цепей и убивает орла, который ежедневно посылался, чтобы съесть вечно регенерирующую печень титана . Возможно, предвещая его возможное примирение с Прометеем, мы узнаем, что Зевс освободил других титанов, которых он заключил в тюрьму в конце Титаномахии. В «Прометее огненосном» титан наконец предупреждает Зевса не возлежать с морской нимфой Фетидой , поскольку ей суждено родить сына, более великого, чем отец. Не желая быть свергнутым, Зевс позже выдал Фетид замуж за смертного Пелея ; продуктом этого союза станет Ахилл , греческий герой Троянской войны . Благодарный за предупреждение, Зевс наконец примиряется с Прометеем.

Вопросы относительно авторства

Ученые Большой Александрийской библиотеки считали Эсхила автором «Прометея прикованного» . Однако с XIX века начали возникать сомнения, после того как Рудольф Вестфаль в 1857 и снова в 1869 годах оспорил идею о том, что текст был работой одного автора. [6] В 1911 году А. Герке стал первым ученым, отвергшим приписывание Эсхилу, одновременно отвергнув идею о том, что сама трилогия о Прометее существовала. [19] Два года спустя его студент Ф. Нидзбалла также пришел к выводу, что текст был написан кем-то другим, на основе лексического анализа слов в пьесе, не повторяющихся в других местах у Эсхила. [20] Некоторые высказывали сомнения, сосредоточенные на вопросах лингвистики, метра, словарного запаса и стиля, в частности Марк Гриффит, хотя он оставался открытым для идеи, что неопределенность сохраняется, и традиционная атрибуция может оказаться верной. [c] [d] Взгляды Гриффита были вкратце оспорены Гюнтером Цунцем [21] и очень подробно Марией Пиа Паттони в 1987 году. [22] М. Л. Уэст нашел доказательства против приписывания «неопровержимыми» [23] и, после редактирования всех семи пьес, написал расширенный анализ и рецензию на работу Гриффита, Цунца и Паттони, сделав вывод о несостоятельности приписывания Эсхилу и контекстуализировав пьесу как произведение эпохи 440-х–430-х годов. [24]

Некоторые ученые отмечают, что некоторые темы в пьесе кажутся чуждыми Эсхилу по сравнению с темами в других его пьесах. Ученый Вильгельм Шмид утверждает, что драматург, который продемонстрировал такое благочестие по отношению к Зевсу в «Просителях» и «Агамемноне», не мог быть тем же драматургом, который в «Прометее прикованном» яростно критикует Зевса за его жестокую тиранию. [25] [26] М. Л. Уэст утверждал, что «Прометей прикованный» может быть работой сына Эсхила, Эвфориона , который также был драматургом. [27]

Ответы на некоторые из этих вопросов включали предположение, что самая сильная характеристика пьесы — человечность их изображения. Мифологические и религиозные аспекты рассматриваются как вторичные по сравнению со столкновением воль, которое происходит между Зевсом и Прометеем. Восстание Прометея не было придумано Эсхилом, который лишь вдохнул человеческий дух в более старые формы. [28] Эта пьеса, «Прикованный Прометей» , содержит только часть истории. В продолжении Эсхил имел бы шанс придать характеру Зевса дугу и показать, как он учится и развивает более достойные восхищения и великодушные аспекты. Позже в трилогии доброжелательный Зевс окажет более глубокое влияние. В этой пьесе Зевс не появляется — мы узнаем о тирании Зевса только от тех, кто страдает от нее. Взгляды персонажей не обязательно должны совпадать с авторскими. [26]

Датировка пьесы

Ссылка (строки 363-372) на извержение Этны в 479 году предполагает, что «Прометей Связанный» может датироваться более поздним временем, чем это событие. Пьеса не может датироваться позднее 430 года до н. э., потому что «Прометей Освобожденный » (часть той же трилогии, что и «Прометей Связанный ») был спародирован в « Плутоях » Кратина (429 г. до н. э.). «Прометей Связанный» затем был спародирован в « Серифиях » Кратина (ок. 423 г.) и «Ахарнянах » Аристофана (425 г. до н. э.). [29]

Прием и влияние

«Прометей прикованный» пользовался определенной популярностью в античности. Эсхил был очень популярен в Афинах спустя десятилетия после своей смерти, как ясно показывает Аристофан в «Лягушках » (405 г. до н. э.). Намеки на пьесу очевидны в его «Птицах» 414 г. до н. э. и в фрагментарной трагедии Еврипида « Андромеда » , датируемой 412 г. до н. э. Если предположить авторство Эсхила, то эти аллюзии спустя несколько десятилетий после первого представления пьесы говорят о непреходящей популярности « Прометея прикованного ». Более того, сама постановка пьесы (а не изображение родового мифа) появляется на фрагментах греческой вазы, датируемой примерно 370–360 гг. до н. э.). [30]

В начале 19 века писатели- романтики стали отождествлять себя с непокорным Прометеем. Иоганн Вольфганг фон Гете написал поэму на эту тему, как и лорд Байрон . Перси Биши Шелли написал пьесу « Освобожденный Прометей» , в которой использовал некоторые материалы пьесы в качестве средства для собственного видения Шелли.

Выступление на английском языке

В 1979 году Джордж Эугениу поставил и сыграл в спектакле в Theatro Technis London, ставящем драму в Греции, управляемой хунтой . Джордж Эугениу, Коралтан Ахмет и Анжелика Рокас сыграли роли. [31]

В 2005 году «Прометей прикованный» снова вышел на лондонскую сцену в театре «Звук» в новой версии Джеймса Керра [32], также поставленной Керром, с Дэвидом Ойелоуо в роли Прометея в главной роли. [33]

Перевод пьесы Джоэла Эйджи, заказанный музеем Дж. Пола Гетти , CalArts Center for New Performance и Trans Arts, был впервые показан с 29 августа по 28 сентября 2013 года в классическом театре на открытом воздухе Getty Villa . Режиссером выступил Трэвис Престон, композиторами выступили Эллен Рид и Винни Голиа , хореографом — Мира Кингсли. [34] В постановке использовалось огромное стальное колесо вместо голой скалы. [35]

В апреле 2015 года MacMillan Films в Соединенных Штатах поставила Prometheus Bound для камеры, используя перевод Питера Арнотта с Джеймсом Томасом в качестве режиссера, Таней Родиной в роли Ио и Кейси Макинтайром в роли руководителя хора. В постановке использовалось настоящее здание скены , крыша которого была посадочной и танцевальной площадкой для хора Океанид. [ необходима цитата ]

Переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Мнение общества, безусловно, изменилось со времен моего студенчества в пятидесятых годах, когда только те, кто изучал «Прометея» в качестве специального предмета, слышали, что его подлинность подвергалась сомнению, и это представлялось как курьёз учёного и ужасное отклонение от простой истины».; [4] «Античная наука, начиная с эллинистического периода, не сомневалась в эсхиловском авторстве «Прометея прикованного»... это молчание не является решающим.. Современные опасения по поводу надёжности приписывания Эсхилу исходят из науки девятнадцатого века, которая, особенно в Германии, стремилась обнаружить, где пьесы были изменены или переработаны более поздней рукой.. В двадцатом веке критики признали, что странности «Прометея прикованного» не могут быть локализованы, и выдвинули идею, что пьеса вообще не была написана Эсхилом» [5] [6]
  2. ^ «большинство исследователей классической литературы по-прежнему признают авторство пьесы Эсхила (что не подвергалось сомнению в античности)»; [7] «Подавляющее большинство исследователей не сомневаются, что «Прометей» — целиком и полностью произведение Эсхила». [8]
  3. ^ "Я должен подчеркнуть, что обнаружение завтра клочка папируса, подтверждающего авторство Эсхила, никоим образом не удивит меня. Мы знаем слишком мало, чтобы быть в чем-либо уверенными" (Гриффит 1977, стр. xi)
  4. ^ «Имея ограниченные данные для сравнения (менее одной десятой произведений Эсхила ), мы не можем надеяться на уверенность в том или ином». (Гриффит 2007, стр. 34)

Цитаты

  1. Флинтофф 1986, стр. 82–91.
  2. ^ Раффелл 2012, стр. 14–18, 18.
  3. Херингтон 1973–1974, стр. 665.
  4. ^ Уэст 2015, стр. 54.
  5. ^ Раффелл 2012, стр. 14.
  6. ^ ab Griffith 2007, стр. 32, прим. 103.
  7. ^ Конахер 1980, стр. 21.
  8. ^ Таплин 1989, стр. 460.
  9. ^ Манусакис 2020.
  10. ^ Барриос-Лех 2021.
  11. ^ Таплин 1989, стр. 240.
  12. Конахер 1980, стр. 32–33.
  13. ^ Тэплин 1989, стр. 240–241.
  14. ^ Прикованный Прометей.
  15. ^ Гриффит 2007, стр. 76-78 и 280.
  16. ^ ab Solmsen 1995, стр. 124–134.
  17. ^ Солмсен 1995, стр. 125.
  18. ^ Ламбертон 1988, стр. 90–104.
  19. ^ Манусакис 2020, стр. 28.
  20. ^ Манусакис 2020, стр. 29.
  21. ^ Цунц 1983, стр. 498–499.
  22. ^ Паттони 1987.
  23. Уэст 1979, стр. 130–148, 130.
  24. ^ Уэст 2015, стр. 65–67.
  25. Шмид 1929.
  26. ^ ab Conacher 1980, стр. 142–174.
  27. ^ Уэст 2015, стр. 168–171.
  28. ^ Херингтон 2015.
  29. ^ Уэст 2015, стр. 65.
  30. ДеВриз 1993, стр. 517–523.
  31. ^ Театралии.
  32. Эсхил, перевод Керр 2005.
  33. ^ Инверн 2005.
  34. ^ Бём 2013.
  35. ^ Беренс 2013.

Библиография

Внешние ссылки