stringtranslate.com

Олицетворения смерти

Статуя Смерти, олицетворяющая человеческий скелет, одетый в саван и сжимающий косу , в Трирском соборе в Трире , Германия.

Олицетворения смерти встречаются во многих религиях и мифологиях. В некоторых мифологиях персонаж, известный как Мрачный Жнец (обычно изображаемый как скелет в мантии, держащий косу ), вызывает смерть жертвы , приходя, чтобы забрать душу этого человека [ требуется ссылка ] . Другие верования утверждают, что призрак смерти — это всего лишь психопомп , доброжелательная фигура, которая служит для того, чтобы мягко разорвать последние связи между душой и телом и направить умершего в загробную жизнь , не имея никакого контроля над тем, когда или как умирает жертва. Смерть чаще всего олицетворяется в мужском обличье, хотя в некоторых культурах смерть воспринимается как женщина (например, Марзанна в славянской мифологии или Санта Муэрте в Мексике ). Смерть также изображается как один из Четырех Всадников Апокалипсиса . Большинство заявлений о ее появлении происходят в состояниях, близких к смерти . [1]

По региону

Америка

Латинская Америка

Как и во многих романских языках (включая французский, португальский, итальянский и румынский), испанское слово, обозначающее смерть, muerte, является существительным женского рода . Таким образом, в испаноязычных культурах принято олицетворять смерть как женскую фигуру. Распространенным термином для олицетворения смерти в Латинской Америке является «la Parca» от одной из трех римских Parcae , фигуры, похожей на англоязычного Grim Reaper, хотя обычно изображается как женщина и без косы.

В ацтекской мифологии Миктекасиуатль — « Королева Миктлана » ( подземного мира ацтеков ), правящая загробной жизнью вместе со своим мужем Миктлантекутли . Другие эпитеты для нее включают «Госпожа мертвых», поскольку ее роль включает наблюдение за костями мертвых. Миктекасиуатль изображалась с бесплотным телом и с разинутой челюстью, чтобы глотать звезды в течение дня. Она председательствовала на древних праздниках мертвых, которые развились из ацтекских традиций в современный День мертвых после синтеза с испанскими культурными традициями. [ требуется цитата ] Миктлантекутли — ацтекский бог мертвых и король Миктлана , изображаемый в виде скелета или человека, носящего зубастый череп. [2] Он является одним из главных богов ацтеков и является самым выдающимся из нескольких богов и богинь смерти и подземного мира. Его головной убор был украшен перьями совы и бумажными баннерами, и он носил ожерелье из человеческих глазных яблок, [2] в то время как его ушные раковины были сделаны из человеческих костей. [3] Он был не единственным ацтекским богом, которого изображали таким образом, поскольку у многих других божеств вместо голов были черепа или они носили одежду или украшения, включавшие кости и черепа. В ацтекском мире образы скелетов были символом плодородия, здоровья и изобилия, намекая на тесную символическую связь между жизнью и смертью. [4] Была также богиня самоубийства , Иштаб . Она была второстепенной богиней в масштабе мифологии майя . Она была также известна как Вешалка, поскольку она приходила , чтобы помочь тем, кто покончил с собой.

Ла Калавера Катрина , одна из гравюр Хосе Гуадалупе Посады « Катрина» (1910–1913).

Богоматерь Святой Смерти (Санта Муэрте) — женское божество или народная святая мексиканской народной религии, популярность которой в последние годы растет в Мексике и Соединенных Штатах . Начиная с доколумбовой эпохи , мексиканская культура поддерживала определенное почтение к смерти, что видно по широко распространенному празднованию Дня мертвых. Ла Калавера Катрина , персонаж, символизирующий смерть, также является иконой мексиканского Дня мертвых .

San La Muerte (Святая Смерть) — скелетная народная святая, почитаемая в Парагвае , на северо-востоке Аргентины . В результате внутренней миграции в Аргентине с 1960-х годов почитание San La Muerte распространилось на Большой Буэнос-Айрес и национальную тюремную систему. Святая Смерть изображается как мужская скелетная фигура, обычно держащая косу . Хотя Католическая Церковь в Мексике нападает на почитание Святой Смерти как на традицию, которая смешивает язычество с христианством и противоречит христианской вере в Христа, побеждающего смерть, многие верующие считают почитание San La Muerte частью своей католической веры . Связанные с ней ритуалы и силы, приписываемые San La Muerte, очень похожи на ритуалы Санта-Муэрте; однако сходство между их именами является случайным.

В Гватемале Сан Паскуалито — скелетный народный святой , почитаемый как «Король Кладбища». Он изображается как скелет с косой, иногда в плаще и короне. Он ассоциируется со смертью и исцелением болезней.

В афро-бразильской религии Умбанда ориша Омолу олицетворяет болезнь и смерть, а также исцеление. Образ смерти также связан с Эшу , владыкой перекрестков, который управляет кладбищами и полуночным часом.

В гаитянском вуду Геде — это семья духов, олицетворяющих смерть и плодородие. Самый известный из этих духов — Барон Самеди .

Азия

Восточная Азия

Фэнтезийное шоу скелетов Ли Суна ( 1190-1264)
Изображение Яньло , одного из Десяти Королей Ада .

Яма был введен в китайскую мифологию через буддизм . В Китае он известен как король Янь ( t 閻王, s 阎王, ​​p  Yánwáng ) или Яньло ( t 閻羅王, s 阎罗王, p  Yánluówáng ), правитель десяти богов подземного мира Диюй . Обычно он изображается в китайской судейской шапке и традиционных китайских одеждах и появляется на большинстве форм адских денег, предлагаемых в поклонении предкам . Из Китая Яма распространился в Японию как Великий король Энма (閻魔大王, Enma-Dai-Ō ), правитель Дзигоку (地獄); Корею как Великий король Ёмра ( 염라대왕 ), правитель Дзиока ( 지옥 ); и Вьетнам как Дьем Ла Вонг , правитель Да Нгока или Ам Фу .

Отдельно, в корейской мифологии , главная фигура смерти - "Посланник преисподней" Чосынсаджа ( 저승사자 , сокращенно Саджа (사자)). Он изображен как суровый и безжалостный бюрократ на службе у Ёмны. Психопомп , он сопровождает все - добро или зло - из земли живых в преисподнюю, когда приходит время. [5] Одно из репрезентативных имен - Ганлим (강림), Саджа, который направляет душу к входу в преисподнюю. Согласно легенде, он всегда носит с собой Чокпэджи (적패지), список имен мертвых, написанный на красной ткани. Когда он произносит имя Чокпэджи три раза, душа покидает тело и неизбежно следует за ним.

В «Кодзики» рассказывается, что японская богиня Идзанами сгорела заживо, родив бога огня Хинокагуцути . Затем она вошла в царство вечной ночи, называемое Ёми-но-Куни . Ее муж Идзанаги преследовал ее там, но обнаружил, что его жена уже не так красива, как прежде. После ссоры она пообещала, что будет забирать тысячу жизней каждый день, став богиней смерти, а также рождая богов Райдзин и Фудзина , будучи мертвой. Существуют также боги смерти, называемые синигами (死神), которые ближе к западной традиции Мрачного Жнеца; хотя они распространены в современном японском искусстве и художественной литературе, они по сути отсутствовали в традиционной мифологии.

Индия

Яма , индуистский повелитель смерти, правящий своим судом в аду

Санскритское слово , обозначающее смерть, — mrityu (родственно латинскому mors и литовскому mirtis ), которое часто олицетворяется в дхармических религиях .

В индуистских писаниях владыка смерти называется Царь Яма ( यम राज , Яма Раджа ). Он также известен как Царь Кармического Правосудия ( Дхармараджа ), поскольку считалось, что карма человека после смерти ведет к справедливому перерождению . Яма ездит на черном буйволе и несет веревочное лассо, чтобы отвести душу обратно в его дом, называемый Нарака , патхаллока или Ямалока. Существует много форм жнецов, хотя некоторые говорят, что есть только один, который маскируется под маленького ребенка. Его агенты, Ямадуты , переносят души обратно на Ямалок. Там все отчеты о хороших и плохих поступках человека хранятся и поддерживаются Читрагуптой . Баланс этих поступков позволяет Яме решать, где душа должна пребывать в своей следующей жизни, следуя теории реинкарнации . Яма также упоминается в Махабхарате как великий философ и преданный Верховного Брахмана .

Западная Азия

Хананеи 12-го и 13-го веков до н. э. Леванта олицетворяли смерть как бога Мота ( букв.  «Смерть»). Он считался сыном царя богов , Эла . Его борьба с богом бурь Баалом является частью цикла Баала из угаритских текстов . Финикийцы также поклонялись смерти под именем Мот, а версия Мота позже стала Маветом, дьяволом или ангелом смерти в иудаизме. [6] [7]

Европа

Балтийский

Европейское изображение Смерти в виде скелета, держащего косу.
«Смерть» ( Nāve ; 1897) Яниса Розенталса

Латыши называли Смерть Veļu māte , а литовцы — Giltinė , что происходит от слова gelti («жалить»). Giltinė считалась старой, уродливой женщиной с длинным синим носом и смертельно ядовитым языком. Легенда гласит, что Giltinė была молодой, красивой и общительной, пока ее не заперли в гробу на семь лет. Ее сестрой была богиня жизни и судьбы Лайма , символизирующая связь между началом и концом.

Подобно скандинавам, литовцы и латыши позже начали использовать образ Мрачного Жнеца для обозначения смерти.

кельтский

Банворт Банши , «Сказки и предания о волшебных волшебниках юга Ирландии», Томас Крофтон Крокер, 1825 г.

В бретонском фольклоре призрачная фигура, называемая Анку ( или Ангау на валлийском ), предвещает смерть. Обычно Анку — это дух последнего умершего в общине человека, который появляется как высокая, изможденная фигура в широкополой шляпе и с длинными белыми волосами или скелет с вращающейся головой. Анку правит смертельной повозкой или телегой со скрипящей осью. Телега или фургон доверху набиты трупами, и остановка у хижины означает мгновенную смерть для тех, кто находится внутри. [8]

В ирландской мифологии есть похожее существо, известное как дуллахан , чья голова была зажата под мышкой (дуллаханы были не одним, а целым видом). Говорят, что у головы были большие глаза и улыбка, которая могла достигать ушей головы. Дуллахан ехал на черной лошади или в экипаже, запряженном черными лошадьми, и останавливался у дома человека, который должен был умереть, и звал его по имени, и тот немедленно умирал. Дуллахан не любил, когда за ним наблюдали, и считалось, что если дуллахан знал, что кто-то наблюдает за ним, он хлестал этого человека по глазам своим кнутом, который был сделан из позвоночника; или они бросали таз с кровью на человека, что было знаком того, что человек умрет следующим.

Гэльские предания также включают в себя женского духа, известного как Банши (современный ирландский гэльский: bean sí pron. banshee, буквально « женщина-фея» ), которая возвещает о смерти человека визгом или причитаниями. Банши часто описывается как одетая в красное или зеленое, обычно с длинными, растрепанными волосами. Она может появляться в различных формах, как правило, в виде уродливой, страшной ведьмы, но в некоторых историях она предпочитает казаться молодой и красивой. Некоторые истории рассказывают, что существо на самом деле было призраком , часто конкретной убитой женщины или матери, которая умерла при родах. Когда одновременно появлялось несколько банши, это, как говорили, указывало на смерть кого-то великого или святого. В Ирландии и некоторых частях Шотландии традиционной частью траура является причитающая женщина (bean chaointe), которая причитает — на ирландском : Caoineadh, caoin означает «плакать, рыдать».

В шотландском фольклоре существовало поверье, что черная, темно-зеленая или белая собака, известная как Cù Sìth, забирала умирающие души в загробную жизнь. Схожие фигуры существуют в ирландских и валлийских историях.

В валлийском фольклоре Гвин ап Нудд — сопровождающий могилы, олицетворение Смерти и Зимы, который возглавляет Дикую Охоту, чтобы собрать заблудшие души и сопроводить их в Потусторонний мир; иногда в аналогичной роли выступают Малеагант , Араун или Афаллах .

эллинский

В греческой мифологии Танатос , олицетворение смерти, является одним из потомков Никс (Ночи). Как и она, он редко изображается напрямую. Иногда он появляется в искусстве как крылатый и бородатый человек, а иногда как крылатый и безбородый юноша. Когда он появляется вместе со своим братом-близнецом Гипносом , богом сна, Танатос обычно представляет собой нежную смерть. Танатос, ведомый Гермесом Психопомпосом , отвозит тень умершего на ближайший берег реки Стикс , откуда перевозчик Харон за небольшую плату переправляет тень в Аид , царство мертвых. В «Илиаде» Гомера (16.681) и в описании того же эпизода Эвфронием Кратером Аполлон поручает Гипносу и Танатосу вынести с поля боя тело героического полубожества Сарпедона и доставить его оттуда на родину для надлежащих погребальных обрядов. [ требуется ссылка ] Среди других детей Никты — сестры Танатоса, Керы , пьющие кровь, мстительные духи насильственной или безвременной смерти, изображаемые клыкастыми и когтистыми, в кровавых одеждах.

Скандинавия

Хель (1889) Иоганнеса Гертса , изображенная здесь со своей гончей Гармр

В Скандинавии скандинавская мифология олицетворяла смерть в образе Хель , богини смерти и правительницы одноименного королевства, где она получала часть мертвых. [9] Во времена Черной чумы Смерть часто изображалась как старая женщина, известная под именем Песта, что означает «чумная ведьма», носившая черный капюшон. Она приходила в город, неся либо грабли, либо метлу. Если она приносила грабли, некоторые люди переживали чуму; однако, если она приносила метлу, все умирали. [10]

Скандинавы позже переняли образ Смерти с косой и черной мантией. Сегодня фильм Ингмара Бергмана 1957 года «Седьмая печать» представляет собой одно из самых известных в мире изображений этого олицетворения Смерти. [ необходима цитата ]

славянский

«Сказка», рисунок Тараса Шевченко . Смерть изображена в виде женского скелета с косой.

В Польше Смерть – Śmierć или kostuch – имеет вид, похожий на Смерть с косой, хотя ее одеяние традиционно было белым, а не черным. Поскольку слово śmierć женского рода, смерть часто изображается как скелетообразная старуха, как это показано в диалоге XV века "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" (лат. "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum" ).

В Сербии и других южнославянских странах Смерть известна как Smrt («Смерть») или Kosač («Жнец»). Славяне считали это очень похожим на Дьявола и другие темные силы. Одна популярная поговорка о смерти: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu («Смерть не выбирает время, место или год» – что означает смерть – это судьба.) [ оригинальное исследование? ]

Морана — славянская богиня зимы, смерти и возрождения. Статуэтка с таким же названием традиционно создается в конце зимы/начале весны и символически выносится из деревень, чтобы быть преданной огню и/или брошенной в реку, которая уносит ее из мира живых.

В Чешской Республике средневековые Пражские куранты имеют изображение Смерти, отбивающей час. Первая версия появилась в 1490 году. [11] [12]

Нидерланды

В Нидерландах и в меньшей степени в Бельгии олицетворение Смерти известно как Magere Hein («Худой Хейн») или Pietje de Dood («Питер Смерть»). [13] Исторически его иногда называли просто Hein или его вариациями, такими как Heintje , Heintjeman и Oom Hendrik («Дядя Хендрик »). Связанные с ним архаичные термины — Beenderman («Человек-кость»), Scherminkel (очень тощий человек, «скелет») и Maaijeman (« Человек- косарь », ссылка на его косу ). [14]

Концепция Magere Hein существовала до христианства , но была христианизирована и, вероятно, получила свое современное название и черты (коса, скелет, черная мантия и т. д.) в Средние века . Обозначение «Meager» происходит от его изображения в виде скелета , на которое в значительной степени повлияла христианская тема « Пляски смерти » ( голландский : dodendans ), которая была популярна в Европе в период позднего Средневековья. «Hein» было среднеголландским именем, произошедшим как краткая форма от Heinric (см. Henry (имя) ). Его использование, возможно, было связано с сопоставимой немецкой концепцией «Freund Hein». [ необходима цитата ] Примечательно, что многие из имен, данных Смерти, могут также относиться к Дьяволу; вполне вероятно, что страх смерти привел к тому, что характер Hein был объединен с характером Сатаны . [14] [15]

В Бельгии это олицетворение Смерти теперь обычно называют Pietje de Dood «Маленький Пит, Смерть». [16] Как и другие голландские имена, оно также может относиться к Дьяволу. [17]

Западная Европа

Смерть из колоды Таро Кэри-Йеля (XV век)

В Западной Европе Смерть обычно олицетворялась как оживший скелет со времен Средневековья . [18] Этот персонаж, которого часто изображают с косой , как говорят, собирает души умирающих или недавно умерших. В английской и немецкой культуре Смерть обычно изображается как мужчина, но во французской, испанской и итальянской культуре Смерть нередко бывает женщиной. [19]

В Англии олицетворенная «Смерть» фигурировала в средневековых моралите , а позднее регулярно появлялась в традиционных народных песнях. [20] Ниже приводится куплет «Смерти и Леди» (Roud 1031), исполненный Генри Берстоу в девятнадцатом веке:

Прекрасная леди, сбрось эти дорогие одежды,
Ты больше не сможешь гордиться своей гордостью.
Прости все кислые плотские тщетные наслаждения,
Я пришел, чтобы призвать тебя этой ночью. [20]

В конце 1800-х годов персонаж Смерти стал известен в английской литературе как Мрачный Жнец. Самое раннее появление имени «Мрачный Жнец» на английском языке встречается в книге 1847 года «Круг человеческой жизни » : [21] [22] [23]

Всем хорошо известно, что жизнь не может длиться дольше семидесяти, самое большее — восьмидесяти лет. Если мы доживем до этого срока, не встретив там или около того жнеца с косой, то мы его обязательно встретим.

В авраамических религиях

« Ангел Господень » поражает 185 000 человек в ассирийском лагере (4 Царств 19:35). Когда Ангел Смерти проходит, чтобы поразить египетских первенцев , Бог не дает «губителю» ( shâchath ) войти в дома с кровью на перекладине и косяках ( Исход 12:23). «Ангел-губитель» ( mal'ak ha-mashḥit ) свирепствует среди людей в Иерусалиме (2 Царств 24:16). В 1 Паралипоменон 21:15 «ангел Господень» виден царю Давиду стоящим «между землей и небом , с обнаженным мечом в руке, простертым на Иерусалим ». Библейская Книга Иова (33:22) использует общий термин «губители» ( memitim ), который традиция отождествляет с «ангелами-губителями» ( mal'ake Khabbalah ), и Прит. 16:14 использует термин «ангелы смерти» ( малаке ха-мавет ). Ангела Азраила иногда также называют Ангелом Смерти. [24]

Еврейская традиция также называет Смерть Ангелом Тьмы и Света, имя, которое происходит из Талмудических знаний. Существует также ссылка на « Аваддона » (Разрушителя), ангела, который известен как «Ангел Бездны». В Талмудических знаниях он характеризуется как архангел Михаил . [25]

В иудаизме

La mort du fossoyeur (Смерть могильщика) Карлоса Швабе

В еврейских писаниях Смерть ( Maweth / Mavet(h) ) иногда олицетворяется как дьявол или ангел смерти (например, Аввакум 2:5; Иов 18:13). [6] И в Книге Осии , и в Книге Иеремии Maweth / Mot упоминается как божество, которому Бог может передать Иудею в наказание за поклонение другим богам. [26] Мемитим — это тип ангелов из библейских преданий, связанных с посредничеством над жизнями умирающих. Название происходит от еврейского слова mĕmītǐm ( מְמִיתִים – «палачи», «убийцы», «разрушители») и относится к ангелам, которые принесли уничтожение тем, кого ангелы-хранители больше не защищали. [27] Хотя среди религиозных ученых могут возникать споры относительно точной природы мемитим, общепринято, что, как описано в Книге Иова 33:22, они являются своего рода убийцами. [28]

Форма и функции

Согласно Мидрашу , Ангел Смерти был создан Богом в первый день. [29] Его жилище находится на небесах , откуда он достигает земли за восемь полетов, тогда как Мор достигает ее за один. [30] У него двенадцать крыльев. [31] «Над всеми людьми я передал тебе власть», — сказал Бог Ангелу Смерти, — «только не над этим [т. е. Моисеем ], который получил свободу от смерти через Закон». [32] Об Ангеле Смерти говорят, что он полон глаз. В час смерти он стоит у головы уходящего с обнаженным мечом, к которому прилипла капля желчи . Как только умирающий видит Смерть, его охватывает судорога, и он открывает рот, после чего Смерть бросает в него каплю. Эта капля вызывает его смерть; он разлагается, и его лицо становится желтым. [33] Выражение «вкус смерти» возникло из идеи, что смерть была вызвана каплей желчи. [34]

Душа выходит через рот или, как утверждается в другом месте, через горло; поэтому Ангел Смерти стоит у изголовья пациента ( Адольф Еллинек , lc ii. 94, Midr. Teh. к Ps. xi.). Когда душа покидает тело, ее голос идет от одного конца света до другого, но не слышен (Быт. Р. vi. 7; Исх. Р. v. 9; Пирке Р. Эл. xxxiv.). Обнаженный меч Ангела Смерти, упомянутый Летописцем (I. Хрон. 21:15; ср. Иов 15:22; Енох 62:11), указывает на то, что Ангел Смерти изображался как воин, убивающий детей человеческих. «Человек в день своей смерти падает перед Ангелом Смерти, как животное перед палачом» ( Grünhut , «Liḳḳuṭim», v. 102a). Отец Р. Самуила (ок. 200 г.) сказал: «Ангел Смерти сказал мне: «Только ради чести человечества я не отрываю им шеи, как это делают с забитыми животными»» (Ab. Zarah 20b). В более поздних изображениях нож иногда заменяет меч, и также упоминается веревка Ангела Смерти, которая указывает на смерть от удушения. Моисей говорит Богу: «Я боюсь веревки Ангела Смерти» (Grünhut, lcv 103a et seq.). Из четырех еврейских методов казни три названы в связи с Ангелом Смерти: сожжение (вливание горячего свинца в горло жертвы), убой (обезглавливание) и удушение. Ангел Смерти осуществляет особое наказание, которое Бог предписал за совершение греха.

Своеобразная мантия («idra» – согласно Леви, «Neuhebr. Wörterb.» I. 32, меч) принадлежит к снаряжению Ангела Смерти ( Eccl. R. IV. 7). Ангел Смерти принимает определенную форму, которая лучше всего соответствует его цели; например, он является ученому в виде нищего, умоляющего о жалости (нищий должен получить Цедака ) (M. Ḳ. 28a). «Когда в городе свирепствует чума, не ходите посередине улицы, потому что там шагает Ангел Смерти [т. е. чума]; если в городе царит мир, не ходите по обочинам дороги. Когда в городе свирепствует чума, не ходите одни в синагогу, потому что там Ангел Смерти хранит свои орудия. Если воют собаки, значит, в город вошел Ангел Смерти; если они резвятся, значит, пришел пророк Илия » (Б. К. 60б). «Уничтожитель» ( сатан ха-машхит ) в ежедневной молитве — это Ангел Смерти (Бер. 16б). Мидр. В Маасе Тора (ср. Еллинек, «БХ» II. 98) говорится: «Есть шесть ангелов смерти: Гавриил над царями; Капциэль над юношами; Машбир над животными; Машхит над детьми; Аф и Хема над людьми и животными».

Самаэль рассматривается в талмудических текстах как член небесного воинства с часто мрачными и разрушительными обязанностями. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях — роль главного ангела смерти и главы сатаны . [35]

Ученые и Ангел Смерти

Ангел смерти , скульптура траурной гондолы, Венеция. Фото Паоло Монти, 1951 г.

Учителя Талмуда IV века довольно близко общались с ним. Когда он явился одному на улице, учитель упрекнул его в том, что он бросился на него, как на зверя, после чего ангел призвал его в его дом. Другому он предоставил отсрочку в тридцать дней, чтобы тот мог привести свои знания в порядок перед тем, как войти в следующий мир. К третьему он не имел доступа, потому что не мог прервать изучение Талмуда. Четвертому он показал огненный жезл, благодаря которому его узнают как Ангела Смерти (МК 28а). Он часто входил в дом Биби и беседовал с ним (Хаг. 4б). Часто он прибегает к стратегии, чтобы прервать и схватить свою жертву (БМ 86а; Мак. 10а).

Смерть Иисуса Навина бен Леви , в частности, окружена сетью басни. Когда пришло время ему умирать и Ангел Смерти явился ему, он потребовал, чтобы ему показали его место в раю. Когда ангел согласился на это, он потребовал нож ангела, чтобы ангел не напугал его по дороге. Эта просьба также была удовлетворена, и Иисус Навин перепрыгнул с ножом через стену рая; ангел, которому не разрешено входить в рай, схватился за край его одежды. Иисус Навин поклялся, что не выйдет, и Бог объявил, что он не покинет рай, пока не освободит себя от клятвы; он никогда не освобождал себя от клятвы, поэтому ему было разрешено остаться. Затем Ангел Смерти потребовал вернуть ему нож, но Иисус Навин отказался. В этот момент раздался небесный голос ( bat kol ): «Верни ему нож, потому что он нужен детям человеческим, он принесет смерть». Нерешительный, Иисус Навин Бен Леви возвращает нож в обмен на имя Ангела Смерти. Чтобы никогда не забывать имя, он вырезал на своей руке Троке, избранное имя Ангела Смерти. Когда нож был возвращен Ангелу, вырезанное Иисусом Навином имя поблекло, и он забыл. (Ket. 77b; Jellinek, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 et seq.).

Раввинские взгляды

Раввины обнаружили , что Ангел Смерти упоминается в Псалме 89:48, где Таргум переводит: «Нет человека, который жил бы и, увидев Ангела Смерти, не мог бы избавить душу свою от руки его». Еккл. 8:4 так объясняется в Мидраше Рабба в отрывке: «Никто не может избежать Ангела Смерти и не сказать ему: «Подожди, пока я приведу в порядок свои дела», или «Вот сын мой, раб мой: возьми его вместо меня». Там, где появляется Ангел Смерти, нет средства, кроме его имени ( Талмуд , Нед. 49а; Хул. 7б). Если согрешивший признал свою вину, Ангел Смерти не может коснуться его ( Мидраш Танхума , ред. Бубер, 139). Бог защищает от Ангела Смерти (Мидраш Бытие Рабба lxviii.).

Благодаря актам благосклонности гнев Ангела Смерти преодолевается; когда человек не совершает таких актов, Ангел Смерти появляется (Derek Eretz Zuṭa, viii.). Ангел Смерти получает приказы от Бога (Ber. 62b). Однако, как только он получает разрешение на разрушение, он не делает различий между добром и злом (B. Ḳ. 60a). В городе Луз Ангел Смерти не имеет власти, и, когда пожилые жители готовы умереть, они выходят за пределы города (Soṭah 46b; ср. Sanh. 97a). Легенда с таким же смыслом существовала в Ирландии в Средние века ( Jew. Quart. Rev. vi. 336).

В христианстве

Гюстав Доре Смерть на бледном коне (1865) – Четвертый всадник Апокалипсиса

Смерть — один из Четырех Всадников Апокалипсиса, изображенных в Книге Откровения , в Откровении 6:7–8. [36]

И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, имя которому Смерть; и ад следовал за ним. И дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором, и зверями земными.

—  Откровение 6:8, перевод короля Якова

Он также известен как Бледный Всадник, чьё имя — Танатос , то же самое, что и у древнегреческого олицетворения смерти, и единственный из всадников, чьё имя носит имя. [ необходима цитата ]

Павел говорит о персонифицированной смерти в 1 Коринфянам 15:55.

«О Смерть, где твое жало? О Гадес, где твоя победа?»

—  1 Коринфянам 15:55, Новая версия короля Якова

В некоторых версиях обе части этого стиха обращены к смерти. [37]

В христианских писаниях содержится первое известное описание Аваддона как отдельного существа, а не места.

Царь, ангел бездны; имя ему на иврите — Абаддон, а на греческом — Аполлион; на латыни — Экстерминанс.

—  Откровение 9:11, Библия Дуэ–Реймса

В Послании к Евреям 2:14 дьявол «имеет державу смерти». [38]

А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавить всех, которые от страха смерти были подвержены пожизненному рабству.

—  Евреям 2:14–15, английская стандартная версия

Напротив, ранний христианский писатель Ориген считал, что ангелом-губителем из Исхода 12:23 был Сатана. [39] Утверждается, что Смерть с косой будет уничтожена Огненным озером, которое горит серой.

Смерть и Ад были брошены в Озеро Огненное. Это вторая смерть.

—  Откровение 20:14, перевод короля Якова

Последний враг, которого нужно уничтожить, — это смерть.

—  1 Коринфянам 15:26, Новая международная версия

В Исламе

В исламе Архангел Азраил — Малак аль-Маут (ангел смерти). Он и его многочисленные подчиненные [ спорный — обсудить ] [ нужна цитата ] вытаскивают души из тел и ведут их по загробному пути. Их внешний вид зависит от дел и поступков человека: те, кто творил добро, видят прекрасное существо, а те, кто творил зло, видят ужасное. [ нужна цитата ]

Исламская традиция подробно обсуждает, что именно происходит до, во время и после смерти. Ангел смерти является умирающим, чтобы забрать их души. Души грешников извлекаются самым болезненным образом, в то время как с праведниками обращаются легко. [40] После погребения два ангела – Мункар и Накир – приходят, чтобы допросить мертвых, чтобы проверить их веру. Праведные верующие отвечают правильно и живут в мире и комфорте, в то время как грешники и неверующие терпят неудачу и наступают наказания. [40] [41] Период или стадия между смертью и воскрешением называется барзах (междуцарствие). [40]

Смерть является значимым событием в исламской жизни и теологии. Она рассматривается не как прекращение жизни, а скорее как продолжение жизни в другой форме. В исламской вере Бог сделал эту мирскую жизнь испытанием и подготовительной площадкой для загробной жизни ; и со смертью эта мирская жизнь заканчивается. [42] Таким образом, у каждого человека есть только один шанс подготовить себя к будущей жизни, где Бог воскресит и будет судить каждого человека и даст им право на награды или наказания в зависимости от их хороших или плохих поступков. [42] [43] Смерть рассматривается как врата и начало загробной жизни. В исламской вере смерть предопределена Богом, и точное время смерти человека известно только Аллаху .

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Онлайн-обучение сестринскому делу - RnCeus.com . Явления Смерти Архивировано 12 октября 2023 г. на Wayback Machine . Получено 11 октября 2023 г.
  2. ^ ab Miller & Taube 1993, 2003, стр.113.
  3. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.142.
  4. ^ Смит 1996, 2003, стр.206.
  5. ^ "Корейская национальная энциклопедия этнических практик (страница на корейском языке)". 210.204.213.131. Архивировано из оригинала 10 июня 2015 г. Получено 16 ноября 2013 г.
  6. ^ аб Кассуто, У. (1962). «Ваал и Мот в угаритских текстах». Израильский журнал исследований . 12 (2): 81–83. JSTOR  27924890.
  7. ^ См., например, Авв. 2:5 и Иов 18:13.
  8. ^ Анатоль Ле Браз: Легенда о смерти
  9. ^ "Хель (скандинавское божество) – Encyclopaedia Britannica". Global.britannica.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2021 г. Получено 8 декабря 2013 г.
  10. ^ "død - фолкетро - Магазин норвежского лексикона" . Снл.номер. Архивировано из оригинала 12 декабря 2013 года . Проверено 8 декабря 2013 г.
  11. ^ "История астрономических часов". prague.eu . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. . Получено 23 июня 2020 г. .
  12. ^ "Краткая история Пражских курантов". orloj.eu . Архивировано из оригинала 28 марта 2021 г. . Получено 23 июня 2020 г. .
  13. ^ "Деревянная книга Het Vlaams »Пьетье де Дуд" . www.vlaamswoordenboek.be . Проверено 21 января 2019 г.
  14. ^ аб Нирмейер, Антони (1840). Verhandeling over het boze wezen in het bijgeloof onzer natie: eene bijdrage tot de kennis onzer voorvaderlijke мифологии [ Трактат о злых существах в суевериях нашей нации: вклад в знание мифологии наших предков ] (на голландском языке). Роттердам : А. Вейнандс. стр. 32–33. Архивировано из оригинала 13 января 2023 года . Проверено 23 мая 2016 г. - через Гентский университет .
  15. ↑ Лемма: Хейн Архивировано 5 октября 2018 г. в Wayback Machine , INL
  16. ^ "'Pietje de Dood' jaagt mensen de stuipen op het life in de VS" . Архивировано из оригинала 9 октября 2016 года . Проверено 26 января 2018 г.
  17. ^ "Nederlandse Volksverhalenbank - Duivel" . www.verhalenbank.nl . Январь 1872 года. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 26 января 2018 г.
  18. ^ Нойес, Дебора (2008). Энциклопедия конца: Таинственная смерть в фактах, вымыслах, фольклоре и многом другом . Бостон: Houghton Mifflin. стр. 35. ISBN 978-0618823628.
  19. ^ Гутке, Карл С. (1999). Пол смерти: Культурная история в искусстве и литературе . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 7. ISBN 0521644607.
  20. ^ ab Gilchrist, Anne G. (1941). ""Смерть и леди" в английских балладах". Журнал Английского общества народного танца и песни . 4 (2): 37–48. ISSN  0071-0563. JSTOR  4521180.
  21. ↑ «Круг человеческой жизни» — перевод Робертом Мензисом части более ранней немецкой книги Августа Толука « Stunden Christlicher Andacht» , опубликованной в 1841 году.
  22. ^ "grim reaper". Merriam-Webster . Архивировано из оригинала 29 октября 2016 года . Получено 1 сентября 2020 года .
  23. ^ Мензис, Роберт (1847). Круг человеческой жизни . Эдинбург: Myles Macphail. стр. 11.
  24. ↑ Дэвидсон, Густав (1967), Словарь ангелов, включая падших ангелов, Free Press, стр. 64–65, ISBN 978-0029070505
  25. ^ Бансон, Мэтью, (1996). Ангелы от А до Я: Кто есть кто в Небесном Воинстве . Three Rivers Press. ISBN 0517885379. [ нужна страница ] 
  26. ^ Handy, Lowell (1995). Появление Пантеона в Иудее в Триумфе Элохима . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 40. ISBN 0802841619.
  27. ^ Олян, SM, Тысяча тысяч служили Ему: экзегеза и наименование ангелов в древнем иудаизме , стр. 21. [ ISBN отсутствует ]
  28. ↑ Гордон, МБ, Медицина у древних евреев, стр. 472.
  29. ↑ Мидраш Танхума на Бытие 39:1
  30. ^ Талмуд Брахот 4б
  31. ^ Пирке де-Рабби Элиэзер 13
  32. ↑ Мидраш Танхума на Исход 31:18
  33. ↑ Талмуд Авода Зара 20б; о гниении см. также Песикта де-Рав Кахана 54б; о глазах сравните Иезекиль 1:18 и Откровение 4:6
  34. ↑ Еврейский ежеквартальный обзор VI. 327
  35. ^ "Еврейская виртуальная библиотека – Самаэль". Архивировано из оригинала 30 ноября 2019 года . Получено 2 ноября 2020 года .
  36. ^ "Bible Gateway passage: Revelation 6:7–8 – New American Standard Bible". Bible Gateway . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 26 января 2018 г.
  37. ^ 1 Коринфянам 15:55 в Американской стандартной версии и Новой пересмотренной стандартной версии
  38. ↑ Евреям 2:14 в Новой международной версии
  39. ^ Origen Архивировано 8 мая 2021 года в Wayback Machine (автор), преподобный Фредерик Кромби Архивировано 17 января 2021 года в Wayback Machine (переводчик). Against Celsus , Book 6, Chapter 63 Архивировано 23 января 2021 года в Wayback Machine . CreateSpace Independent Publishing Platform . ISBN 978-1534622609 
  40. ^ abc Мэтт Стефон, ред. (2010). Исламские верования и практики . Нью-Йорк : Britannica Educational Publishing . стр. 83–85. ISBN 978-1615300600.
  41. ^ Nigosian, SA (2004). Ислам: его история, учение и практика . Indiana University Press. стр. 123–124. ISBN 0253216273.
  42. ^ ab Oliver Leaman, ed. (2006). Коран: Энциклопедия. Routledge . стр. 27. ISBN 978-0415326391.
  43. ^ Хуан Э. Кампо, ред. (2009). Энциклопедия ислама. Факты в деле . стр. 185. ISBN 978-0816054541.

Библиография

Внешние ссылки