stringtranslate.com

Мата

Монастырь Адвайта Веданта и храм Видьяшанкара в Шрингери Шарада Питам , Шрингери , Карнатака.

Матха ( /mʌt/ ; санскрит : मठ , maṭha ), также пишется как math , muth , mutth , mutt или mut , — санскритское слово, которое означает «институт или колледж», а также относится к монастырю в индуизме . [1] [2] Альтернативный термин для такого монастыря — adheenam . [3] Самые ранние эпиграфические свидетельства о матхах , связанных с индуистскими храмами, относятся к 7—10 векам н. э. [4]

Самыми известными матхами или питхамами Адвайта Веданты , которые стали частью традиции Адвайты в 14 веке, являются Говардханматха Питхам в Пури , Одиша ; Шарада Питхам в Шрингери , Карнатака ; Калика Питхам в Двараке , Гуджарат ; Джйотирматха Питхам в Бадари , Уттаракханд ; и Шри Канчи Камакоти Питам в Канчи , Тамил Наду .

Самыми известными и влиятельными Двайта-веданта- матхами или питхамами являются Ашта-матхи в Удупи , Карнатака; Уттаради Матха в Бангалоре , Карнатака; Вьясараджа Матх в Сосале , Карнатака; и Рагхавендра Матха в Мантралаяме , Андхра-Прадеш. [5] [6]

Известные матхи или питамы, исповедующие философию Вишиштадвайты, включают Паракала Матха в Майсуре , Карнатака; Ахобила Матха в Ахобиламе , Андхра-Прадеш ; и Шримад Андаван Ашрам в Шрирангаме , Тамил Наду.

Другие крупные и влиятельные матхи принадлежат к различным школам индуистской философии, таким как вайшнавизм и шиваизм. [7] [8] Монастыри принимают и кормят учеников, санньяси (монахов, отшельников, аскетов), гуру и возглавляются ачарьями . Эти монастыри иногда прикреплены к индуистским храмам и имеют свои кодексы поведения, церемонии посвящения и выборов. [9] [10] Матхи в индуистской традиции не ограничивались религиозными исследованиями, и исторические свидетельства свидетельствуют о том, что они были центрами различных исследований, таких как средневековая медицина, грамматика и музыка. [11]

Термин « матха» также используется в джайнизме для обозначения «монастыря» , а самые ранние монастыри вблизи джайнских храмов датируются примерно V веком н. э. [12]

Этимология

Матха (санскрит: मठ) означает «монастырь, институт или колледж», а в некоторых контекстах относится к «хижине аскета, монаха или отшельника» или «храму для учебы». [13] Корень слова — math , что означает «обитать» или «молоть». [13] Древнейшее значение слова matha — «хижина» или «лачуга», «хижина кочевого арья». Со временем оно стало означать «резиденцию различных аскетов или религиозных ученых, иногда прикрепленную к большому храму». [14]

История

Патрик Оливель упоминает об отсутствии организованных аскетических или монашеских учреждений в брахманизме до раннего средневековья. По словам Оливель, отмечая склонность Санньяса Упанишад к Адвайте , основные монастыри раннего средневековья принадлежали к традиции Адвайта Веданты , сохраняя и, возможно, адаптируя Санньяса Упанишады с их склонностью к Адвайте. [15]

Матхи , как простые хижины для странствующих аскетов, упоминаются в главе 12.139 Махабхараты и разделе 3.1 Баудхаяна Дхармасутр . [4] Матхи были известны в регионе под другими терминами, такими как Гхатика и Кхандика . [16] Самая старая проверяемая Гхатика для ведических исследований, согласно надписям, находится в Канчи, в 4 веке н. э. [16]

Исторические роли матха

Матха находится в Индии.
Канчипурам
class=notpageimage|
Надпись Канчи предполагает существование Ведическо-Агамического матха в 4 веке н.э. Тогда он был известен как Гхатика . [17] [18]

Традиция матха индуизма привлекла королевское покровительство, привлекая пожертвования для поддержки исследований, и эти пожертвования, как утверждает Хартмут Шарфе, создали то, что может быть «самым ранним зафиксированным случаем университетской стипендии». [11] Некоторые из этих средневековых матхов индуизма в Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду были предназначены для изучения Веданты, но некоторые матхи с 700 по 1000 гг. н. э. в основном были сосредоточены на шиваизме, вайшнавизме, военном деле, боевых искусствах, музыке, живописи или других областях знаний, включая предметы, связанные с буддизмом и джайнизмом. [19] [20] Существуют свидетельства, утверждает Хартмут Шарфе, о матхах в восточной и северной Индии с 7 века н. э. и далее, например, в Кашмире , Уттар-Прадеше , особенно в священном индуистском городе Каши , Мадхья-Прадеше , Бихаре и Одише , но они не из древних храмовых надписей, а подразумеваются из записей путешественников (китайцев), которые посещали эти регионы. [21]

Брахманы, вероятно, были вовлечены в образование и устную культуру текстовой передачи в Древней Индии через традицию гурукул , но письменные свидетельства, собранные Э. Хульцем, свидетельствуют о том, что по крайней мере в некоторых матхах, прикрепленных к храмам, к началу 2-го тысячелетия н. э. доминировали небрахманы. [11]

Матхи и прилегающие к ним храмы регулярно принимали дебаты, декламацию Вед и студенческие соревнования, и они были частью общественных фестивалей в истории Южной Азии. [22] Эти матхи также были центрами, где было написано много новых текстов, [15] а также библиотеками и хранилищами древних и средневековых рукописей, где старые тексты сохранялись, а ветхие копии заменялись на протяжении веков. [23] [24] [25] Например, Тирувавадутурай Адхинам — шиваитский матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама был основным источником сохранившихся пальмовых листов рукописей древней тамильской литературы для ученых колониальной эпохи, пытавшихся заново открыть историческую индийскую литературу. [26] Четыре основных адвайта- матха заявляют в своих учредительных документах, что соответствующей обязанностью матхов было сохранение одной Веды. [27] Некоторые индуистские монастыри предлагали хосписную помощь паломникам и различные формы помощи своим местным общинам. [25]

Надпись на камне Кодия матха XII века.

Индуистские матхи и храмы, как и буддийские монастыри, к 10 веку стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозными и образовательными функциями. [28] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом н. э., гласит о предоставлении врача двум матхам для ухода за больными и неимущими. Аналогичным образом, каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом н. э., упоминает о предоставлении прасутишалы (родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (кухни) с религиозным центром, где люди из всех социальных слоев могли получать питание и уход. [28]

Историческая роль матхов как хранилища знаний и услуг засвидетельствована в ранних санскритских текстах, а также во многих исторических надписях, найденных вдоль руин индийских храмов и монастырей. [29] Например, несколько каменных надписей на санскрите и каннада западной эпохи Чалукья были найдены около храма Шивы и монастыря в деревне недалеко от округа Дхарвад (северо-западная граница Карнатаки и Махараштры). [30] [31] Эти плиты были датированы периодом между 1094 и 1215 годами н. э. Одна из них включает роль Кодия-матхи — также называемой Дакшина Кедарасвера матхой . В ней говорится:

Есть Кодияматха, место Дакшинакедара (дакшинакедараштхана), местонахождение прекрасного поля посевов, [которые] подобны волосам, вставшим дыбом для поклонения Шивалинге; установленное место (ништхитастхана) для ритуальной практики аскетов-шиваитов, которые являются вечными целомудренными учениками; место для самовнушения (свадхьяястхана) четырех Вед — Риг, Яджус, Сама и Атхарва — вместе с их вспомогательными трактатами; место для обучения (byākhyānasthāna) грамматике, такой как системы Кумары, Панини, Шакатаяны и Шабданушасаны; место для обучения шести системам философии, а именно: Ньяя, Вайшешика, Миманса, Санкхья, Буддийская и т. д.; место для обучения трактатам по Йоге, а именно: Лакуласиддханта, работа Патанджали и другие; место для различных [отраслей] обучения (vividhavidyāsthāna), таких как 18 Пуран, Дхармашастры, все сочинения Кавья, драма, танцы и т. д.; место для предоставления пищи (annadā-nasthāna) бедным, беспомощным, калекам, слепым, глухим, рассказчикам, певцам, музыкантам, флейтистам, танцорам, вайталикам, нагим, раненым, нищим, прибывающим из разных регионов, например, нищим джайнам, тем, кто носит один или три посоха, нищим хамса и парамахамса; место для лечения (bhaiṣajyasthāna) болезней многих беспомощных и больных; место для предложения защиты (abhāyapra-dānasthāna) всем живым существам. – Каменная надпись (1162 г. н. э.), храм и монастырь Шивы, гибрид санскрита и каннада (Tr: Florinda De Simini) [32]

Организация

Матха — это монастырь, часто с многочисленными студентами, множеством учителей и институционализированной структурой, помогающей поддерживать и поддерживать его ежедневную деятельность. Их организация более сложна, чем Ашрама или Гурукул , которые обычно являются небольшими и обслуживают меньшую группу студентов. [33] Матха , как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с сообществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами, как Гуру , Ачарья , Свами и другими. Например, в матхах Лингаят Шайва учителями являются Гуру , административные функции — обязанности Ачарьев, а общественные отношения — Свами . [34] Подобная организация встречается в матхах Вайшнава . [35]

Ачарья

Слово Ачарья в индуистской монашеской традиции относится либо к Гуру высокого ранга, либо, что чаще, к лидеру монастыря и сампрадаи (учебного заведения, конфессии). [36] [37] Эта должность обычно подразумевает церемониальное посвящение, называемое дикшей в монастыре, где предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарью . [36] [38]

В крупных конфессиях, которые управляли собранием исторических монастырей, Ачарья может относиться к руководителю региональной монастырской школы, действующей в этой конфессии. [36] Альтернативные титулы глав индуистских монастырей — Джир , Джияр или Сийяр . [39] Глава собрания крупных индуистских монастырей в сампрадае иногда упоминается как Джагад-гуру . [40]

Гуру

Матха принимает не только учеников, но и многих Гуру . Гуру в индуистской традиции — это тот , кто является « учителем , проводником или мастером» определенных знаний. [41] Он или она — кто-то больше, чем учитель, традиционно почитаемая фигура для ученика, при этом гуру выступает в качестве «советника, который помогает формировать ценности, делится опытом и буквальным знанием, примером в жизни, источником вдохновения и помогает в духовной эволюции ученика». [42] Этот термин также относится к тому, кто в первую очередь является духовным наставником, который помогает человеку открыть те же возможности, которые гуру уже реализовал. [43] Концепция гуру восходит к древним ведическим временам, [42] встречается как в традиционных школах, так и в матхе . [44]

Самые древние упоминания о концепции гуру встречаются в самых ранних ведических текстах индуизма . [42] Гуру и гурукул — школа, которой руководит гуру , были устоявшейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до н. э., и они помогли составить и передать различные Веды , Упанишады , тексты различных школ индуистской философии и постведические Шастры, начиная от духовного знания и заканчивая различными искусствами. [11] [42] [45] Матхи принимали этих учителей и их учеников, пока они продолжали свое обучение. [ 4]

Примерно к середине 1-го тысячелетия н. э. археологические и эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что в Индии существовало множество крупных учреждений гуру , некоторые из которых находились рядом с индуистскими храмами, где традиция гуру-шишья помогала сохранять, создавать и передавать различные области знаний. [46] Первое эпиграфическое свидетельство о матхе Шайва , например, датируется примерно 800 годом н. э. и была прикреплена к храму. [11] Она принимала ученых и студентов для теософских исследований. [11] Другая надпись, датируемая примерно 1100 годом н. э., утверждает Хартмут Шарфе, свидетельствует о том, что матха была центром средневековых медицинских исследований ( Чарака Самхита ) и ведической грамматики в Тамил Наду. [11]

Матхи в индуистских традициях

Вайшнавизм

Вход в Удупи Шри Кришна Матх в Удупи , Карнатака.

Двайта (Мадхва) Матхас

Мадхвачарья , основатель школы Двайта-Веданты в индуистской философии, учился в монастыре Адвайта-Веданты, [47] но нашел Адвайту неубедительной и основал теистическую школу Двайта-интерпретации Веданты, основав Матхи (монастыри) к началу 13-го века. По всей Индии основано двадцать четыре Мадхва-матха , включая те, что находятся в Удупи. [48] ​​Двенадцать Матхов, которые произошли от прямых учеников Мадхвачарьи, Адхокшаджи Тиртхи, Хришикеши Тиртхи, Нарасимхи Тиртхи, Упендры Тиртхи, Рамы Тиртхи, Вамана Тиртхи, Джанардхана Тиртхи и брата Мадхвы Вишну Тиртхи в регионе Тулу, - это Педжавара Матх , Палимару Матх, Адамару Матха, Путтиге Матх, Содхе Матх, Каниюру Матх, Ширур Матх, Кришнапура Матх , Бхандаракери Матх, Субраманья Матх, Читрапура Матх, Бхиманакатте Матх. [49] Из этих двенадцати Мадхва Матхов первые восемь называются Ашта Матхами Удупи . [7] Эти восемь окружают индуистский храм Анантешвара Кришна . [7] Эти матхи расположены в форме прямоугольника, храмы — в форме квадратной сетки. [7] Монахи в матхе — санньяси , а традиция их обучения и преемственности ( система Парьяя ) была установлена ​​Мадхвачарьей. [7] Наряду с двенадцатью матхами, есть десять матхов, которые произошли от прямых учеников Мадхвачарьи: Падманабха Тиртха , Нарахари Тиртха , Мадхава Тиртха , Акшобья Тиртха и ученика Акшобьи Тиртхи Джаятиртха . [50] [51] [52] Это Уттаради Матх , Вьясараджа Матх , Рагхавендра Матх , Шрипадараджа Матх, Канва Матх, Балигару Матх, Кудли Матх, Тамбехалли Матх (также известный как Маджигехалли Матх), Кундапур Матх, Сагаракатте Матх. [49] Из десяти первые три, Уттаради Матх , Вьясараджа Матх и Рагхавендра Матх , считаются тремя главными апостольскими институтами Двайта Веданты и вместе называются Мататрайя . [53] [54] [55] Это понтифики и пандиты Матхатраи .которые были главными архитекторами пост-Мадхва Двайта Веданты на протяжении столетий. [56] Фактически, они взяли на себя львиную долю в задаче развития и распространения философии Мадхвы . По этой причине их можно без колебаний считать интеллектуальными наследниками наследия Мадхвы , Джаятиртхи и Вьясатиртхи . [51] [54]

Главный центр традиции Мадхвы находится в Карнатаке . [48] В монастыре есть система понтификов, которая сменяется через фиксированный период времени. Понтифика зовут Свамиджи , и он руководит ежедневными молитвами Кришне в соответствии с традицией Мадхвы, [48] а также ежегодными фестивалями. [10] Процесс и ритуалы ведических мантр для поклонения Кришне в монастырях Двайта следуют процедуре, описанной Мадхвачарьей в Тантрасаре . [10]

Церемония преемственности в школе Двайта включает в себя то, что уходящий Свамиджи приветствует входящего, затем они вместе идут к иконе Мадхвачарьи у входа в храм Кришны в Удупи, предлагают ему воду, выражают почтение, а затем передают тот же сосуд с водой, который Мадхвачарья использовал, когда передавал руководство основанным им монастырем. [48]

В монастыре есть кухни, бходжан-шала , которыми управляют монахи и волонтеры. [57] Они ежедневно подают еду почти 3000-4000 монахам, студентам и приезжим паломникам без какой-либо социальной дискриминации. [57] Во время церемоний преемственности более 10 000 человек получают вегетарианскую еду от бходжан-шалы Удупи . [57]

Другие Двайта Матхи включают: [49]

Шри Вайшнава Матхас

Паракала Матт в Майсуре , Карнатака.

Рамануджа , философ Шри-Вайшнавизма , учился в монастыре Адвайта-Веданты у Ядавы Пракаши, прежде чем не согласиться с идеализмом Адвайты и начать свою философию Вишиштадвайты (квалифицированной Адвайты). [47] Рамануджа был назначен лидером Шрирангам-матха после смерти Ямуначарьи, хотя они никогда не встречались. [58] Наряду со своей философией Рамануджа известен своими организаторскими способностями и длительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, аналогичными реформам в монастырях Адвайты его времени. Он также путешествовал и основал множество Шри-Вайшнавских матхов по всей Индии. [59] Традиция Шри-Вайшнавизма полагает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические свидетельства свидетельствуют о том, что некоторые из них были основаны позже. [39]

Матхи Шри-вайшнавизма со временем разделились на две части: с тенкалайской (южной) традицией и вадакалайской (северной) традицией Шри-вайшнавизма. [60] Матхи, связанные с тенкалай, находятся в Шрирангаме, в то время как вадакалайские матхи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции с 10-го века и далее считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и преданных, которые посещают их, проведение свадеб и общественных фестивалей, возделывание храмовых земель и цветников в качестве источника продуктов питания и ингредиентов для поклонения, открытие для паломников в качестве домов отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [61] В 15-м веке эти монастыри расширились, основав Рамануджа-кута в основных местах Шри-вайшнавизма в Южной Индии. [61] [примечание 1]

Некоторые монастыри Шривайшнава включают в себя:

Нимбарка Вайшнава Матхас

Слева: Ухра Матх , Западная Бенгалия (нимбарка-вайшнавизм).
Справа: Белур Матх , Западная Бенгалия ( Рамакришна Матх ).

Нимбарка , ученый, чье существование датируется 11-13 веками, предложил компромисс, который включал все школы Веданты, заявив, что все правы, что истина одновременно является Адвайтой, Вишиштадвайтой и Двайтой, назвав свою философию системой Двайта-адвайты или Бхедабхеды. [64] Он переехал во Вриндаван-Матхуру и основал матх , сосредоточенный на любовной преданности поклонению Радхе-Кришне (Радхешьям). [64] [65] Эта группа подчеркивала единство сообщества, публичное пение и постоянную бхакти. Матхи этой группы:

Рамананди Вайшнава Матхас

Рамананда был поэтом- вайшнавом XIV века , проповедовавшим бхакти в регионе реки Ганг в Северной Индии . [66] Он учился в монастыре Адвайта-Веданты, присоединился к традиции Шри-вайшнавизма Рамануджи, а затем приступил к созданию движения вайшнавизма, основанного на поклонении богу Раме , в священном индуистском городе Варанаси. [67] [68] [69] Индуистская традиция признает его основателем [70] Рамананди -сампрадаи , крупнейшей монашеской индуистской отреченной общины в наше время. [71] [72] Монастыри этих аскетов встречаются, в частности, в северных и западных штатах Индии, в Непале, но они также встречаются как странствующие монахи. [73] [74]

Крупнейшие матхи традиции Рамананди находятся в Айодхье и Варанаси , а монахи Рамананди также известны как Байраги или Вайраги (буквально, отрешенные), их группы называются Акхары . [75] [76] Матхи Рамананди исторически известны тем, что были частью движения воинов-аскетов в средневековой Индии, где монахи превратились в воинственную группу, обученную владению оружием, восставали против исламского правления и временами сотрудничали с британскими колониальными чиновниками в качестве наемников. [77] [78]

Известный своими эгалитарными взглядами во времена политической неопределенности и конфликтов между индуизмом и исламом, Рамананда и его матха принимали учеников, не делая различий по полу, классу, касте или религии (он принимал мусульман). [66] [79] [80] Традиционная наука считает, что среди его учеников были более поздние поэты-санты движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие, [72] [81] однако некоторые постмодернистские ученые подвергли сомнению некоторые из этой духовной линии, в то время как другие поддержали эту линию историческими доказательствами. [82] [83] Его идеи также повлияли на основание сикхизма в 15 веке, и его учения включены в сикхское писание Гуру Грантх Сахиб . [72] [84] Шри Рамачаритаманас является ключевым текстом этого матха . [85]

Другие вайшнавские матхи

Шри Девананда Гаудия Матх в Навадвипе , Западная Бенгалия.

Адвайта Матас

Адвайта-Веданта-матх, основанный Ади Шанкарой рядом с храмом Дварка в Гуджарате .

Хотя Шанкара традиционно считается основателем самых известных монастырей в индуизме, [87] нет никаких записей об этих матхах до 14-го века. [88] [89] В 14-м веке основатели империи Виджаянагара начали покровительствовать Шрингери матхе . [90] [91] В конце 15-го века покровительство царей Виджаянагара перешло к вайшнавизму. После этой потери покровительства Шрингери матхе пришлось искать другие средства для распространения своего прежнего статуса, и история об основании Шанкарой четырех кардинальных матхов , как она изложена в совершенно легендарном жанре дигвиджая , возможно, возникла в 16-м веке. [92]

Эти Адвайта-матхи приняли Дашанами-сампрадаю в пяти Матхах со штаб-квартирой в Канчи-матхе . Дварака на Западе, Джаганнатха-Пури на Востоке, Шрингери на Юге и Бадринатх на Севере. [44] [87] Каждый матх возглавлял один из его учеников, называемый Шанкарачарья, каждый из которых независимо продолжил Адвайта-Веданта-сампрадаю. [87] Десять связанных с Шанкарой монашеских орденов Адвайты распределены следующим образом: Бхарати, Пури и Сарасвати в Шрингери, Аранья и Вана в Пури, Тиртха и Ашрама в Двараке и Гири, Парвата и Сагара в Бадринатхе. [33]

Согласно традиции, каждый матх сначала возглавлял один из его четырех главных учеников, и эта традиция продолжается с тех пор. Однако, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матхах не встречается до 14 века н. э. [93] До 15 века период правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим, охватывая 60+ и даже 105 лет. После 1386 года периоды стали намного короче. [94] По словам Хакера, эти матхи могли возникнуть еще в 14 веке, чтобы распространять взгляды Шанкары на Адвайту. [95] [примечание 2] [примечание 3] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатхан его ученики основали четыре матха в Триссуре, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идайил Мадхом и Вадакке Мадхом.

Другие матхи Адвайта-Веданты, следующие традиции смарта, включают:

Шиваизм

Шайва-матхи были основаны, по крайней мере, с 1-го тысячелетия в Кашмире, гималайских регионах, таких как Непал, и по всему субконтиненту, например, в Тамил Наду . [99] [100] Многие монастыри и прилегающие храмы, особенно на северо-западе индийского субконтинента, были разрушены исламскими армиями после 12-го века, [101] и шиваитская монастырская сеть была серьезно нарушена из-за последующего насилия. [102] В некоторых случаях индуистские монастыри были преобразованы в исламские рибаты или медресе (солдатские казармы , школы) в средневековый период. [ 103] Шайва-монастыри были из различных школ шиваизма, от недуалистических до теистических школ, и в зависимости от региона имели ряд названий, таких как Джоги (йоги), Натха , Даршани , Канпхата сампрадаи Горакшанатха . [104] [105]

Шайва-сиддханта

Шайва-сиддханта — теистическая школа шиваизма, основанная на дуализме (душа человека и Бог различны), и она основала матху по крайней мере с середины 1-го тысячелетия н. э. Археологические свидетельства, датированные 724 годом н. э., предполагают существование влиятельного матха шайва-сиддханты, названного в честь Маттамаюры . [106] Другие исторические свидетельства предполагают, что эти шиваитские монахи были активны в теософской науке шиваизма и распространении идей шиваизма на севере и западе Индии примерно до 12-го века. [106]

Другие крупные монастыри включают Голаки матха, который существовал к 10 веку, [106] известный своей круглой формой храма, вероятно, недалеко от современного Джабалпура в Мадхья-Прадеше. [107] [108] Этот монастырь включал в себя группу храмов Шивы, больницу, колледж и общежитие для студентов. [107] Голаки матха был центром ведических исследований с параллельным изучением буддийской литературы. [107] Надписи свидетельствуют о создании многочисленных монастырей Шайва в регионе Декан под покровительством династии Какатия , многие из которых были разрушены в индуистско-мусульманских войнах, которые положили конец правлению Какатия. [108] [109] Истоки Голаки матха в центральной Индии прослеживаются в более древних монастырях в Кашмире. [110]

В Карнатаке исторические свидетельства свидетельствуют о том, что королева Альханадеви основала шиваитский монастырь под названием Кодия матха, который включал храм, монашеское жилище и учебный зал, где преподавались Веды, Шастры и Пураны . [107] Династия Чола спонсировала многие влиятельные шиваитские матхи. [111] Хотя многие шиваитские монастыри имели прилегающие храмы, некоторые из них не имели их и были полностью посвящены образованию и науке. [111]

Аадинамс

Адхинамы — это древние тамильские монастыри шайва-сиддхантхов и дворняг в Южной Индии и Шри-Ланке. Адхинамы обычно возглавляет понтифик, который считается авторитетом в шайва-сиддханте. Адхинамы принадлежат к сообществу Веллалар и являются преданными последователями Шайва Сиддханты . [112] Веллалары — традиционное сообщество фермеров и землевладельцев, проживающее в штате Тамил Наду, с сильными традициями образования и науки. Существует также Гавайский адхинам , основанный тамильскими иммигрантами из Шри-Ланки на Гавайях. [113] Нагаратхи также являются последователями Шайва-сиддханты. [114] [115] [116]

История Aadheenams в Южной Индии восходит к 6 веку н. э. Первый Aadheenam был основан индуистским святым Аппаром , который считается одним из трех Наянар, или великих святых, Сайва-сиддханты. Двумя другими Наянарами были Сундарар и Тиругнанасамбандар .

Аадхинамы процветали в 16-м и 17-м веках, в течение которых они играли важную роль в распространении философии Сайва-сиддханты. [117] [118] Аадхинамы продолжали играть важную роль в южноиндийском обществе в 18-м и 19-м веках. Они сыграли важную роль в возрождении философии Сайва-сиддханты в 19-м веке, а также сыграли важную роль в движении за независимость Индии. [119]

Aadheenams продолжают играть важную роль в южноиндийском обществе сегодня. Они являются центрами обучения и духовности, и они предоставляют социальные услуги сообществу. Aadheenams являются важной частью структуры южноиндийского общества, и они продолжают играть жизненно важную роль в индуистской вере. [120]

Некоторые из самых известных Aadheenams включают в себя:

Натх Шайва Матас

Традиция натхов — это синкретическая школа йоги и веданты индуистской философии, основанная на традиции шайва, которая почитает Шиву и Даттатрею . Ее основание приписывается идеям Матсиендранатха и Горакшанатха , которые были развиты еще семью другими гуру сиддха-йоги, называемыми «натхами» (буквально, лордами). [121] Сампрадая и монашеские организации натхов развивались, начиная с 13-го века, [121] со штаб-квартирой матха в Горакхпуре , Уттар-Прадеш. Многие из их матхов находятся в северных, центральных и западных штатах Индии, особенно в Гималаях, но археологические надписи предполагают, что их матхи существовали и на юге Индии. Ранние монахи-натхи получали пожертвования в Карнатаке, например, между 10-м и 13-м веками, который позже стал для них храмом и центром шайва-матха около Мангалора . [122] Например, Кадри Матха является одним из легендарных монастырей в традиции Натхов, который привлекал обращенных из буддизма и привносил буддийские идеи в шиваизм, [122] и он продолжает оставаться частью традиции Натхов Шайва, особенно во время празднования Кумбха Мела в наше время. [123]

Храм и матх Горакхнатх в Горакхпуре, Индия, является одним из главных современных матхов традиции Натх Шайва. [124]

Традиция Натх Сиддха шиваизма приписывается созданию многочисленных храмов и монастырей индуизма Шивы, особенно в Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Раджастхане, Уттар-Прадеше, Химачал-Прадеше, северном Бихаре и Непале. [125] [126] Горакхнатх матха — это действующий монастырь шиваизма, названный в честь средневекового святого Горакхнатха из Натх-сампрадаи. [127] Матха и город Горакхпур в Уттар-Прадеше названы в его честь. Монастырь и храм проводят различные культурные и общественные мероприятия и служат культурным центром города. Монастырь также публикует тексты по философии Горакхнатха. [127] [128]

Монастырская организация Натх-Шайва была одной из тех индуистских монашеских групп, которые милитаризовались и взялись за оружие после мусульманского завоевания Индии, чтобы противостоять преследованиям. [129] [130] [131] Они подвергались презрению и преследованиям со стороны чиновников Империи Великих Моголов, а также со стороны социальной, культурной и религиозной элиты. [132] [133] Однако монахи-йоги Натхов были очень популярны среди сельского населения Южной Азии со времен Средневековья. [134]

Вирашива-лингаяты

Монастырская организация матха была активна с момента возникновения движения лингаятов в Карнатаке около 12 века. Они пользовались поддержкой сообщества и служили центром изучения шиваизма, а также образовательной, культурной и филантропической деятельности сообщества лингаятов. [135] Было шесть активных крупных монастырей вирашиваитов, по одному в Кедаранатхе, Вайрагья Шимхасана (Гималаи), Каши Джнана Шимхасана (Варанаси, Ганг), Шрисаила Сурья Шимхасана (Андхра-Прадеш), Рамбхапури Шимхасана-Балехоннуру и Уджджини Саддхарма Шимхасана (все три в Карнатаке)

Есть еще три важных вирашива-матха, которые славятся «тривидха» дасоха (еда, кров и образование).

*taralabalu brihanmatha sirigere

начатая Джагадгуру Маруласиддешварой в двенадцатом веке, чтобы отменить социальную дискриминацию

*сиддаганга матха тумкур

*шиваратришвара матха саттур

*Гави Матх/Матам, Ураваконда, Андхра-Прадеш.

*Шри Муругха Матх, Читрадурга, Карнатака.

По всей Индии существуют небольшие монастыри Вира-Шайва и сельские филиалы монастырей, которые обслуживают потребности местных общин лингаятов. [135]

Монастыри Лингаят имеют связанный с ними священнический класс, который называется Джангама , но этот класс не является частью монастыря и часто является домохозяевами. [136] Любой человек из любого социального класса может стать монахом Лингаят и присоединиться к его монастырю, а внутренняя организация допускает социальную мобильность с самых ранних дней. [ 136] Джангама часто совершают обряды посвящения, такие как свадьба. [136] Преемственность в монастырях-дочерних Вирашива может быть назначена либо главным монастырем, либо местным вождем, который может назначить своего преемника. [136]

Другие шиваитские матхи

Матха в джайнизме

Мел Ситамур Джайн Матх , резиденция Бхаттараки Лакшмисены.
Арахантгири джайнский матх

Джайнские монастыри , утверждает Пол Дандас , также назывались матхами . [12] Археологические свидетельства из Тамил Наду, который в целом сохранился лучше, чем остальная часть Южной Азии, предполагают, что монастыри строились рядом с джайнскими храмами на юге Индии примерно в 5 веке н. э., и в них жили обнаженные монахи джайнизма . [12] В других частях джайнские матхи получали королевскую поддержку наряду с буддийскими и индуистскими монастырями. Согласно джайнским текстам 13-го и 15-го веков, таким как историк Срутасагара Гани, джайнские монахи в этих матхах подвергались преследованиям со стороны мусульманских чиновников за свой образ жизни, тем самым предполагая, что традиция матхов продолжалась в первой половине 2-го тысячелетия. [140]

Термин матха также используется для джайнских монастырей. Некоторые джайнские матхи: [ необходима цитата ]

Примечания

  1. ^ Две традиции матха различаются в своей теологии относительно природы спасения и роли Божьей благодати, а также в своих различных позициях относительно того, как богиня Лакшми и бог Вишну соотносятся друг с другом, соглашаясь, что обе важны. [60]
  2. ^ Накамура также признал влияние этих матхов, которые, как он утверждает, способствовали влиянию Шанкары, которое было «из-за институциональных факторов». Матхи, которые он основал, остаются активными и сегодня и сохраняют учения и влияние Шанкары, «в то время как труды других ученых до него были забыты с течением времени». [96]
  3. ^ По словам Пандея, эти Матхи не были основаны самим Шанкарой, а изначально были ашрамами, основанными Вибхандакой и его сыном Ньяшьяшнгой . [97] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и перенес ашрам в Шнгаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше — в Джаганнатха Пури. [98]

Ссылки

  1. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 4–9. ISBN 978-0-300-19844-7.
  2. ^ Мата, Британская энциклопедия Интернет, 2009 г.
  3. ^ Также транслитерируется адинам , адинам , адхинам , адхинм и т. д.
  4. ^ abc Scharfe 2002, стр. 172-173.
  5. ^ The Illustrated Weekly of India. Bennett, Coleman & Company, Limited, в Times of India Press. 1972. стр. 21. Помимо восьми матхов, три важных матха за пределами Удипи сыграли значительную роль в поддержании и распространении послания Двайты: Уттаради Матх (Бангалор), Рагхавендрасвами Матх (Нанджангуд) и Вьясарайя Матх (Сосале). Особо следует упомянуть выдающийся вклад покойного Сатьядхьянатиртхи из Уттаради Матха — поистине гигантского интеллектуала.
  6. ^ Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132. ИСБН 9788120812352.
  7. ^ abcde V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 27-32 
  8. ^ Сирс, Тамара И. Жилищный аскетизм: прослеживание развития монастырской архитектуры Маттамаюра-шайва в раннесредневековой Центральной Индии (ок. VIII–XII вв. н. э.). Кандидатская диссертация 2004 г. стр. 29
  9. ^ Джонстон 2013, стр. 681–683.
  10. ^ abc V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , стр. 43-49 
  11. ^ abcdefg Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 173-174 
  12. ^ abc Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 123–124. ISBN 978-0415266055.
  13. ^ ab Monier Monier-Williams (1923). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. стр. 730.
  14. ^ Шарфе 2002, стр. 172.
  15. ^ ab Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. стр. 14, 16, 18. ISBN 978-0195070453.
  16. ^ ab Hartmut Scharfe (2002), От школ при храмах до университетов , в Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 169-171 со сносками 
  17. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога. Oxford University Press. С. 69–70. ISBN 978-0-19-970902-1.
  18. ^ PVL Narasimha Rao (2008). Канчипурам: Земля легенд, святых и храмов. Readworthy Publications. стр. 10–11. ISBN 978-81-89973-54-4.
  19. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 174-179 
  20. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 15–19. ISBN 978-0-300-19844-7.
  21. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 181-188 
  22. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 179-180 
  23. ↑ Бенджамин Льюис Райс (1884). Каталог санскритских рукописей в Майсуре и Курге. Издательство правительства Майсура. С. 270–282.
  24. ^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература. Харрасовиц. стр. 118–119. ISBN 978-3-447-01831-9.
  25. ^ ab Hartmut Scharfe (2002), От школ при храмах до университетов , в Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 183-189 со сносками 
  26. ^ Камил Звелебил (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник по востоковедению: тамильская литература. BRILL Academic. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN 90-04-04190-7.
  27. ^ Фридрих Отто Шрадер (1908). Описательный каталог санскритских рукописей в библиотеке Адьяра. Библиотека Адьяра. стр. 31.
  28. ^ ab Kenneth G. Zysk (1998). Аскетизм и исцеление в Древней Индии: медицина в буддийском монастыре. Motilal Banarsidass. стр. 45–46. ISBN 978-81-208-1528-5.
  29. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 166–188. ISBN 978-3-11-047772-6.
  30. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–182. ISBN 978-3-11-047772-6.
  31. ^ Epigraphia Indica Том 5, страницы 213–264
  32. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–180. ISBN 978-3-11-047772-6.; Другие подробности и сохранившиеся надписи см. в Epigraphia Indica, том 5, страницы 213–264.
  33. ^ ab Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 99–100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  34. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашиваивов. Гринвуд. С. 53–56. ISBN 978-0-313-30251-0.
  35. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи. Orient Blackswan. стр. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  36. ^ abc Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. стр. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  37. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм. Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  38. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  39. ^ abcdefg Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 385. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  40. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашиваивов. Гринвуд. С. 53–55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  41. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , страницы 2-3 
  42. ^ abcd Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, страницы 33-61
  43. ^ Гуру, Британская энциклопедия (2013)
  44. ^ ab Карел Вернер (2013). Божественная любовь. Routledge. стр. 148–151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  45. ^ Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300198447 , страницы 12–23, 27–28, 73–75, 187–230 
  46. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр. 176-182 
  47. ^ ab Рэндалл Коллинз (2009). СОЦИОЛОГИЯ ФИЛОСОФИЙ. Издательство Гарвардского университета. С. 264–267. ISBN 978-0-674-02977-4.
  48. ^ abcd V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 33-37 
  49. ^ abc Hebbar 2005, стр. 152.
  50. ^ Шарма 2000, стр. 196.
  51. ^ ab Sharma 2000, стр. 197.
  52. ^ Хеббар 2005, стр. 61.
  53. ^ Шарма 2000, стр. 199.
  54. ^ AB Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132.
  55. ^ Шарма 2000, стр. 193.
  56. ^ BN Hebbar (2004). Вишиштадвайта и Двайта: систематическое и сравнительное исследование двух школ Веданты с особым акцентом на некоторые доктринальные противоречия. Бхаратия Грант Никетан. стр. 29.
  57. ^ abc K Ray и T Srinivas (2012), Культуры карри: глобализация, еда и Южная Азия, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520270121 , страницы 97-98 
  58. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 20–22 со сноской 32. ISBN 978-0227680247.
  59. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии. Oxford University Press. С. 182–183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  60. ^ ab Стивен Пол Хопкинс (2002). Воспевание Тела Божьего. Oxford University Press. С. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  61. ^ ab KV Raman (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. стр. 137–138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  62. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge. стр. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  63. ^ KV Raman (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. стр. 73. ISBN 978-81-7017-026-6.
  64. ^ ab Джон Мартин Сахаджананда (2014). Полностью человеческое — полностью божественное. Партридж. С. 49–52. ISBN 978-1-4828-1955-7.
  65. ^ Наталья Исаева (1993). Шанкара и индийская философия. SUNY Press. С. 249–250. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  66. ^ Уильям Пинч (1996), Крестьяне и монахи в Британской Индии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520200616 , страницы 53-89 
  67. ^ Дэвид Н. Лоренцен (2005). Религиозные движения в Южной Азии, 600-1800. Oxford University Press. С. 230–242. ISBN 978-0-19-567876-5.
  68. ^ Джон Никол Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 326–327. ISBN 978-0-89581-765-5.
  69. ^ Антонио Ригопулос (1993), Жизнь и учения Саи Бабы из Ширди, State University of New York Press, ISBN 978-0791412671 , стр. 264 
  70. ^ Шомер и МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120802773 , страницы 4-6 
  71. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), «Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии», State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , страницы 165-166 
  72. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , страницы 553-554 
  73. ^ Бургхарт, Ричард (1983), «Странствующие аскеты секты Рамананди», История религий , 22 (4): 361–380, doi :10.1086/462930, S2CID  162304284
  74. ^ Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 254–256
  75. ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 317. ISBN 978-0-691-08953-9.
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. С. 163–170. ISBN 978-0691120485.
  77. ^ Филип Лютгендорф (1991). Жизнь текста: исполнение Рамкаритман Тулсидаса. Издательство Калифорнийского университета. С. 261–263. ISBN 978-0-520-06690-8.
  78. ^ Уильям Р. Пинч (2006). Воины-аскеты и индийские империи. Cambridge University Press. С. 1–7, 255–256. ISBN 978-0-521-85168-8.
  79. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995), Агония Индии по поводу религии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791424124 , стр. 116 
  80. ^ Эдмур Дж. Бабино (2008), Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823990 , страницы 65-68 
  81. ^ Дэвид Лоренцен , Кто изобрел индуизм: очерки о религии в истории, ISBN 978-8190227261 , страницы 104-106 
  82. ^ Шомер и Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120802773 , стр. 54 
  83. ^ Джулия Лесли (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции, Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 117-119 
  84. ^ Виннанд Каллеварт (2015), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-1138862463 , страницы 405-407 
  85. ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 324. ИСБН 978-81-208-2086-9.
  86. ^ Дэвид М. Миллер; Дороти К. Верц (1996). Жизнь индуистских монахов: монахи и монастыри Бхубанешвара. Манохар. стр. 1–8. ISBN 978-81-7304-156-3.
  87. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 280. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  88. ^ АК Шастри 1999, стр. 1–2.
  89. ↑ Лила Прасад 2007, стр. 7–8.
  90. ^ Лила Прасад 2010, стр. 175–176.
  91. ↑ Лила Прасад 2007, стр. 67–72.
  92. ↑ Кларк 2006, стр. 204.
  93. ↑ Хакер 1995, стр. 28.
  94. ↑ Хакер 1995, стр. 28-29.
  95. ↑ Хакер 1995, стр. 29.
  96. ↑ Накамура 1950, стр. 680–681.
  97. ↑ Пандей 2000, стр. 4–5.
  98. ^ Пандей 2000, стр. 5.
  99. ^ Индира Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Princeton University Press. стр. 17 со сноской 41. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  100. ^ Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре. Oxford University Press. С. 133–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  101. ^ Чандра Риди (1997). Гималайская бронза: технология, стиль и выбор. Associated University Presse. стр. 16. ISBN 978-0-87413-570-1.
  102. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia. Oxford University Press. С. 215–216. ISBN 978-0-19-535243-6.
  103. ^ Тамара Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-300-19844-7.
  104. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 114. ISBN 978-0-7914-2411-7.
  105. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1938), Горакхнатх и йогины Канпхата, 6-е издание (переиздание 2009 г.), Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120805644 , страницы 1–2, 228–230. 
  106. ^ abc Vibhūti Bhūṣaṇa Miśra (1997). Религиозные верования и практики Северной Индии в период раннего средневековья. BRILL Academic. стр. 14–15. ISBN 978-9004036109.
  107. ^ abcd Хартмут Шарф (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. п. 183. ИСБН 978-9004125568.
  108. ^ ab Cynthia Talbot (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре. Oxford University Press. стр. 89–90, 131–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  109. ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии. Рутледж. стр. 109–114. ISBN 978-1-317-80631-8.
  110. ^ Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. Таурис. стр. 120–123. ISBN 978-1-84511-012-3.
  111. ^ аб Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. п. 173. ИСБН 978-9004125568.
  112. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (2001). Касты и племена Южной Индии. Азиатские образовательные службы. ISBN 978-81-206-0288-5.
  113. ^ «Все об индуистском монастыре Кауаи». www.himalayanacademy.com . Получено 5 июня 2023 г. .
  114. ↑ Бюро, ABP News (27 мая 2023 г.). «Сенгол в парламенте: значение Тирувавадутураи Адхинама и установка скипетра». news.abplive.com . Проверено 5 июня 2023 г. {{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  115. ↑ Бюро, DTNEXT (28 мая 2023 г.). «Передача Сенгола: 21 адхинам встречается с премьер-министром Моди в Дели». www.dtnext.in . Проверено 5 июня 2023 г. {{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  116. ^ "Кто такие АДХИНАМЫ". www.esamskriti.com . Получено 5 июня 2023 г. .
  117. ^ Поваренная книга монахов. Издательства Гималайской академии. ISBN 978-1-934145-15-9.
  118. ^ "Английская версия речи премьер-министра во время взаимодействия с Адинамом в Нью-Дели". pib.gov.in . Получено 5 июня 2023 г. .
  119. ^ vak1969 (3 июня 2023 г.). «Адхинам и Шайва Сиддханта - Введение». Несколько хороших вещей . Проверено 5 июня 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  120. ^ "ஆதீனங்கள் என்றால் என்ன? என்ன?". BBC News தமிழ் (на тамильском языке) . Проверено 5 июня 2023 г.
  121. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 308. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  122. ^ ab White, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. С. 94–97. ISBN 9780226149349.
  123. ^ Моника Хорстманн (2009). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–142. ISBN 978-3-447-05723-3.
  124. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. С. 346–348. ISBN 9780226149349.
  125. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. С. 94–101, 104–105, 118. ISBN 9780226149349.
  126. ^ Вероник Булье (2009). Моника Хорстманн (ред.). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–136. ISBN 978-3-447-05723-3.
  127. ^ ab White, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. С. 346–347. ISBN 9780226149349.
  128. ^ AK Banerjea (1983), Философия Горакхнатха с Горакша-Ваканой-Санграхой, ISBN 978-8120805347 
  129. ^ Дэвид Лоренцен (2006), Кто изобрел индуизм, Yoda Press, ISBN 978-8190227261 , страницы 51-63 
  130. ^ Дэвид Гордон Уайт (2011), Sinister Yogis, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226895147 , страницы 198-207 
  131. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , страницы 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207 
  132. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. С. 8–9. ISBN 9780226149349.
  133. ^ Шаил Маярам (2003), Против истории, против государства, Columbia University Press, ISBN 978-0231127301 , страницы 40-41, 39 
  134. ^ Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос (2012), Герои и поэты-йоги: истории и легенды натхов, SUNY Press, ISBN 978-1438438900 , страницы x-xi 
  135. ^ ab Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашиваивов. Гринвуд. стр. 53. ISBN 978-0-313-30251-0.
  136. ^ abcd Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашиваивов. Гринвуд. стр. 55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  137. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и йоги Канпхата. Motilal Banarsidass. стр. 122. ISBN 978-81-208-0564-4.
  138. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. xii, 118. ISBN 9780226149349.
  139. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 96. ISBN 9780226149349.
  140. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. С. 123–125, 225–226. ISBN 978-0415266055.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки