Интеракционизм или интеракционистский дуализм — это теория философии сознания , которая утверждает, что материя и разум — это две отдельные и независимые субстанции , оказывающие друг на друга причинное воздействие. [1] Примером того, как ваш разум влияет на ваше тело, может быть, если вы находитесь в депрессии (что связано с вашим разумом), вы можете наблюдать влияние на свое тело, например, сутулую позу, тусклую улыбку и т. д. Другой пример: на этот раз ваше тело воздействует на ваш разум: если вы очень сильно ударите пальцем ноги о дверь (которая связана с вашим телом), вы испытаете ужасную боль (которая связана с вашим разумом). Интеракционизм – это один из типов дуализма , традиционно тип дуализма субстанции , хотя в последнее время иногда также форма дуализма свойств . Многие философы и ученые ответили на эту теорию аргументами, как в поддержку, так и против ее актуальности для жизни и соответствия теории реальности.
Интеракционизм был выдвинут французским философом -рационалистом Рене Декартом (1596–1650) и до сих пор связан с ним. Декарт утверждал, что тело, будучи физической материей, характеризуется пространственной протяженностью, но не мыслью и чувством, в то время как разум, будучи отдельной субстанцией, не имеет пространственной протяженности, но может думать и чувствовать. [2] Тем не менее, он утверждал, что эти двое взаимодействовали друг с другом, предполагая, что это взаимодействие происходит в шишковидной железе мозга. [3]
В XX веке ее наиболее значительными защитниками были известный философ науки Карл Поппер и нейрофизиолог Джон Кэрью Экклс . [4] Поппер, по сути, разделил реальность на три «мира» — физическое, ментальное и объективное знание (вне разума), — все из которых взаимодействуют, [5] и Экклс принял ту же самую «триалистическую» форму интеракционизма. . [6] Другими известными недавними философами, занявшими интеракционистскую позицию, были Ричард Суинберн , Джон Фостер , Дэвид Ходжсон и Уилфрид Селларс , а также физик Генри Стэпп . [7]
В своей книге «Сознание» 1996 года Дэвид Чалмерс поставил под сомнение интеракционизм. В 2002 году он перечислил ее вместе с эпифеноменализмом и тем, что он называет « монизмом типа F », как позицию, заслуживающую изучения. Вместо того, чтобы ссылаться на две отдельные субстанции, он определяет интеракционизм как точку зрения, согласно которой «микрофизика не является причинно замкнутой и что феноменальные свойства играют причинную роль, влияя на физический мир». (См. дуализм свойств .) Он утверждает, что наиболее вероятным местом воздействия сознания на физику является коллапс волновой функции в квантовой механике . [7]
Новая католическая энциклопедия утверждает, что нефизическое взаимодействие разума и тела и разума обязательно вытекает из католических доктрин души и свободной воли . [8]
Сегодня проблема причинного взаимодействия часто рассматривается как убедительный аргумент против интеракционизма. [9] С другой стороны, было высказано предположение, что, поскольку многие дисциплины имеют дело с вещами, которые они не совсем понимают, дуалисты, не полностью понимающие механизм взаимодействия разума и тела, не должны рассматриваться как окончательное опровержение. [9] Идея о том, что причинно-следственная связь обязательно зависит от двухтактных механизмов (что невозможно для вещества, не занимающего пространство), также, возможно, основана на устаревших концепциях физики. [2]
Одним из возражений, часто выдвигаемых интеракционизму, является проблема причинного взаимодействия – как две разные субстанции, постулируемые теорией, ментальная и физическая, могут оказывать влияние друг на друга. Первоначально это возражение было высказано Елизаветой, принцессой Богемии , и оно известно как возражение принцессы Елизаветы . Она задается вопросом, как нематериальная субстанция (разум) может взаимодействовать с материальной субстанцией (телом), учитывая, что они не могут вступать в физический контакт. Примером физико-физического взаимодействия является то, как биток, ударяясь о другой бильярдный шар, заставляет его двигаться. Принцесса Елизавета задавалась вопросом, как умственное событие, такое как намерение, может заставить палец двигаться, если нематериальные вещи никогда не вступают в прямой контакт с физическим миром. [10]
Возражение Элизабет Богемской является частью «проблемы сравнения» - вопроса, поднятого философом Джэгвоном Кимом , который Эми Кайнд также упоминает в своей книге. [10] Проблема спаривания ставит под сомнение картезианский дуализм, в частности, интеракционизм, ставя под сомнение возможность взаимодействия нематериальных вещей, таких как разум, с материальными вещами, такими как тело, показывая сложность этого. Аргумент, который представляет Джэгвон Ким в поддержку проблемы сопряжения, гласит, что невозможно дать причинное объяснение событию между двумя нематериальными объектами или событию между нематериальным и физическим объектом. [11] В ответ на возражения Елизаветы Богемской Декарт утверждает, что отношения разума и тела понимаются неправильно. В качестве контраргумента своим критикам он провел аналогию между разумом и гравитацией, заявив, что если гравитация может оказывать воздействие на материальное тело без физического контакта, то и разум также может оказывать воздействие на тело. Элизабет Богемская нашла ответ Декарта неудовлетворительным, поскольку, по ее мнению, аналогия гравитации объясняет, что происходит между разумом и телом, но не помогает нам понять, как нематериальные сущности взаимодействуют с материальными сущностями. Элизабет Богемская считает, что объяснения Декарта не объясняют, как разум связывает себя с телом, чтобы иметь возможность совершать такие вещи, как физические движения определенных частей тела. В конце концов, после нескольких переписок, ответ Декарта стал более уклончивым и отклонился от других тем, таких как заблуждения принцессы и ее здоровье. [12] Несмотря на то, что Елизавету Богемскую помнят как критика Рене Декарта, она согласна с ним в некоторых моментах, [13] таких как принцип интеракционизма, означающий тот факт, что разум и тело могут влиять друг на друга. Вдобавок к этому, она ценит его рассуждения и считает, что сможет извлечь из них уроки и расширить свои знания. [12]
Теория Декарта о том, что взаимодействие между разумом и физическим миром происходит в шишковидной железе, рассматривалась как неадекватная ряду философов его эпохи, которые предлагали альтернативные взгляды: Николас Мальбранш предложил окказионализм, согласно которому разум и тело кажутся взаимодействующими, но на самом деле движимы Богом отдельно, в то время как Готфрид Лейбниц утверждал в «Монадологии» , что разум и тело находятся в заранее установленной гармонии . [3] С другой стороны, Барух Спиноза отверг дуализм Декарта и предположил, что разум и материя на самом деле являются свойствами одной субстанции, [3] тем самым предвосхищая современную перспективу нейтрального монизма .
Проблема ментальной причинности также обсуждается в контексте других позиций по проблеме разума и тела , таких как дуализм свойств и аномальный монизм . [2]
Более недавнее связанное с этим возражение — это аргумент физики , который утверждает, что ментальная субстанция, воздействующая на физический мир, будет противоречить принципам физики. [1] В частности, если за взаимодействие отвечает какой-то внешний источник энергии, это нарушит закон сохранения энергии . [14] Два основных ответа на это заключались в предположении, что разум влияет на распределение, но не на количество энергии в мозгу, и в отрицании того, что мозг является причинно-замкнутой системой, в которой применимо сохранение энергии. [1] [8] Конечно, можно также утверждать, что закон сохранения энергии неверен в системах, реализующих разум.
Развивая аргументацию еще дальше, утверждалось, что, поскольку физика полностью объясняет причины всех физических движений, нефизическому разуму не может быть места, чтобы играть свою роль. [2] Этот принцип в несколько разных итерациях по-разному назывался причинной замкнутостью , полнотой физического , физической замкнутостью и физической полнотой . [2] Это был главный аргумент против интеракционизма в современной философии. [7]
Некоторые философы предположили, что влияние разума на тело можно согласовать с детерминистскими физическими законами, предполагая, что воздействие разума вместо этого происходит в точках квантовой неопределенности . [9] Карл Поппер и Джон Эклс, а также физик Генри Стапп выдвинули теорию, что такая неопределенность может применяться в макроскопическом масштабе. [4] (См. «Квантовый разум» .) Однако Макс Тегмарк утверждал, что классические и квантовые расчеты показывают, что эффекты квантовой декогеренции не играют роли в активности мозга. [15] Дэвид Чалмерс отметил (не обязательно поддерживая) вторую возможность в рамках квантовой механики: причинная роль сознания заключается в коллапсе волновой функции в соответствии с интерпретацией квантовой механики фон Неймана-Вигнера . [16] Он признает, что это противоречит интерпретациям квантовой механики, которых придерживается большинство физиков, но отмечает: «Есть некоторая ирония в том факте, что философы отвергают интеракционизм по большей части физическим причинам (он несовместим с физической теорией), в то время как физики отвергнуть интеракционистскую интерпретацию квантовой механики на преимущественно философских основаниях (она дуалистична). Взятые вместе, эти причины не имеют большой силы...». [7]
В философии и науке остается литература, хотя и весьма спорная, которая утверждает доказательства возникновения в различных областях, что подрывает принцип причинной замкнутости. [2] (См. эмерджентизм .) Другой вариант, который был предложен, заключается в том, что взаимодействие может включать темную энергию , темную материю или какой-то другой неизвестный в настоящее время научный процесс. [17]
Другое возможное решение похоже на параллелизм: Юджин Миллс считает, что поведенческие события причинно переопределены и могут быть объяснены только физическими или психическими причинами. Переопределенное событие полностью объясняется сразу несколькими причинами. Чтобы представить этот аргумент, Эми Кайнд ссылается на случай из «Миссия невыполнима: Племя изгоев», где каждый из трех снайперов выпускает пулю в сердце австрийского канцлера. Независимо от того, выстрелили ли в канцлера тремя пулями или одной, исход был неизбежен. Это пример сверхдетерминации, поскольку в нем говорится, что как ментальные, так и физические причины вызывают реакции, и, как и пули, независимо от того, есть ли физическая причина или ментальная причина, результат один и тот же. Однако Дж. Дж. Смарт и Пол Черчленд утверждали, что если физические явления полностью определяют поведенческие события, то, согласно бритве Оккама, нефизический разум не нужен. Эндрю Мельник утверждает, что чрезмерная детерминация потребует «невыносимого совпадения». Однако Виланаюр С. Рамачандран и Уильям Хирстейн (1997) утверждают, что бритва Оккама бесполезна для научных открытий. Они иллюстрируют вышесказанное открытием теории относительности в физике, которое было результатом не принятия бритвы Оккама, а, скорее, ее отклонения и постановки вопроса о том, могло ли быть более глубокое обобщение, не требуемое имеющимися в настоящее время данными, быть верным. и допускал неожиданные предсказания. Большинство научных открытий возникают, утверждают эти авторы, на основе онтологически беспорядочных гипотез, которые не основаны на текущих данных. [18]
Хотя причинная замкнутость остается ключевым препятствием для интеракционизма, она не применима ко всем формам дуализма; эпифеноменализм и параллелизм не затрагиваются, поскольку они не утверждают, что разум влияет на тело. [2]
Интеракционизм можно отличить от конкурирующих дуалистических теорий причинности. Подобно интеракционизму, эпифеноменализм допускает причинность, но рассматривает причинность как однонаправленную, а не двунаправленную. Теория признает, что физическое тело влияет на разум, но не наоборот. Другая дуалистическая теория причинности - это параллелизм, который отрицает причинность, пытаясь объяснить видимость причинности другими средствами, такими как заранее установленная гармония или окказионализм.
В «Сознательном разуме» Дэвид Чалмерс утверждал, что независимо от механизма, с помощью которого ментальное могло бы воздействовать на физическое, если бы интеракционизм был правдой, существовала более глубокая концептуальная проблема: выбранный механизм всегда можно было отделить от его феноменального компонента, что привело бы просто к новому форма эпифеноменализма. [16] Позже он предположил, что, хотя причинный компонент можно отделить, интеракционизм подобен «монизму типа F» ( расселовский монизм , панпсихизм и панпротопсихизм) в том смысле, что он придает сущностям, внешне характеризуемым физическими отношениями, дополнительную внутреннюю особенность сознательного сознания. характеристики. [7]