stringtranslate.com

Философия любви

Философия любви — это область социальной философии и этики , которая пытается описать природу любви . [1] [2]

Современные теории

Существует множество различных теорий, которые пытаются объяснить , что такое любовь и какую функцию она выполняет. Среди преобладающих типов теорий, пытающихся объяснить существование любви, выделяются: психологические теории, эволюционные теории и духовные теории . Подавляющее большинство психологических теорий считают любовь очень здоровым поведением. Эволюционные теории утверждают, что любовь является частью процесса естественного отбора . Духовные теории считают любовь даром Бога. Существуют также теории, считающие любовь необъяснимой тайной, очень похожей на мистический опыт .

Западные традиции

Классические корни

Корни классической философии любви уходят в «Пир » Платона . [3] «Пир» Платона глубже рассматривает идею любви и предлагает различные интерпретации и точки зрения для определения любви. [4] Платон выделяет три основные нити любви, которые продолжают влиять на последующие философии любви.

  1. Идея двух любовей: одной небесной, другой земной. Как сообщили дяде Тоби более двух тысячелетий спустя, «из этих любовей, согласно комментарию Фициноса о Валезиусе , одна разумна , другая естественна , первая... возбуждает стремление к философии и истине, вторая , возбуждает желание, просто". [5]
  2. Представление Аристофана о человечестве как о продукте разделения на две части первоначального целого: Фрейд позже будет опираться на этот миф – «всё в этих первобытных людях было двойным: у них было четыре руки и четыре ноги, два лица» [6] – чтобы поддержать его теорию навязчивого повторения .
  3. Сублимационная теория любви Платона - «восхождение вверх... от одного к двум, и от двух ко всем справедливым формам, и от справедливых форм к справедливым действиям, и от справедливых действий к справедливым понятиям, пока из справедливых понятий он не придет к понятию абсолютной красоты». [7]

Аристотель, напротив, уделял больше внимания филии (дружбе, привязанности), чем эросу (любви); [8] и отношения дружбы и любви продолжали разыгрываться в эпоху Возрождения , [9] Цицерон для латинян указывал, что «именно любовь ( amor ) породила слово «дружба» ( amicitia ) [10] Между тем, Лукреций , опираясь на работы Эпикура , одновременно восхвалял роль Венеры как «руководящей силы вселенной» и критиковал тех, кто «тосковал по любви… лучшие годы жизни были потрачены впустую» . в лени и разврате». [11]

Эрос по-гречески, также известный как Купидон , был озорным богом любви. Он был спутником богини Афродиты . Эрос был известен тем, что зажигал пламя любви в богах и людях. Он известен тем, что его изображают вооруженным луком и стрелами или пылающим факелом. Он также известен как непослушный, но верный ребенок Афродиты. [12]

Филийская любовь – это тип дружеской любви. По-гречески это переводится как братская любовь. Аристотель смог описать три основных типа дружбы. Это полезность, удовольствие и добродетель. [13] Полезно, когда дружба приносит пользу, получаемую от желания. Приятное основано на удовольствии, которое человек получает. Добродетель – это когда она основана на настоящей дружбе и не получает от нее ничего.

Агапе по-гречески просто означает любовь. Наличие любви-агапэ – это когда к объекту любви присутствует доброжелательность, благожелательность и волевое наслаждение. [14] Этот тип любви не относится к романтической или сексуальной любви. Это также не относится к типу любви Philia, где это близкая дружба или братская любовь. Что отличает эту любовь от других, так это то, что она включает в себя естественные духовные действия, например, через религиозно направляемую щедрость и сострадание ко всем. [15] [16]

Петраркизм

Среди его жертв, страдающих от любви, Катулл вместе с другими, такими как Элоиза , оказался вызванным в 12C на судебную сессию по делу любви. [17] Из рядов таких фигур возникла концепция куртуазной любви , [18] и из этого петрарцизм сформировал риторические/философские основы романтической любви для раннего современного мира. [19]

Французский скептицизм

Более скептическая французская традиция прослеживается начиная со Стендаля . Теория кристаллизации Стендаля подразумевала воображаемую готовность к любви, которой требовался всего лишь один пусковой механизм, чтобы объект наполнился всеми воображаемыми совершенствами. [20] Пруст пошел еще дальше, выделив отсутствие, недоступность или ревность как необходимые факторы, ускоряющие любовь. [21] Лакан почти пародировал эту традицию, говоря, что «любовь — это отдавать то, чего у тебя нет, тому, кто не существует». [22] Пост -лаканианец, такой как Люс Иригарай, тогда будет изо всех сил пытаться найти место для любви в мире, который «сведет другого к тому же самому... подчеркивая эротизм в ущерб любви, под прикрытием сексуального освобождения». [23]

Западные философы любви

Восточные традиции

Любовь в индуизме

Любовь в индуизме называется преданной любовью или любовью ради божественной цели. [31] Свами Вивекананда , индуистский монах и философ, сказал: «Все вещи во вселенной имеют божественное происхождение и заслуживают любви; однако следует иметь в виду, что любовь к целому включает в себя любовь к целому». части». [32]

Любовь в буддизме

В буддизме любовь должна быть универсальной, чтобы достичь просветления, любовь должна быть для всего человечества. [31] Дхаммапада учит : «Вырывайте свое самолюбие, как вы выдергиваете увядший лотос осенью. Стремитесь к пути мира, пути НИРВАНА, указанному Буддой». [33]

Любовь в конфуцианстве

Любовь в конфуцианстве придает большое значение любви в человеческих делах. [31] Рен — это добродетель конфуцианства, означающая доброжелательную любовь, которая занимает центральное место в их учениях и фокусируется на различных социальных отношениях. [34] В книге IV « Аналектов Конфуция» говорится:

«4.1 Мастер сказал: поселиться в Рене — самый справедливый путь. Если человек решит не жить среди Рена, откуда придет знание?

4.7 Учитель сказал: люди совершают ошибки в зависимости от того, кем они являются. Наблюдая за их ошибками, можно понять жэнь» [35] .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Ирвинг Сингер (31 марта 2009 г.). Философия любви: частичное подведение итогов. МТИ Пресс. ISBN 978-0-262-19574-4. Проверено 14 сентября 2012 г.
  2. ^ Кефарт, Уильям (1970). «Дисфункциональная» теория романтической любви: исследовательский отчет». Журнал сравнительных семейных исследований . 1 (1): 26–36. дои : 10.3138/jcfs.1.1.26. JSTOR  41600756 . Проверено 8 декабря 2021 г.
  3. ^ Линнелл Секомб (1 июня 2007 г.). Философия и любовь: от Платона к массовой культуре. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-2368-6. Проверено 14 сентября 2012 г.
  4. ^ «Теория любви Платона: рациональность как страсть» (PDF) .
  5. ^ Лоуренс Стерн, Жизнь и мнения Тристрама Шенди (1976), с. 560-1
  6. ^ С. Фрейд, О метапсихологии (PFL 11), с. 331
  7. ^ Б. Джоветт транс, The Essential Plato (1999), стр. 746
  8. ^ Аристотель, Этика (1976), с. 377-9
  9. ^ Редакция Уильяма К. Кэрролла, Два джентльмена из Вероны (2004), стр. 3-23
  10. ^ Цитируется по Кэрроллу, с. 11
  11. ^ Лукреций, О природе Вселенной (1961), с. 27 и с. 163-5
  12. ^ Кингсли-Смит, Джейн (2010). Амур в литературе и культуре раннего Нового времени. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76761-3. Проверено 20 ноября 2022 г.
  13. ^ «Филия: Любовь в дружбе | BetterHelp» . www.betterhelp.com . Проверено 23 ноября 2021 г.
  14. ^ "Что такое любовь агапе?". Блог епископа Уильяма Б. Карактора . Проверено 21 января 2022 г.
  15. ^ Темплтон, сэр Джон (1999). Любовь Агапе: традиции восьми мировых религий . Издательство Фонда Темплтона. п. 49. ИСБН 978-1-890151-75-1.
  16. ^ Фэй, Джим (2000). Любовь и логика, магия для раннего детства . Любовь и логика Пресс.
  17. ^ Хелен Уодделл, Странствующие ученые (1968), с. 20 и с. 26
  18. ^ К. Кларк, Цивилизация (1969), с. 64-5
  19. ^ Кэрролл, с. 31
  20. ^ Ирвинг Сингер, Природа любви (2009), с. 360-1
  21. ^ Г. Бреретон, Краткая история французской литературы (1954), с. 243
  22. ^ Адам Филлипс , О флирте (1994), с. 39
  23. ^ Люс Иригарай, Разделяя мир (2008), с. 49 и с. 36
  24. ^ Макс Вебер, Социология религии (1971), стр.236.
  25. ^ Карл Юнг, Человек и его символы (1978), с. 81 и с. 357
  26. ^ Софи Хоар, Йога (1980), с. 19
  27. ^ Марго Ананд, Искусство сексуального экстаза (1990), с. 38-47
  28. ^ Цитируется по Э. Конзе, Буддийские Писания (1973), с. 178
  29. ^ Индуистская философия брака [ постоянная мертвая ссылка ]
  30. ^ Ф. Ян/Дж. Таамни, Конфуцианство (2011), с. 289
  31. ^ abc Дин, З. (1995, осень). «Любовь и восточный дух: философский взгляд». Журнал междисциплинарных исследований Калифорнийского политехнического университета Помона, 8, 183–189.
  32. ↑ Вивекананда, Свами (10 сентября 2010 г.). Бог любви — Его собственное доказательство . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1163062906.
  33. ↑ Аноним (30 мая 1973 г.). Дхаммапада: Путь совершенства . Перевод Маскаро, Хуан. Пингвинская классика. п. 76. ИСБН 978-0140442847.
  34. ↑ Буннаг, Анават, Концепция любви в философии: сравнительное исследование идеи Платона и китайской философии, часть II: Конфуций (9 августа 2019 г.). ЭЖУРНАЛ КУЛЬТУРНОЙ АНТРОПОЛОГИИ, Том 4, № 134: 23 августа 2019 г., доступно в SSRN: SSRN  3435287 или http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3435287.
  35. ^ Конфуций. (1979). Аналитики (Лунь юй). Хармондсворт ; Нью-Йорк: Книги Пингвина

дальнейшее чтение

[1]

Внешние ссылки

  1. ^ УИЛЬЯМ М. КЕФАРТ. (1970). «Дисфункциональная» теория романтической любви: исследовательский отчет. Журнал сравнительных семейных исследований, 1 (1), 26–36.