stringtranslate.com

Сарасвати

Сарасвати ( санскрит : सरस्वती , IAST : Sarasvatī ), также пишется как Сарасвати , является одной из главных богинь в индуизме , почитаемая как богиня знаний, образования, обучения, искусств, речи, поэзии, музыки, очищения, языка и культуры. [1] [2] Вместе с богинями Лакшми и Парвати она образует троицу, известную как Тридеви . [4] [5] [6] Сарасвати является общеиндийским божеством, почитаемым не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме . [7] [6]

Она является одной из выдающихся богинь в ведической традиции (1500–500 гг. до н. э.), которая сохраняет свое значение в позднем индуизме. [1] В Ведах ее характеристики и атрибуты тесно связаны с рекой Сарасвати , что делает ее одним из самых ранних примеров речной богини в индийской традиции. Как божество, связанное с рекой, Сарасвати почитается за ее двойную способность очищать и питать плодородие. В более поздней ведической литературе, особенно в Брахманах , Сарасвати все чаще отождествляется с ведической богиней речи Вач , и в конечном итоге эти две богини сливаются в единую богиню, известную в более поздней традиции. Со временем ее связь с рекой ослабевает, в то время как ее связь с речью, поэзией, музыкой и культурой становится более заметной. В классическом и средневековом индуизме Сарасвати в первую очередь признается богиней обучения, искусств и поэтического вдохновения, а также изобретательницей языка санскрит . [2] [1] Она связана с богом-творцом Брахмой , либо как его супруга, либо как творение. В этой роли она представляет его творческую силу ( Шакти ), придавая реальности уникальное и отчетливо человеческое качество. Она становится связанной с измерением реальности, характеризующимся ясностью и интеллектуальным порядком. [1] В традиции шактизма , ориентированной на богиню , Сарасвати является ключевой фигурой и почитается как творческий аспект Верховной Богини . [8] [9] Она также важна в некоторых традициях вайшнава , где она служит одной из супруг Вишну и помогает ему в его божественных функциях. [10] [1]

Она изображается как безмятежная женщина с сияющим белым цветом лица, одетая в белое одеяние, представляющее качество саттвы (доброты). У нее четыре руки, каждая из которых держит символический предмет: книгу, четки, горшок с водой и музыкальный инструмент, известный как вина . Рядом с ней находится ее ездовое животное, либо хамса (белый гусь или лебедь), либо павлин. [1] Индуистские храмы, посвященные Сарасвати, можно найти по всему миру, причем одним из самых ранних известных святилищ является Шарада Питх (VI–XII вв. н. э.) в Кашмире . [11] Сарасвати по-прежнему широко почитается по всей Индии, особенно в ее назначенный праздничный день, Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих регионах Индии), когда студенты почитают ее как богиню-покровительницу знаний и образования. [1] [12] Традиционно этот день отмечается тем, что маленьким детям помогают научиться писать буквы алфавита. [13] Сарасвати также является одной из богинь, которой поклоняются независимо, без ассоциации с каким-либо мужским божеством. [1]

В буддизме она почитается во многих формах, включая восточноазиатскую Бензайтен (辯才天, «Божество красноречия»). [14] [15] В джайнизме Сарасвати почитается как божество, ответственное за распространение учений и проповедей тиртханкаров . [16]

Этимология

Сарасвати — это санскритское слово, образованное от saras (सरस्), что означает «собирающая воду», но иногда переводится как «речь»; и vati (वती), что означает «она, которая обладает». Первоначально связанная с рекой или реками, известными как Сарасвати, эта комбинация, таким образом, означает «та, у которой есть пруды, озера и собирающая воду» или иногда «та, которая обладает речью». Это также санскритское составное слово от sarasu-ati (सरसु+अति), что означает «та, у которой много воды». [17] [18]

Слово Сарасвати появляется как ссылка на реку и как значимое божество в Ригведе . В начальных отрывках слово относится к реке Сарасвати и упоминается как одна из нескольких северо-западных индийских рек, таких как Дришадвати . Сарасвати, таким образом, подразумевает речное божество. Во второй книге Ригведа описывает Сарасвати как лучшую из матерей, рек, богинь. [18]

Ее значение возрастает в более поздних Ведах, составленных после Ригведы , а также в более поздних текстах Брахманы , и это слово эволюционирует в своем значении от «воды, которые очищают», к «то, что очищает», к « вач (речь), которая очищает», к «знанию, которое очищает» и в конечном итоге в духовную концепцию богини, которая воплощает знание, искусство, музыку, мелодию, музу, язык, риторику, красноречие, творческую работу и все, чей поток очищает сущность и «я» человека. [18] [19]

Имена и эпитеты

Сарасвати (санскрит: Sarasvatī ) известна под многими именами. Некоторые примеры синонимов Сарасвати включают Шараду (дарительницу сущности или знания), [1] Брахмани (силу Брахмы), Брахми (богиню наук), [20] Бхаради (богиню истории), Вани и Вачи (оба относятся к потоку музыки/песни, мелодичной речи, красноречивому говорению соответственно), Варнешвари (богиню писем), Кавиджихвагравасини (ту, что пребывает на языке поэтов). [21] [1]

Другие имена включают: Амбика, Бхарати, Чандрика, Деви, Гомати, Хамсасана, Саудамини, Шветамбара, Субхадра, Вайшнави, Васудха, Видья, Видьярупа и Виндхьявасини. [22]

В « Тируваллува маалай» , сборнике из пятидесяти пяти тамильских стихов, восхваляющих литературу Курала и ее автора Валлувара , она упоминается как Намагал и, как полагают, написала второй стих. [23] [24]

За пределами Непала и Индии она известна на бирманском языке как Туратади ( သူရဿတီ , произносится [θùja̰ðədì] или [θùɹa̰ðədì] ) или Типитака Медау ( တိပိဋကမယ်တော ် , произносится [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), по- китайски как Biàncáitiān (辯才天), по- японски как Benzaiten (弁才天/弁財天) и на тайском языке как Суратсавади ( สุรัสวดี ) или Саратсавади ( สรัสวดี ). [25]

Литература

В индуизме Сарасвати сохранила свое значение как важная богиня, начиная с ведической эпохи и до наших дней. [26] В Ведах ее восхваляют как богиню воды и очищения, в то время как в Дхармашастрах Сарасвати призывают, чтобы напомнить читателю о необходимости медитировать на добродетели и на смысле ( артха ) своих действий ( карма ).

В ведической литературе

Ригведа

Сарасвати впервые появляется в Ригведе , самом древнем источнике ведической религии . Сарасвати имеет значительное религиозное и символическое значение в Ригведе, как обожествленная сущность, воплощающая атрибуты изобилия и силы. Связанное в первую очередь с небесной сферой Вод (Апас) и грозными Богами Бурь ( Марутами ), это божество образует неотъемлемую триадическую ассоциацию наряду с жертвенными богинями Илой и Бхарати в пантеоне. [27]

Сарасвати описывается как громкий и мощный поток, который ревет как бык и не поддается контролю. [28] По словам Витцеля, она была связана с Млечным Путем , что указывает на то, что ее считали спускающейся с небес на землю. [29]

Богиня упоминается во многих гимнах Ригведы, и ей посвящены три гимна (исключительно 6:61 и 7:95-96, который она делит со своим мужским коллегой Сарасвантом). [27] В Ригведе 2.41.16 ее называют: «Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из богинь». [30]

Как часть Апас (водных божеств), Сарасвати ассоциируется с богатством, изобилием, здоровьем, чистотой и исцелением. [31] В Книге 10 (10.17) Ригведы Сарасвати прославляется как божество исцеления и очищения воды. [32] В Атхарваведе также подчеркивается ее роль целительницы и дарительницы жизни. [33] В различных источниках, включая Яджурведу , она описывается как исцелившая Индру после того, как он выпил слишком много Сомы . [34]

Сарасвати также управляет дхи (Ригведа 1:3:12c.). [35] Дхи — это вдохновенная мысль (особенно мысль риши ), это интуиция или интеллект — особенно тот, который связан с поэзией и религией. Сарасвати рассматривается как божество, которое может даровать дхи ( Ригведа 6:49:7c.), если к ней обратиться с молитвой. [27] Поскольку речь требует вдохновенной мысли, она также неразрывно связана с речью и с богиней речи, Вач , а также с коровами и материнством. [36] Ведические провидцы сравнивают ее с коровой и матерью и видят себя детьми, сосущими из нее молоко дхи . [37] В 10-й книге Ригведы она объявляется «обладательницей знания». [38] В более поздних источниках, таких как Яджурведа , Сарасвати напрямую отождествляется с Вачем, становясь божеством, называемым Сарасвати-Вачем. [39]

В Брахманах роль Сарасвати-Вак расширяется, становясь ясно идентифицированной со знанием (которое передается посредством речи), и как таковая, она является «матерью Вед » , а также самих Вед. [40] Шатапатха Брахмана утверждает, что «как все воды встречаются в океане... так все науки (видья) объединяются (екаянам) в Вач» (14:5:4:11). [41] Шатапатха Брахмана также представляет Вач как вторичное божество-творца, будучи первым божеством, созданным богом-творцом Праджапати . Она является тем самым инструментом, с помощью которого он создал мир, вытекая из него «как непрерывный поток воды» согласно писанию. [41] Это основа для пуранических историй об отношениях между Брахмой (отождествляемым с Праджапати) и Сарасвати (отождествляемой с Вач). [42]

В других отрывках Ригведы Сарасвати восхваляется как могущественное и непобедимое божество-защитник. Ей возносят хвалу и сравнивают с укрывающим деревом в Ригведе 7.95.5, в то время как в 6:49:7 cd говорится, что она обеспечивает «защиту, на которую трудно напасть». [43] [44] В некоторых отрывках она даже принимает свирепый вид и называется «убийцей чужеземцев», которая призвана «охранять своих преданных от клеветы». [45] Ее связь с воинственными богами бурь, называемыми Марутами, связана с ее свирепым боевым аспектом, и они, как говорят, являются ее спутниками (в Ригведе 7:96:2c.). [46]

Как и Индра, Сарасвати также называют убийцей Вритры , змееподобного демона засухи, который блокирует реки и, как таковой, ассоциируется с уничтожением врагов и устранением препятствий. [ 47] Яджурведа рассматривает ее как мать Индры (даровавшую ему перерождение посредством исцеления), а также как его супругу. [48]

Яджурведа также содержит популярную альтернативную версию Гаятри -мантры, сосредоточенную на Сарасвати: [49] [50]

Ом. Да познаем мы Сарасвати. Да медитируем на дочь Брахмы. Да озарит нас Богиня.

Во второй книге «Тайттирия Брахмана » Сарасвати названа «матерью красноречивой речи и мелодичной музыки». [21]

Эпическая литература

В индуистском эпосе Махабхарата «Сарасвати предстает прежде всего как священная река, вдоль которой совершаются паломничества. Она также представлена ​​как богиня речи и знания». [51] Ее называют «лучшей из рек и величайшим из потоков», и с ее спокойными и умиротворенными водами, в отличие от могучей бурной ведической Сарасвати. [51] Ее берега заполнены священниками и мудрецами ( риши ), которые практикуют аскетизм и жертвоприношения на ее берегах. [52] Существуют многочисленные изображения людей, совершающих паломничества к реке, чтобы совершить жертвоприношения и омыться в ее водах, и она часто является в своей человеческой форме великим провидцам, таким как Васиштха . [53]

Махабхарата также обычно представляет ее как богиню знания по ее собственному праву и рассматривает Вак как всего лишь ее черту. [54] Она называется матерью Вед в книге эпоса Шанти Парва . [18] Ее красота также широко комментируется многочисленными отрывками, и в одном отрывке сама богиня утверждает, что ее знание и ее красота возникают из даров, принесенных в жертву. [ 55] Махабхарата также описывает ее как дочь бога-творца Брахмы. [56] Позже она описывается как небесная творческая симфония, которая появилась, когда Брахма создал вселенную. [18]

В эпосе Рамаяна , когда братья- ракшасы Равана , Вибхишана и Кумбхакарна совершили покаяние, чтобы умилостивить Брахму, божество-творец предложило каждому из них по дару. Дэвы умоляли Брахму не даровать Кумбхакарне его дар. Брахма призвал свою супругу Сарасвати и велел ей произнести то, чего желали дэвы. Она согласилась, и когда ракшас заговорил, чтобы призвать свой дар, она вошла в его рот, заставив его сказать: «Спать бесчисленные годы, о Господь Богов, таково мое желание!». Затем она покинула его форму, заставив его задуматься о своем несчастье. [57]

Пураническая литература

Сарасвати на троне-лотосе играет на вине из сандалового дерева, Майсур, XVIII в. н.э.

Сарасвати остается важной фигурой в позднесредневековой пуранической литературе , где она появляется в различных мифах и историях. Многие Пураны рассказывают миф о ее создании богом-творцом Брахмой, а затем описывают, как она стала его супругой. Источники, описывающие этот миф, включают Маркандея Пурану , Матсья Пурану (которая содержит наиболее обширный рассказ), Ваю Пурану и Брахманда Пурану . [58] Другие Пураны отводят ей немного иные роли и видят ее как супругу других богов, таких как Вишну. В различных Пуранах приводятся обряды ее поклонения, и ей в основном поклоняются за ее власть над речью, знанием и музыкой. [59]

Пураны, такие как Матсья, также содержат иконографические описания Сарасвати, которые дают основу для ее классической четырехрукой формы, держащей книгу (символизирующую Веды), малу , вину и горшок с водой, сидя на лебеде ( хамсе ). [60]

Связь с Брахмой

Брахма и Сарасвати XII века в храме Хойсалесвара, Халебиду, Карнатака, Индия.

Согласно Матсья-пуране , Брахма породил Сарасвати, здесь также называемую другими именами, такими как Шатарупа , Савитри, Гаятри и Брахмани , из себя с целью творения. [61]

Затем Матсья -пурана описывает, как Брахма начинает сильно желать ее и не может перестать смотреть на нее. Заметив его влюбленные взгляды, она начинает обходить его. Не желая продолжать поворачивать свое лицо, чтобы увидеть ее, Брахма создал лица по бокам и на затылке. Затем Сарасвати прыгнула в небо, и из Брахмы появилось пятое лицо, смотрящее вверх. Не имея возможности спастись, Сарасвати выходит за него замуж, и они занимаются любовью в течение ста лет. [62] [63] Брахма почувствовал стыд, и из-за своего кровосмесительного поступка бог теряет свою аскетическую силу ( тапас ), а его сыновьям остается творить мир. [64]

Рождение Сарасвати из ума Брахмы также описано в Брахманда-пуране (глава 43). Сарасвати поручено пребывать на кончике языка всех существ, реке на земле и как часть Брахмы. [63]

ВБхагавата Пурана

Легенда в Бхагавата Пуране описывает Сарасвати как изначально одну из трех жен Вишну , наряду с Лакшми и Гангой . В разгар разговора Сарасвати заметила, что Ганга игриво поглядывала на Вишну за спиной Лакшми и своей спиной. Разочарованная Сарасвати разразилась яростной тирадой против Ганги, обвинив ее в краже любви Вишну. Когда Ганга обратилась к мужу с просьбой помочь ей, он решил сохранить нейтралитет, не желая участвовать в ссоре между своими тремя женами, которых он любил одинаково. Когда Лакшми попыталась успокоить гнев Сарасвати, урезонив ее, ревнивая богиня разгневалась и на нее, обвинив ее в неверности по отношению к ней. Она прокляла Лакшми родиться как растение Туласи на земле. Ганга, теперь разгневанная тем, что Лакшми была проклята, потому что она защищала ее, прокляла Сарасвати, что она воплотится как река на земле. Сарасвати произнесла такое же проклятие против Ганги, сообщив ей, что грешные люди очистят себя от своих грехов ее водой. В результате Вишну провозгласил, что одна часть Сарасвати останется с ним, что другая будет существовать как река на земле, и что третья позже станет супругой Брахмы. [65] [66]

Пуранические повествования о речном аспекте Сарасвати

Изображение Сарасвати с рынка в Бенгалии (19 век, до 1895 г. н. э.). В резюме куратора Британской библиотеки говорится: «Сарасвати, богиня учения и знаний, сидит на берегу реки. Ее ноги покоятся на цветке лотоса, рядом с ней находится пальмовый лист, представляющий Веды, и она держит вину. Ее ездовое животное, лебедь, расположено рядом».

В Ригведе Сарасвати в первую очередь изображается как речная богиня, воплощающая плодородие и чистоту, и почитается как олицетворение реки Сарасвати. Ее роль как питающей, дающей жизнь силы реки восхваляется в гимнах, где она описывается как «лучшая из матерей, рек и богинь». [67] Ригведическая молитва также описывает ее как «лучшую из матерей, рек и богинь». [67] Однако, поскольку связь Сарасвати со знанием, речью и культурой становилась все более заметной в более поздних индуистских текстах, ее прямая связь с физической рекой ослабла. Несмотря на это, Пураны поддерживают речной характер Сарасвати, включая новые повествования, которые сохраняют ее роль как космической реки в дополнение к ее расширенной идентичности. [1]

История о том, как Сарасвати стала рекой, представлена ​​в Шришти-кханде Падма-пураны, а также в Сканда-пуране . В Сканда - пуране после событий войны Таракамайя дэвы отдали свой арсенал оружия в обитель отшельника Дадхичи . Когда они потребовали вернуть это оружие, мудрец сообщил им, что он впитал всю их силу своей аскезой, и вместо этого предложил свои собственные кости, которые могли бы послужить источником нового оружия. Несмотря на возражения божеств, мудрец пожертвовал собой, и его кости были использованы для изготовления нового оружия Вишвакармой . Сын мудреца, Пиппалада , услышав об этих событиях, попытался отомстить дэвам, совершив аскезу. Из его правого бедра появилась кобыла, которая, в свою очередь, родила огненного человека, Вадаву, который грозил стать погибелью для всего творения. Вишну убедил Вадаву, что лучшим его действием будет проглотить дэвов одного за другим, и что он должен начать с потребления изначальной воды творения, которая была главной как среди дэвов, так и среди асуров. Вадава пожелал, чтобы его сопровождала к источнику этих вод девственница, и поэтому Сарасвати была отправлена ​​для его цели, несмотря на ее нежелание. Она отвела его к Варуне , богу океана, который затем поглотил существо. Для пущей важности Сарасвати превратилась в божественную реку, текущую пятью каналами в море, делая воды священными. [68]

В Падма Пуране говорится, что произошла ужасная битва между Бхаргавами (группой брахманов ) и Хехайями (группой кшатриев ). Из этого родился всепоглощающий огонь, называемый Вадавагни , который грозил уничтожить весь мир. В некоторых версиях его создал мудрец по имени Аува. Индра , Вишну и дэвы посетили Сарасвати, попросив ее поместить огонь в западный океан, чтобы защитить вселенную. [69] [70] Сарасвати сказала Вишну, что она согласится помочь им, только если ее супруг, Брахма , скажет ей сделать это. Брахма приказал ей поместить Вадавагни в западный океан. Сарасвати согласилась и в сопровождении Ганги покинула Брахмалоку и прибыла в ашрам мудреца Уттанки . Там она встретила Шиву , который решил нести Гангу. Он дал Вадавагни в горшке Сарасвати и сказал ей произойти от дерева плакша . Сарасвати слилась с деревом и превратилась в реку. Оттуда она потекла к Пушкаре . Сарасвати продолжила свой путь к океану и остановилась один раз в Пушкарини, где она искупила людей от их грехов. Наконец, она достигла конца своего путешествия и погрузила огонь в океан. [71] [72]

Тексты Шакта

Южноиндийская картина XIX века с изображением Раджи-Матанги с виной и попугаем.

Сарасвати является ключевой фигурой в индийских традициях, основанных на богине, которые сегодня известны как шактизм . Сарасвати появляется в пуранической Деви Махатмье ( Слава Богини ) , центральном тексте для шактизма, который был добавлен к Маркандея Пуране в 6 веке н. э. [73] В этом тексте она является частью «тройной богини» ( Тридеви ) вместе с Махакали и Махалакшми . [9] В шактизме эта троица (ответ шактистов на мужскую тримурти других индуистских сект) является проявлением Махадеви , верховной богини (и высшего божества, из которого рождаются все божества, мужские или женские), которая также известна под другими именами, такими как Ади Парашакти («Изначальная Верховная Сила»). [74] [75]

Согласно Деви Махатмье , эта верховная богиня является изначальным создателем, который является высшим бесформенным (ниргуна) сознанием (т.е. парабрахманом , абсолютной реальностью), а тридеви являются ее главными сагуна («имеющими форму», проявленными, воплощенными) эманациями. [76] МахаСарасвати считается творческим и активным принципом (который является раджасичным , энергичным и активным), в то время как Махалакшми является поддерживающим ( саттвичным , «благостью»), а Махакали — разрушительницей ( тамасичным , «тьмой»). [76]

В других влиятельных шактистских текстах, таких как « Деви Бхагавата Пурана» и « Деви Упанишада» , Сарасвати (наряду со всеми индуистскими богинями) также считается проявлением верховной Махадеви. [8]

В тантрических шактистских источниках Сарасвати принимает множество форм. Ключевой тантрической формой является Матанги , божество, считающееся «тантрической Сарасвати». Матанги сохраняет многие атрибуты Сарасвати, такие как музыка и обучение, но также ассоциируется с победой над врагами, болезнями, загрязнением/нечистотой и изгоями ( чандалами ). [77] Ей часто предлагают наполовину съеденную или оставшуюся еду, и она зеленого цвета. Матанги также является частью шактистского набора богинь, известных как десять Махавидий .

Матанги играет важную роль в Шри Видья Шактизме, где она также известна как темно-синяя Шьямала («смуглая») и является проявлением Джняна Шакти (силы мудрости) Лалиты Трипурасундари , возникшей из лука сахарного тростника Лалиты. [78] Она празднуется на празднике Шьямала Наваратри и рассматривается как премьер-министр Лалиты. Существуют различные песнопения и оды ( стотры ) этому божеству, возможно, самая важная из которых — Шри Шьямала Дандакам великого индийского санскритского поэта Калидасы . [79] [80]

Символизм и иконография

Иконография Сарасвати: богиня изображена с виной , лебедем, павлином, хрустальной джапамалой и лотосом. (Два изображения: вверху — изразцовая фреска в Керале , внизу — скульптура из искусственного мрамора в Карнатаке ).

Богиня Сарасвати часто изображается как прекрасная женщина, одетая в чисто белое, часто сидящая на белом лотосе , который символизирует свет, знание и истину. [81] Она не только олицетворяет знание, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно в белых тонах от платья до цветов и лебедя – цвет символизирует Саттва Гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательность и мудрость. [1] [82]

Ее дхьяна-мантра описывает ее как белую, как луна, одетую в белое платье, украшенную белыми украшениями, излучающую красоту, держащую в руках книгу и ручку (книга олицетворяет знание). [83]

Обычно ее изображают с четырьмя руками, но иногда только с двумя. Когда ее показывают с четырьмя руками, эти руки символически отражают четыре головы ее мужа Брахмы, представляя манас (ум, чувства), буддхи (интеллект, рассуждение), читту (воображение, творчество) и ахамкару (самосознание, эго). [84] [85] Брахма представляет абстрактное, в то время как она представляет действие и реальность.

Четыре руки держат предметы с символическим значением — пустаку (книгу или сценарий), малу (четки, гирлянду), горшок с водой и музыкальный инструмент ( вину ). [1] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Мала из кристаллов, представляющая силу медитации, внутреннего размышления и духовности. Горшок с водой представляет очищающую силу, отделяющую правильное от неправильного, чистое от нечистого и сущность от несущественного. В некоторых текстах горшок с водой является символом сомы — напитка, который освобождает и ведет к знанию. [1] Самая известная деталь на Сарасвати — музыкальный инструмент, называемый вина , представляющий все творческие искусства и науки, [84] и то, что она держит его, символизирует выражение знания, которое создает гармонию. [1] [86] Сарасвати также ассоциируется с анурагой , любовью к музыке и ее ритмом, который олицетворяет все эмоции и чувства, выраженные в речи или музыке.

Хамса – лебедь или гусь – часто изображается у ее ног. В индуистской мифологии хамса – священная птица, которая, если ей предложить смесь молока и воды, как говорят, обладает уникальной способностью отделять и пить только молоко, оставляя воду позади. Эта характеристика птицы служит метафорой стремления к мудрости среди сложностей жизни, способности различать добро и зло, истину от лжи, сущность от внешнего вида и вечное от мимолетного. [84] Из-за ее связи с лебедем Сарасвати также называют Хамсавахини , что означает «та, у которой хамса в качестве ее транспортного средства». Лебедь также является символом духовного совершенства, трансцендентности и мокши . [82] [87]

Иногда читрамекхала (также называемая майура , павлин ) изображается рядом с богиней. Павлин символизирует красочное великолепие, празднование танца и — как пожиратель змей — алхимическую способность преобразовывать змеиный яд себя в сияющее оперение просветления . [88]

Формы и аватары

В писаниях засвидетельствовано множество различных аватар и форм Сарасвати.

Танцующая Сарасвати с восемью руками (выше) изображена на трех панелях храма Хойсалесвара, Халебид Карнатака ( ок.  1150 г. н. э. ). Одна из них показана выше. Она находится в классической индийской танцевальной позе, и в одной из своих восьми рук она держит перо, рукопись на пальмовом листе, музыкальный инструмент и инструменты основных искусств. Таким образом, шилпины изображали ее как богиню знаний и всех искусств.

Ее почитают как МахаСарасвати в Кашмирской Шакти Пите, как Видхью Сарасвати в Басаре и Варгале и как Шарадамбу в Шрингери. В некоторых регионах она известна под своими личностями-близнецами, Савитри и Гаятри .

В шактизме она принимает свой аватар Матрики (богини-матери) как Брахмани . Сарасвати — не просто богиня знания и мудрости, но и сама Брахмавидья, богиня мудрости высшей истины. Ее форма Махавидьи — Матанги .

Маха Сарасвати

В некоторых регионах Индии, таких как Виндхья , Одиша , Западная Бенгалия и Ассам , а также в восточном Непале, Сарасвати является частью мифологии Деви Махатмья Шакта , в Тридеви Махакали , Махалакшми и МахаСарасвати. [9] [89] Это одна из многих различных индуистских легенд , которые пытаются объяснить, как возникла индуистская тримурти богов (Брахма, Вишну и Шива) и богинь (Сарасвати, Лакшми и Парвати). Различные тексты Пуран предлагают альтернативные легенды для Маха Сарасвати. [90]

Маха Сарасвати изображается восьмирукой и часто держит вину, сидящей на белом цветке лотоса.

Ее медитационный стих, приведенный в начале пятой главы « Деви Махатмьи», звучит так:

Держа в своих лотосных руках колокол, трезубец, лемех, раковину, пестик, диск, лук и стрелу, ее блеск подобен блеску луны, сияющей в осеннем небе. Она рождена из тела Гаури и является поддерживающей основой трех миров. Я поклоняюсь здесь той МахаСарасвати, которая уничтожила Шумбху и других асуров. [91]

МахаСарасвати также является частью другой легенды, Навшакти (не путать с Навдургас ), или девять форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдути и Чамунда, почитаемые как могущественные и опасные богини в восточной Индии. Они имеют особое значение на Наваратри в этих регионах. Все они в конечном итоге рассматриваются как аспекты единой великой индуистской богини, Дурги , и Маха Сарасвати является одной из этих девяти. [92]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и некоторых частях Индии Нила Сарасвати иногда рассматривается как форма Махавидьи Тары . Нила Сарасвати не сильно отличается от традиционного божества Сарасвати, которая вбирает в себя свои знания и творческую энергию в тантрической литературе. Хотя традиционная форма Сарасвати спокойная, сострадательная и мирная: Нила Сарасвати является проявлением угра (гневная, жестокая, разрушительная) в одной школе индуизма, в то время как более распространенная Сарасвати является проявлением саумья (спокойная, сострадательная, продуктивная), встречающимся в большинстве других. В тантрической литературе первой Нила Сарасвати имеет 100 имен. Существуют отдельные дхьяна-шлоки и мантры для ее поклонения в Тантрасаре . [26] Ей поклоняются в некоторых частях Индии как воплощению или инкарнации Богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и она проявлялась как форма Богини Сарасвати. [ необходимо разъяснение ] [ необходима ссылка ]

Аватар Шарада в Кашмире

Резной идол коронованной богини Шарады из Кашмира конца IX века.

Самая ранняя известная святыня, посвященная поклонению богине в Кашмире, — Шарада Пит (VI–XII вв. н. э.), посвященная богине Шараде. Это разрушенный индуистский храм и древний центр обучения, расположенный в современном Азад Кашмире . Богиня Шарада, которой поклоняются в Шарада Пит, является тройным воплощением богини Шакти : Шарада (богиня обучения), Сарасвати (богиня знаний) и Вагдеви (богиня речи, которая выражает силу). [93] Кашмирские пандиты верят, что святыня является обителью богини. [11] В соответствии с верой кашмирских пандитов в то, что на источники, являющиеся обителью богинь, нельзя смотреть напрямую, святыня содержит каменную плиту, скрывающую источник под собой, который, как они верят, является источником, в котором богиня Шарада открыла себя риши Шандилье . Он подчеркнул важность знаний и образования в культуре кашмирских пандитов, которая сохранилась и после того, как кашмирские пандиты стали меньшинством в Кашмире. [94]

Как один из Маха Шакти Питхов , индуисты верят, что он представляет собой духовное местонахождение упавшей правой руки богини Сати . Шарада Питх является одним из трех самых святых мест паломничества для кашмирских пандитов , наряду с храмом Солнца Мартанд и храмом Амарнатх .

Поклонение

Храмы

Храм Сарасвати в Пилани в североиндийском стиле (вверху) и южноиндийском стиле (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто резонируют с белой тематикой.

В мире есть много индуистских храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают храм Гнана Сарасвати в Басаре на берегу реки Годавари , храмы Варгал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана . В Карнатаке одним из многих мест паломничества Сарасвати/Шарады является храм Шрингери Шарадамба . В районе Эрнакулам в Керале в Северном Паравуре находится знаменитый храм Сарасвати, а именно храм Дакшина Мукамбика в Северном Паравуре . В Тамил Наду в Кутануре находится храм Сарасвати . В ее идентичности как Брахмани дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал-Прадешу, Раджастхану и Уттар-Прадешу. В деревне Карки в прибрежной Карнатаке, в Джнанешвари Пит, также находится храм, посвященный Сарасвати, где она известна как Джнанешвари . [ необходима ссылка ]

Фестивали и пуджи

Одним из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, является индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечаемый на 5-й день индуистского календарного месяца Магха , он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти в Индии.

На юге Индии

В Керале и Тамилнаде последние три дня фестиваля Наваратри , то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа. [95]

Празднование начинается с Пуджа Випу (размещение для поклонения). Оно заключается в размещении книг для пуджи в день Аштами. Это может быть в собственном доме, в местном детском саду, которым управляют традиционные учителя, или в местном храме. Книги выносятся для чтения после поклонения только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (взятие [из] Пуджи). В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эхутинирутху или «Посвящение в письмо» для детей, прежде чем они будут приняты в детские сады. Это также называется Видьярамбхам . Ребенка часто ритуально учат писать в первый раз на рисе, разложенном на тарелке, указательным пальцем, под руководством старейшины семьи или учителя. [96]

На востоке и северо-востоке Индии

Сарасвати Пуджа, Чанданнагар , Западная Бенгалия

В Ассаме , Одише , Западной Бенгалии и Трипуре богине Сарасвати поклоняются на Васант Панчами, индуистском празднике, который отмечается каждый год на 5-й день индуистского календарного месяца Магха (около февраля). Индуисты отмечают этот праздник в храмах, домах и учебных заведениях. [97] [98]

На севере, западе и в центральной Индии

В Бихаре и Джаркханде Васант Панчами обычно известен как Сарасвати Пуджа . В этот день Богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах , связанных с музыкой и танцами. Культурные программы также организуются в школах и институтах в этот день. Люди, особенно студенты, поклоняются Богине Сарасвати также в пандалах (палатка, сделанная из красочных одежд, украшенная огнями и другими декоративными предметами). В этих штатах по случаю Сарасвати Пуджи Богине Сарасвати поклоняются в форме идола, сделанного из земли. В Сарасвати Пуджа люди поклоняются идолу, а прасад раздается преданным после пуджи . Прасад в основном состоит из бунди ( мотихур ), кусочков моркови, гороха и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой другой день в зависимости от религиозных условий, идол погружается в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Хаваны (жертвоприношения), с полной радостью и весельем, играя с абиром и гулалом . После Пратима Висарджан члены, участвующие в организации церемонии пуджи, вместе едят кичди . [ необходима цитата ]

В Гоа Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана в Маха Саптами и заканчивается в Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном. [99]

В 2018 году правительство Харьяны инициировало и спонсировало ежегодный Национальный праздник Сарасвати Махотсав в своем штате, названном в честь Сарасвати. [100]

В Индонезии

Пура Таман Сарасвати, Бали

Watugunung , последний день календаря pawukon , посвящен Сарасвати, богине обучения. Хотя он посвящен книгам, чтение запрещено. Четвертый день года называется Pagerwesi, что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом. [101]

Сарасвати — важная богиня в балийском индуизме. Она разделяет те же атрибуты и иконографию, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии — в обоих местах она является богиней знаний, творческих искусств, мудрости, языка, обучения и чистоты. На Бали ее празднуют в день Сарасвати, один из главных праздников для индуистов в Индонезии. [102] [103] Этот день знаменует собой завершение 210-дневного года в календаре Павукон. [104]

В день Сарасвати люди делают подношения в виде цветов в храмах и священных текстах. День после дня Сарасвати — Банью Пинарух , день очищения. В этот день индусы Бали отправляются к морю, священным водопадам или речным местам, возносят молитвы Сарасвати, а затем утром ополаскиваются в этой воде. Затем они готовят пир, такой как традиционные бебек бетуту и ​​наси кунинг , которые они разделяют. [105]

Праздник Дня Сарасвати имеет долгую историю на Бали. [106] За последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии и отмечается театральными постановками и танцевальными представлениями. [104]

Юго-Восточная Азия

Сарасвати была почитаема заклинаниями среди индусов Ангкорской Камбоджи . [107] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфике с 7-го века и далее, и она восхваляется кхмерскими поэтами как богиня красноречия, письма и музыки. Ей приносилось больше подношений, чем ее мужу Брахме. Она также упоминается как Вагишвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана , индуистского короля Кхмерской империи . [107]

В буддизме

Статуя Туратиди в храме Будды Кьяуктауджи (Янгон)

В буддизме Сарасвати стала выдающимся божеством, сохранившим многие из ее ведических ассоциаций, таких как речь, тексты, знание, исцеление и защита. Она также стала известна как супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости ( праджня ). Согласно «Буддийским богиням Индии » Миранды Шоу :

Связь Сарасвати с интеллектуальной сферой гарантировала, что она найдет благосклонность среди буддистов, которые высоко ценят мудрость и ее слуг: ясность ума, способность рассуждать, запоминание и ораторское мастерство. Таким образом, Сарасвати имеет родство с Праджняпарамитой , богиней совершенной мудрости. Их можно вызывать одной и той же мантрой, что отражает родство между богиней мудрости и покровительницей обучения. [108]

Шоу перечисляет различные эпитеты для Сарасвати, используемые буддийскими источниками, включая: «Эманация Вишну», «Гандхарва-дева», «Дитя-лебедь», «Дочь Брахмы», «Владычица озера», «Сестра луны», «Богиня речи», «Божественная леди, которая наделяет просвещенную речь», «Богиня, богатая силой адамантиновой речи», «Дарительница понимания», «Богиня знания» и «Богиня мудрости». [108] По словам Шоу, буддийские изображения Сарасвати находятся под влиянием индуистских. Популярное изображение называется «Леди адамантиновой лютни» (Ваджравина), которое Шоу описывает как.

белая, двурукая эпифания, в которой она играет на своей божественной лютне, или вине. Инструмент сделан из лазурита и имеет тысячу струн, способных извлекать каждую музыкальную ноту. Мелодии Сарасвати пронизывают вселенную и радуют все типы существ в соответствии с тем, что наиболее приятно их ушам. Она сидит, скрестив лодыжки и приподняв колени в характерной позе, подходящей для балансировки музыкального инструмента. [109]

По словам Кэтрин Людвик, самое раннее появление Сарасвати в буддийском тексте относится к Махаянской Золотой Сутре Света I века н. э. (существуют различные версии/переводы). Этот текст впервые засвидетельствован в китайском переводе в 417 году н. э. и включает в себя целую главу, посвященную богине, которая является нашим лучшим источником для самых ранних буддийских изображений Сарасвати. [110]

ВСутра Золотого Света

Японское изображение Сарасвати как защитного божества с восемью руками, держащими различное оружие (ок. 1212 г.), Музей искусств университета, Токийский университет искусств

В «Сутре золотого света » ( Суварнапрабхаса-сутре ) Сарасвати появляется и воздает почести Будде. Как пишет Шоу, затем она «обещает, что украсит проповедников писания красноречием, ораторской силой, совершенной памятью, непостижимым знанием, проницательной мудростью, просветлением, умением освобождать других, учёным мастерством в каждой области, мастерством во всех искусствах, заслугами, процветанием и долгой жизнью». [111]

Глава Сарасвати в « Сутре Золотого Света» представляет три основных аспекта богини. Во-первых, она представлена ​​как богиня красноречия и речи, затем она представлена ​​как богиня исцеления, которая учит ритуалу, включающему лечебную ванну, и, наконец, она представлена ​​как богиня защиты и войны. [112] Людвик упоминает, что самая ранняя версия « Сутры Золотого Света» (перевод Дхармаксемы) на самом деле включает только первое изображение. [112] Ранние китайские буддийские переводчики решили перевести ее имя как «великое божество красноречия» (大辯天), более поздние переводы Ицзина используют «Богиня Таланта Красноречия» (Бяньцай тяньну), хотя также применялись фонетические переводы (например, «mohetipi suoluosuobodi» Ицзина). [112]

В « Сутре Золотого Света» Сарасвати тесно связана с красноречием , а также с тесно связанными добродетелями памяти и знания . [113] Также говорится, что Сарасвати помогает монахам запоминать буддийские сутры и направляет их, чтобы они не делали ошибок при запоминании или не забывали их позже. Она также поможет тем, у кого есть неполные рукописи, восстановить утерянные буквы или слова. Она также обучает дхарани ( длинной мантроподобной декламации) для улучшения памяти. [114] « Золотой Свет » заходит так далеко, что утверждает, что Сарасвати может дать мудрость для понимания всех буддийских учений и искусных средств ( упая ), чтобы можно было быстро достичь состояния Будды. [115]

В некоторых версиях « Сутры Золотого Света» , например, у Ицзин, богиня затем учит апотропеическому ритуалу, который может бороться с болезнями, плохими снами, войной, бедствиями и всевозможными негативными вещами. Он включает купание в ванне с многочисленными травами, настоянными на заклинании дхарани . Этот отрывок содержит много информации о древней materia medica и гербологии . [116] Людвик добавляет, что это может быть связано с ее ролью целительницы Индры в Яджурведе и с древними индийскими обрядами купания. [117]

В последней части главы «Сарасвати » Золотого Света ее восхваляет как богиню-защитницу брахман Каундинья. Этот раздел также учит дхарани и ритуалу призывания богини и получения ее благословений для получения знаний. [118] В последних разделах восхваления Каундиньи она описывается как восьмирукая богиня и сравнивается со львом. В тексте также говорится, что если кто-то читает эти восхваления, «тот получает все желания, богатство и зерно, и он достигает великолепного, благородного успеха». [119] Поэма описывает Сарасвати как ту, которая «обладает верховенством в мире», и утверждает, что она сражается на полях сражений и всегда побеждает. [120] Затем гимн описывает воинственную восьмирукую форму Сарасвати. Она несет восемь видов оружия в каждой руке — лук, стрелу, меч, копье, топор, ваджру , железное колесо и петлю . [121]

Гимн Каудиньи Сарасвати в переводе Ицзина происходит от Арьяставы («хвала той, кто благородна»), гимна, произнесенного Вишну богине Нидре (букв. «Сон», одно из имен, применяемых к Дурге ), встречающегося в Харивамше . [ 122] Поскольку « Сутра Золотого Света » часто посвящена защите государства, неудивительно, что свирепая, владеющая оружием Дурга, которой широко поклонялись правители и воины за успех в битве, служит моделью для облика, принятого Сарасвати, характеризующейся как защитница буддийской Дхармы. [123] Бернар Фор утверждает, что на появление воинственной Сарасвати, возможно, повлиял тот факт, что «Вак, ведическая богиня речи, уже проявляла воинственные характеристики. [...] Уже в Ведах говорится, что она уничтожает врагов богов, асуров. По общему признанию, более поздние источники, похоже, опускают или преуменьшают этот аспект ее сил, но это не означает, что его важность в религиозной практике была утрачена». [124]

Другие источники индийской махаяны

Статуя Ваджрашарада, классическая буддийская форма Сарасвати, период Пала (VIII в. н.э.), Индийский музей , Калькутта

В некоторых более поздних источниках буддизма Махаяны, таких как Садханамала (сборник ритуальных текстов V века), Сарасвати символически представлена ​​способом, который похож на индуистскую иконографию. [15] Описание божества (здесь называемого Махасарасвати) следующее:

Поклоняющийся должен думать о себе как о богине Махасарасвати, которая великолепна, как осенняя луна, покоится на луне над белым лотосом, показывает варада -мудру в правой руке и несет в левой белый лотос с его стеблем. У нее улыбающееся лицо, она чрезвычайно сострадательна, носит одежды, украшенные белыми сандаловыми цветами. Ее грудь украшена жемчужным ожерельем, и она украшена множеством украшений; она выглядит как двенадцатилетняя дева, и ее грудь неровная с полуразвившимися грудями, как бутоны цветов; она освещает три мира неизмеримым светом, который исходит от ее тела. [125]

В Садханамале мантра Сарасвати звучит так: ом хрих махамайанге махасарасватйаи намах.

В Садханамале также изображены другие формы Сарасвати, включая Ваджравину Сарасвати (похожую на Махасарасвати, за исключением того, что она несет вину ) , Ваджрашарада Сарасвати (у которой три глаза, она сидит на белом лотосе, ее голова украшена полумесяцем и она держит книгу и лотос), Ваджрасарасвати (имеет шесть рук и три головы с каштановыми волосами, поднимающимися вверх) и Арьясарасвати (шестнадцатилетняя девушка, несущая сутру Праджняпрамита и лотос). [126]

Согласно « Карандавьюха-сутре» ( ок. 4 в. – 5 в. н. э. ), Сарасвати родилась из зуба Авалокитешвары . [111]

Сарасвати также кратко упоминается в эзотерической Вайрочанабхисамбодхи Сутре как одно из божеств западной четверти Внешней Ваджрной секции Мандалы Царства Лона вместе с Притхви , Вишну (Нараяной), Скандой (Кумарой), Вайю , Чандрой и их свитой. Текст позже также описывает вину как символ Сарасвати. [127] [128] В китайском переводе этой сутры ее имя передается по-разному: 辯才 (кит. Biàncái ; яп. Benzai , букв. «красноречие»), [129]美音天 (кит. Měiyīntiān ; яп. Bionten , «богиня прекрасных звуков»), [130] и 妙音天 (кит. Miàoyīntiān ; яп. Myōonten , «богиня чудесных звуков» [131] ). [132] Здесь Сарасвати изображена с двумя руками, держащими вину, и расположенной между супругой Нараяны Нараяни и Скандой (изображаемой верхом на павлине ).

Сарасвати изначально изображалась как одинокая богиня без супруга. Ее связь с бодхисаттвой мудрости Манджушри черпается из более поздних тантрических источников, таких как Кришнаямари -тантра, где она изображается как краснокожая (известная как «Красная Сарасвати»). [133]

В различных индийских тантрических садханах Сарасвати (которые сохранились только в тибетском переводе) ее биджа (семенная) мантра — Хрих. [134]

Непальский буддизм

Сарасвати почитается в непальском буддизме , где она является популярным божеством, особенно среди студентов. Она празднуется на ежегодном фестивале под названием Васант Панчами, и дети впервые изучают алфавит во время ритуала Сарасвати. [135] В непальском буддизме ее поклонение часто сочетается с поклонением Манджушри , и многие места поклонения Манджушри также используются для поклонения Сарасвати, включая холм Сваямбху. [135]

В восточноазиатском буддизме

Японская иллюстрация Бэндзайтен (Сарасвати), восседающей на драконе

Почитание Сарасвати переместилось из индийского субконтинента в Китай с распространением буддизма, где она известна как Бьянкайтиан (辯才天), что означает «Красноречивая Деви», а также Миаойинтиан (妙音天), что означает «Деви чудесных звуков». [136]

Она обычно почитается в китайских буддийских монастырях как один из Двадцати Четырех Дэвов , группы защитных божеств, которые считаются защитниками буддийской дхармы. Ее китайская иконография основана на ее описании в « Сутре Золотого Света» , где она изображается с восемью руками, одна из которых держит лук, одна — стрелы, одна — нож, одна — копье, одна — топор, одна — пестик, одна — железное колесо, а одна — веревки. В другой популярной буддийской иконографической форме она изображается сидящей и играющей на пипе , китайском инструменте, похожем на лютню. [137] Концепция Сарасвати мигрировала из Индии через Китай в Японию, где она появляется как Бэндзайтэн (弁財天, букв. « богиня красноречия»). [138] Поклонение Бэндзайтэн пришло в Японию в период с 6 по 8 века. Она часто изображается держащей бива , традиционный японский музыкальный инструмент лютня. Она почитается во многих местах по всей Японии, таких как святилище Дзениарай Бензайтен Угафуку в Камакуре или святилище Кавахара в Нагое ; [139] три самых больших святилища в Японии в ее честь находятся на острове Эносима в заливе Сагами, острове Тикубу в озере Бива и острове Ицукусима во Внутреннем море Сэто.

В японском эзотерическом буддизме ( миккё ) главная мантра этого божества:

Ом Сарасватьяи сваха (китайско-японский: Он Сарасабатей-эй Совака ) . [140] [141]

В индо-тибетском буддизме

Сарасвати на тибетском произведении искусства XVIII века н. э. держит в руках цитру.

В индо-тибетском буддизме гималайских регионов Сарасвати известна как Янченма ( тиб . དབྱངས་ཅན་མ , Уайли : dbyangs can ma , THL : yang chen ma ), [142] что означает «Богиня мелодичного голоса». Её также называют Тарой музыки ( тиб . དབྱངས་ ཅན་སྒྲོལ་མ , Уайли : dbyangs can sgrol ma , THL : yang chen dröl ma ) как одна из 21 Тар . Она также считается супругой Манджушри , бодхисаттвы Мудрости. [143] [144] Сарасвати — божественное воплощение и даритель просветленного красноречия и вдохновения. Для всех, кто занимается творческими начинаниями в тибетском буддизме, она является покровительницей искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии.

Сарасвати также стала ассоциироваться с тибетским божеством Палден Лхамо (Славная Богиня), которая является яростным божеством-защитником в традиции Гелугпа, известным как Магзор Гьялмо (Королева, отражающая армии). [145] Сарасвати была йидамом (главным личным медитативным божеством) тибетского монаха 14-го века Дже Цонкапы , который написал ей религиозную поэму. [146] [147]

Тибетский буддизм учит многочисленным мантрам Сарасвати. Ее семенной слог часто Hrīṃ. [148] В садхане (ритуальном тексте), раскрытом великой тибетской женщиной-ламой Серой Кхандро , ее мантра представлена ​​как: [149]

Ом хрим деви праджня вардхани йе сваха

В буддизме Юго-Восточной Азии

В бирманском буддизме Сарасвати почитается как Туратади ( бирманский : သူရဿတီ ), важное нат (бирманское божество) и хранительница буддийских писаний ( Типитака ), учёных, студентов и писателей. [150] [151] [152] [153] [154] Студенты в Мьянме часто молятся о её благословении перед экзаменами. [153] : 327  Она является важным божеством для эзотерических вейцца (буддийских волшебников) Бирмы. [155] [156]

В древней тайской литературе Сарасвати ( тайский : สุรัสวดี ; RTGS :  Suratsawadi ) — богиня речи и учения, супруга Брахмы. [157] Со временем в Таиланде произошло слияние индуистских и буддийских концепций. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии можно найти в старых тайских храмах . [158] Амулеты с Сарасвати и павлином также можно найти в Таиланде.

В джайнизме

Сарасвати Пата. Картина разделена на девять частей. На трех центральных панелях изображен храм, в котором почитают Сарасвати и ее вахана , Хамса . Другие панели заполнены служителями, музыкантами, танцорами и джайнскими монахами . Джайнский стиль , Гуджарат , 1475–1500. Национальный музей, Нью-Дели .

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знания и считается источником всех знаний. Она известна как Шрутадевата, Сарада и Вагишвари. [159] Сарасвати изображена в стоячей позе с четырьмя руками, одна из которых держит текст, другая держит четки, а оставшиеся две держат вину . Сарасвати сидит на лотосе с павлином в качестве ее средства передвижения. Сарасвати также считается ответственной за распространение проповеди тиртханкаров . [16] Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции — это Матхура джайн Сарасвати из Канкали Тила, датируемая 132 годом н. э. [160]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Гимн состоит из следующих четырёх куплетов: [3]
    В Клинтоне и Кейптауне ृता।
    А также Уинстон и Сэнсэй.
    В фильме "Санкт-Петербург" ्दिता।
    Он играет в Сэнсэй Уинстоне.
    Транслитерация на английском языке:
    йа кундендутушарахарадхавала йа шубхравастраврита
    йа винаварадандамандитакара йа шветападмасана
    йа брахмачьюта шанкарапрабхритибхирдеваих сада пуджита
    са мам пату сарасвати бхагавати нихшешаджадьяпаха

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnop Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: Видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 55–64. ISBN 0-520063392.
  2. ^ abc "Сарасвати | Определение, Изображения, Поклонение и Река | Britannica". www.britannica.com . 12 августа 2024 г. . Получено 20 сентября 2024 г. .
  3. ↑ Шивакумар, КН (14 января 2021 г.). Шлокы и бхаджаны: с общими знаниями и субхашитами. Сангит Бхарати. п. 9.
  4. ^ Энциклопедия индуизма . Саруп и сыновья. 1999. с. 1214. ИСБН 978-81-7625-064-1.
  5. ^ "Женские индуистские божества – Тридеви - Природа высшей реальности в индуизме - Пересмотр религиоведения GCSE - Edexcel". BBC Bitesize . Получено 23 марта 2022 г.
  6. ^ аб Людвик (2007), стр. 1, 11.
  7. ↑ Путеводитель по коллекции. Бирмингемский музей искусств. Бирмингем, Алабама : Бирмингемский музей искусств . 2010. стр. 55. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала 14 мая 1998 года.
  8. ^ ab Pinchman, Tracy (14 июня 2001 г.). Seeking Mahādevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
  9. ^ abc Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Т. А–М. Розен. С. 408. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  10. ^ Картрайт, Марк. "Сарасвати". Энциклопедия всемирной истории . Получено 20 сентября 2024 г.
  11. ^ ab Kaw, MK, ред. (2004). Кашмир и его люди: исследования эволюции кашмирского общества . Нью-Дели: APH Pub. Corp. ISBN 81-7648-537-3. OCLC  55147377.
  12. ^ "Vasant Panchami Saraswati Puja". Знай Индию – Ярмарки и фестивали Одиши. Архивировано из оригинала 23 сентября 2014 года.
  13. ^ "Фестиваль Васант Панчами: новое начало". Соединенное Королевство: Алан Баркер. Архивировано из оригинала 4 октября 2015 года.
  14. ^ "5-й ежегодный фестиваль A World in Trance Джаянти Кумареш: призывание богини Саравати | TeRra Magazine". 30 марта 2019 г. Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. Получено 6 марта 2021 г.
  15. ^ ab Дональдсон, Томас (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . стр. 274–275. ISBN 978-81-7017-406-6.
  16. ^ ab Prasad 2017, стр. 192.
  17. ^ "सुरस". Sanskrit English Dictionary. Кёльн, Германия: Университет Кёльна. Архивировано из оригинала 4 декабря 2014 года.
  18. ^ abcde Мьюир, Джон (1870). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии – их религии и институты. Том 5. С. 337–347 – через Google Books.
  19. ↑ Мур, Эдвард (1810). Индуистский пантеон. С. 125–127 – через Google Books.
  20. ^ "Сарасвати, богиня обучения". Стивен Кнапп. Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 г.
  21. ^ ab Balf, Edward (1885). Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии. стр. 534 – через Google Books.
  22. ^ "Шри Сарасвати Аштоттара Шатанамавали - Шри Сарасвати аштоттарашатанамавали" . Стотра Нидхи . 30 ноября 2018 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  23. ^ Мохан Лал, 1992, стр. 4333.
  24. ^ Камил Звелебиль, 1975, с. 129.
  25. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: Видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета. стр. 95. ISBN 0-520-06339-2– через Google Книги.
  26. ^ ab Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: Видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-06339-2.
  27. ^ abc Ludvik (2007), стр. 11, 26.
  28. ^ Людвик (2007), стр. 11-12
  29. ^ Людвик (2007), стр. 13
  30. ↑ «Ригведа». Книга 2, Гимн 41, строка 16. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г.
  31. ^ Людвик (2007), стр. 17.
  32. ^ "Ригведа". Книга 10, Гимн 17. Архивировано из оригинала 8 мая 2015 года.
  33. ^ Людвик (2007), стр. 40.
  34. ^ Людвик (2007), стр. 45.
  35. ^ Людвик (2007), стр. 27.
  36. ^ Людвик (2007), стр. 26, 31.
  37. ^ Людвик (2007), стр. 31.
  38. ^ Колбрук, Х. Т. Священные писания индусов. Лондон, Великобритания: Williams & Norgate. С. 16–17. Архивировано из оригинала 10 марта 2016 г.
  39. ^ Людвик (2007), стр. 38, 53.
  40. ^ Людвик (2007), стр. 59-60.
  41. ^ ab Ludvik (2007), стр. 60.
  42. ^ Людвик (2007), стр. 63-66.
  43. ^ Людвик (2007), стр. 15.
  44. ^ www.wisdomlib.org (27 августа 2021 г.). "Ригведа 7.95.5 [перевод на английский язык]". www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 г. .
  45. ^ Людвик (2007), стр. 16-17.
  46. ^ Людвик (2007), стр. 22-23.
  47. ^ Людвик (2007), стр. 47-48.
  48. ^ Людвик (2007), стр. 51.
  49. ^ Свами Вишну Девананда, Вишну Девананда (1999). Медитация и мантры , с. 77. Мотилал Банарсидасс.
  50. ^ Сунил Бахират, Сарасвати Гаятри, siddhayoga.org
  51. ^ ab Ludvik (2007), стр. 97
  52. ^ Людвик (2007), стр. 99-100
  53. ^ Людвик (2007), стр. 101-105
  54. ^ Людвик (2007), стр. 112
  55. ^ Людвик (2007), стр. 114-115
  56. ^ Людвик (2007), стр. 116
  57. ^ www.wisdomlib.org (27 сентября 2020 г.). «О покаяниях, совершаемых Дашагривой и его братом [Глава 10]». www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 г. .
  58. ^ Людвик (2007), стр. 117-118.
  59. ^ Людвик (2007), стр. 127
  60. ^ Людвик (2007), стр. 131-133
  61. ^ Людвик (2007), стр. 119
  62. ^ Людвик (2007), стр. 120.
  63. ^ ab www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати». www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 г. .
  64. ^ Людвик (2007), стр. 121.
  65. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. OUP USA. стр. 137. ISBN 978-0-19-533261-2.
  66. ^ Шарма, Бульбул (июнь 2010). Книга Дэви. Penguin Books India. стр. 67–71. ISBN 978-0-14-306766-5.
  67. ^ ab Warrier, Shrikala (2014). Камандалу: семь священных рек индуизма . Лондон: Mayur University London. стр. 97.
  68. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Нисхождение Сарасвати [Глава 34]». www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 г. .
  69. ↑ Генерал, Управление регистратора Индии (1965). Перепись населения Индии 1961 года: Гуджарат. Менеджер по публикациям.
  70. ^ Данино, Мишель (2010). Затерянная река: по следам Сарасвати. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306864-8.
  71. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати». www.wisdomlib.org . Получено 21 октября 2022 г. .
  72. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана, часть 1, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1988.
  73. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, озарении и бытии. SUNY Press. стр. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  74. ^ "Тридеви - три верховные богини в индуизме". FAQ по индуизму | Получите ответы на все вопросы, связанные с индуизмом, величайшей религией!. 18 марта 2015 г.
  75. ↑ Хэй, Джефф (6 марта 2009 г.). Мировые религии. Greenhaven Publishing LLC. стр. 284. ISBN 978-0-7377-4627-3.
  76. ^ ab Thomas Coburn (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. State University of New York Press. стр. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  77. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: Видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.), стр. 217. Издательство Калифорнийского университета. стр. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
  78. ^ Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1990). Тантрические практики в Шри-Видье: Со Шри Шарада-чатушшати, с. 205. Исследовательская академия Калпатару.
  79. ^ Алок Джагват; Махакави Калидаса (2021). Шри Шьямала Дандакам: Шьямала Дандакам. Бхартия Вед Вигьян Паришад.
  80. ^ "Шри Шьямала Дандакам - Шри Шьямала Дандакам" . Стотра Нидхи . 24 ноября 2018 года . Проверено 5 ноября 2023 г.
  81. ^ Людвик, Кэтрин (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от игрока на вине, несущего рукопись, до защитника Дхармы с оружием . BRILL. стр. 1.
  82. ^ ab Holm, Jean; Bowke, John (1998). Picturing God . Bloomsbury Academic. стр. 99–101. ISBN 978-1-85567-101-0.
  83. ^ "Hinduism 101 Saraswati Symbolism". Hindu American Foundation (HAF) . Архивировано из оригинала 16 октября 2017 года . Получено 10 февраля 2018 года .
  84. ^ abc Поллок, Гризельда ; Терви-Саурон, Виктория (2008). Священное и Женское: Воображение и половое различие . Bloomsbury Academic. С. 144–147. ISBN 978-1-84511-520-3.
  85. ^ Для перевода с санскрита на английский четырех слов: «Санскритско-английский словарь Монье Уильямса». Кельн, Германия: Университет Кельна. Архивировано из оригинала 20 августа 2016 года.
  86. ↑ В некоторых текстах она упоминается как «богиня гармонии»; например: Уилкс, Джон (1827). Encyclopaedia Londinensis. Т. 22. С. 669 – через Google Books.
  87. ^ Шуон, Фритьоф (2007). Духовные перспективы и человеческие факты . Мировая мудрость. стр. 281. ISBN 978-1-933316-42-0.
  88. ^ Werness, Hope B. (2007). Символизм животных в мировом искусстве . Энциклопедия Continuum. Bloomsbury Academic. С. 319–320. ISBN 978-0-8264-1913-2.
  89. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: Священная география . Random House. С. 265–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
  90. ^ Браун, К. Маккензи (1990). Триумф богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0364-8.
  91. ^ Слава Божественной Матери (Devi Mahatmyam) С. Шанкаранараяна. Prabha Publishers, Ченнаи. Индия. ( ISBN 81-87936-00-2 ) Стр. 184 
  92. ↑ Лохтефельд, Джеймс (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Т. N–Z. Rosen. стр. 467. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  93. ^ Райна, Мохини Касба (2013). Кашур, говорящий на кашмирском языке народ: аналитическая перспектива . Сингапур: Partridge Publishing. ISBN 978-1-4828-9947-4Богиня Шарда считается самым ранним изображением Шакти в долине, воплощающей три отдельных проявления энергии: богиня учения, изящных искусств и красоты .
  94. ^ "Что насчет университета от кашмирских пандитов? | Curriculum Magazine" . Получено 6 апреля 2020 г.
  95. ^ «Ритуалы Навратри: Голу, Сарасвати Пуджа, Видьярамбхам…» Деканские хроники . 5 октября 2013 г. с. 4. Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года.
  96. ^ "Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама". The Hindu . 11 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 14 октября 2013 г.
  97. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. Т. 2. ABC-CLIO. С. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5.
  98. ^ Кнапп, Стивен (2006). "Дхармические фестивали". Сила Дхармы: Введение в индуизм и ведическую культуру . iUniverse. стр. 94. ISBN 978-0-595-83748-9.
  99. ^ Керкар, Раджендра (5 октября 2011 г.). «Сарасвати Пуджа: Поклонение знанию, образованию». Times of India . Архивировано из оригинала 10 июня 2018 г. Получено 19 октября 2015 г.
  100. ^ "Хариана отпразднует Сарасвати Махотсав 28 января". The Daily Pioneer . 7 января 2017 г. Архивировано из оригинала 17 января 2018 г.
  101. ^ Эйсман (1989) стр. 184–185
  102. ^ "Сарасвати, день нисхождения знаний". The Bali Times . 2013. Архивировано из оригинала 5 декабря 2014 года.
  103. ^ Панде, GC Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . Том 1. С. 660–661. ISBN 978-81-87586-24-1.
  104. ^ ab Zurbuchen, Mary Sabine (2014). Язык балийского театра теней . Princeton University Press. стр. 49–57. ISBN 978-0-691-60812-9.
  105. ^ Кругер, Вивьен (22 апреля 2014 г.). Балийская еда: традиционная кухня и культура питания Бали . Tuttle. стр. 152–153. ISBN 978-0-8048-4450-5.
  106. ^ Гонда, Ян. "Раздел 3: Религии Юго-Восточной Азии". Справочник по востоковедению . Brill Academic. стр. 45. ISBN 978-90-04-04330-5.
  107. ^ ab Wolters, OW (1989). История, культура и регион в перспективах Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 87–89. ISBN 978-9971-902-42-1.
  108. ^ ab Shaw (2006), стр. 236.
  109. ^ Шоу (2006), стр. 238.
  110. ^ Людвик (2007), стр. 145.
  111. ^ ab Shaw (2006), стр. 237.
  112. ^ abc Ludvik (2007), стр. 157
  113. ^ Людвик (2007), стр. 158
  114. ^ Людвик (2007), стр. 158-59
  115. ^ Людвик (2007), стр. 160-161
  116. ^ Людвик (2007), стр. 162-164.
  117. ^ Людвик (2007), стр. 172.
  118. ^ Людвик (2007), стр. 190
  119. ^ Людвик (2007), стр. 197-205
  120. ^ Людвик, Кэтрин (2004). «Гимн Харивамши в китайском переводе Сутры Золотого Света Ицзина». Журнал Американского Восточного Общества . 124 (4): 707–734. doi :10.2307/4132114. JSTOR  4132114.
  121. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2. Издательство Гавайского университета. С. 165–166. ISBN 978-0-8248-5772-1.
  122. ^ "AryAstavaH - гимн Арье". Страница ресурсов Махабхараты . Получено 21 мая 2022 г.
  123. ^ Людвик (2007). С. 265-267.
  124. ^ Фор (2015). С. 168-169.
  125. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, основанная главным образом на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 151. Oxford University Press.
  126. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 151-152. Oxford University Press.
  127. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . BDK Английская серия Трипитака. Перевод Рольфа В. Гибеля. Буккё Дендо Кёкай; Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. стр. 33, 141.
  128. ^ Фор (2015). стр. 166.
  129. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  130. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第2卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  131. ^ Пай, Майкл (2013). Стратегии в изучении религий. Том второй, Исследование религий в движении. Бостон: De Gruyter. С. 279. ISBN 978-1-61451-191-5. OCLC  852251932.
  132. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第4卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  133. ^ Уэйман, Алекс (1984). Buddha Insight: Essays, стр. 435. Motilal Banarsidass Publ. (Серия «Буддийская традиция»).
  134. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: Эссе, стр. 436-437. Motilal Banarsidass Publ. (Серия «Буддийская традиция»).
  135. ^ ab Shaw (2006), стр. 244.
  136. ^ "佛教二十四诸天_中国佛教文化网" . 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. . Проверено 15 октября 2021 г.
  137. ^ "辯才天" . http://buddhaspace.org . Проверено 15 октября 2021 г.
  138. ^ Людвик, Кэтрин (2001). От Сарасвати до Бензайтен (PDF) (Ph.D.). Университет Торонто: Национальная библиотека Канады. Архивировано из оригинала (загрузка PDF) 11 сентября 2014 г.
  139. ^ Судзуки, Т. (1907). «Семь богов блаженства». The Open Court . Vol. 7, no. 2. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года.
  140. ^ Сародж Кумар Чаудхури (2003). Индуистские боги и богини в Японии, стр. 54. Vedams eBooks (P) Ltd.
  141. ^ «Богиня Бензайтен, словарь от А до Я японских буддийских / синтоистских статуй». www.onmarkproductions.com . Получено 4 ноября 2023 г. .
  142. ^ Джамгон Мипхам (2000). Mo: Тибетская система гадания. Шамбала. С. 149–150. ISBN 978-1-55939-848-0– через Google Книги.
  143. ^ Кхенчен Палден Шераб (2007). Просветленная деятельность Тары: устный комментарий к двадцати одной хвале Таре. Шамбала. С. 65–68. ISBN 978-1-55939-864-0– через Google Книги.
  144. ^ Джампа Маккензи Стюарт (2014). Жизнь Лонгченпы: Всеведущий Дхарма-король необъятных просторов. Shambhala Publications. ISBN 978-0-8348-2911-4– через Google Книги.
  145. ^ "Buddhist Protector: Shri Devi, Magzor Gyalmo Main Page". www.himalayanart.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 г. . Получено 26 октября 2017 г. .
  146. ^ Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-770-5– через Google Книги.
  147. ^ Килти, Гэвин (15 июня 2001 г.). Великолепие осенней луны: религиозный стих Цонкапы. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-192-0. Архивировано из оригинала 25 января 2018 . Получено 24 января 2018 .
    Также: Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Великолепие осенней луны: религиозный стих Цонкапы. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-770-5. Получено 24 января 2018 г. – через Google Books.
  148. ^ "White Sarasvatī Sādhana". www.lotsawahouse.org . Получено 4 ноября 2023 г. .
  149. ^ "Медитация и мантра Сарасвати". www.lotsawahouse.org . Получено 4 ноября 2023 г. .
  150. ^ Чу, Энн-Мэй (2005). Пещерные храмы По Вин Таунга, Центральная Бирма: Архитектура, Скульптура и Фрески. White Lotus Press. ISBN 978-974-480-045-9.
  151. ↑ Мьянма (Бирма). Lonely Planet Publications. 2000. ISBN 978-0-86442-703-8.
  152. ^ Сильверстайн, Йозеф (1989). Независимая Бирма сорок лет . Монография Юго-Восточной Азии Программа. Том 4. Корнельский университет. С. 55. ISBN 978-0-87727-121-5.
  153. ^ ab Seekins, Donald (2006). Исторический словарь Бирмы (Мьянмы) . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-5476-5.
  154. ^ Badgley, John H.; Kyaw, Aye. Красные павлины: комментарии о бирманском социалистическом национализме. Readworthy. ISBN 978-93-5018-162-1.
  155. ↑ Скотт, сэр Джеймс Джордж (1910). Бирманец: его жизнь и понятия. Macmillan and Company, limited.
  156. ^ Маунг, Шве Лу (1989). Бирма, национализм и идеология: анализ общества, культуры и политики. University Press. ISBN 978-984-05-1114-3.
  157. ^ Макфарланд, Джордж (1944). Тайско-английский словарь. Stanford University Press. стр. 790. ISBN 978-0-8047-0383-3– через Google Книги.
  158. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда . ISBN 978-0-313-34091-8.
  159. ^ S, Prasad (2019). River and Goddess Worship in India: changing perceptions and manifestations of Sarasvati . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Routledge. стр. 280. ISBN 978-0-367-88671-4.
  160. ^ Келтинг 2001.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки