stringtranslate.com

Мартин Бубер

Мартин Бубер ( иврит : מרטין בובר ; немецкий : Мартин Бубер , произносится [ˈmaʁtiːn̩ ˈbuːbɐ] ⓘ ;идиш:מארטין בובער; 8 февраля 1878 г. — 13 июня 1965 г.) был австрийско-израильскимфилософом,наиболее известным своейфилософией диалога, формойэкзистенциализма,сосредоточенной на различии междуЯ–Тыи отношениями Я–Оно.[1]Родившийся вВене, Бубер происходил из семьи соблюдающих евреев, но порвал с еврейскими обычаями, чтобы заняться светскими исследованиями в областифилософии. Он написал труды о сионизме и активно сотрудничал с различными организациями сионистского движения в течение почти 50-летнего периода, охватывающего его время в Европе и на Ближнем Востоке. В 1923 году Бубер написал свое знаменитое эссе о существованииIch und Du(позже переведенное на английский язык какI and Thou),[2]а в 1925 году он начал переводитьеврейскую Библиюнанемецкий язык.

Он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе десять раз и на Нобелевскую премию мира семь раз. [3]

Бубер в 1963 году

Биография

Мартин ( еврейское имя: מָרְדֳּכַי, Мордехай ) Бубер родился в Вене в ортодоксальной еврейской семье. Бубер был прямым потомком раввина XVI века Меира Каценелленбогена , известного как Махарам (מהר"ם), еврейское сокращение от « Мордехай , Ха Рав (раввин), Меир », из Падуи . Карл Маркс — еще один известный родственник. [4] После развода родителей, когда ему было три года, его воспитывал дедушка в Лемберге (ныне Львов на Украине). [4] Его дедушка, Соломон Бубер , был ученым мидраша и раввинской литературы . Дома Бубер говорил на идиш и немецком языке. В 1892 году Бубер вернулся в дом своего отца в Лемберге .

Несмотря на предполагаемую связь Бубера с линией Давида как потомка Каценелленбогена, личный религиозный кризис заставил его порвать с еврейскими религиозными обычаями . Он начал читать Иммануила Канта , Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше . [5] Последние двое, в частности, вдохновили его на изучение философии. В 1896 году Бубер отправился учиться в Вену (философия, история искусств , германистика, филология ).

В 1898 году он присоединился к сионистскому движению, участвуя в конгрессах и организационной работе. В 1899 году, во время учебы в Цюрихе , Бубер познакомился со своей будущей женой Паулой Винклер, «блестящей католической писательницей из баварской крестьянской семьи» [6], которая в 1901 году покинула католическую церковь и в 1907 году приняла иудаизм [7] .

Бубер изначально поддерживал и восхвалял Великую войну как «всемирную историческую миссию» Германии вместе с еврейскими интеллектуалами по цивилизованию Ближнего Востока. [8] Некоторые исследователи полагают, что, находясь в Вене во время и после Первой мировой войны, он находился под влиянием трудов Якоба Л. Морено , в частности, использования термина «встреча». [9] [10]

В 1930 году Бубер стал почетным профессором Франкфуртского университета , но ушел с должности профессора в знак протеста сразу после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году. Затем он основал Центральное управление еврейского образования для взрослых, которое стало все более важным органом, поскольку немецкое правительство запретило евреям получать государственное образование. В 1938 году Бубер покинул Германию и поселился в Иерусалиме , подмандатной Палестине , получив должность профессора в Еврейском университете и читая лекции по антропологии и вводной социологии . В 1947 году он был вынужден покинуть свой дом в Абу-Торе , Иерусалим, из-за наступления Арабской освободительной армии . [11] После создания государства Израиль в 1948 году Бубер стал самым известным израильским философом. После 1948 года Бубер жил в доме семьи Эдварда Саида в Иерусалиме. [12]

У Бубера и Паулы было двое детей: сын Рафаэль Бубер и дочь Ева Штраус-Штайниц. Они помогали воспитывать своих внучек Барбару Гольдшмидт (1921–2013) и Джудит Бубер Агасси (1924–2018), рожденных от брака их сына Рафаэля с Маргарет Бубер-Нойман . Жена Бубера Паула Винклер умерла в 1958 году в Венеции, а он сам умер в своем доме в районе Тальбия в Иерусалиме 13 июня 1965 года.

Бубер был вегетарианцем . [13]

Основные темы

Вызывающий, иногда поэтический, стиль письма Бубера обозначил основные темы в его работе: пересказ хасидских и китайских историй, библейские комментарии и метафизический диалог. Культурный сионист , Бубер был активен в еврейских и образовательных общинах Германии и Израиля . [14] Он также был убежденным сторонником двунационального решения в Палестине , а после создания еврейского государства Израиль — региональной федерации Израиля и арабских государств. Его влияние распространяется на гуманитарные науки, особенно в области социальной психологии , социальной философии и религиозного экзистенциализма . [15]

Отношение Бубера к сионизму было связано с его желанием продвигать видение «еврейского гуманизма». [16] По словам Лоренса Дж. Зильберштейна, термин «еврейский гуманизм» был придуман для того, чтобы «отличить форму национализма [Бубера] от формы официального сионистского движения» и указать на то, что «проблема Израиля была всего лишь особой формой универсальной человеческой проблемы. Соответственно, задача Израиля как отдельной нации была неразрывно связана с задачей человечества в целом». [17]

Сионистские взгляды

До 1915 года: раннее знакомство с сионизмом

Еврейское студенческое общество в Лейпциге, в центре — Бубер в окружении других членов (1899 г.)
Еврейское студенческое общество в Лейпциге с Бубером в центре (1899)

Подходя к сионизму со своей личной точки зрения, молодой Бубер не соглашался с Теодором Герцлем относительно их соответствующих позиций по сионизму. Герцль не представлял себе сионизм как движение с религиозными целями. Напротив, Бубер считал, что потенциал сионизма заключается в социальном и духовном обогащении. Например, Бубер утверждал, что после образования израильского государства необходимо будет провести реформы в иудаизме: «Нам нужен кто-то, кто сделает для иудаизма то, что Папа Иоанн XXIII сделал для Католической церкви ». [18] Герцль и Бубер продолжали, во взаимном уважении и несогласии, работать над своими целями до конца своих дней. В 1902 году Бубер стал редактором еженедельника Die Welt , центрального органа сионистского движения. Однако год спустя он стал участвовать в еврейском хасидском движении. Бубер восхищался тем, как хасидские общины актуализировали свою религию в повседневной жизни и культуре. В резком контрасте с занятыми сионистскими организациями, которые всегда были заняты политическими проблемами, хасиды были сосредоточены на ценностях, которые Бубер давно призывал принять сионизм. В 1904 году он отошел от большей части своей сионистской организационной работы и посвятил себя изучению и написанию, так как в том же году он опубликовал свою диссертацию, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , о Якобе Беме и Николаусе Кузанском . [19]

В эссе 1910 года под названием «Он и мы» Бубер определил себя и Герцля (который умер в 1904 году) как диаметрально противоположных в своих взглядах на сионизм. Бубер описал Герцля, сказав: «Импульс стихийно активного человека (Elementaraktiver) действовать настолько силен, что мешает ему приобретать знания ради знаний», и, по словам Бубера, когда такой человек, как Герцль, осознает свое еврейство, «в нем пробуждается воля помогать евреям, к которым он принадлежит, вести их туда, где они могут обрести свободу и безопасность. Теперь он делает то, что велит его воля. Он не видит ничего другого». [20] В том же эссе Бубер провел параллель между Герцлем и Баал Шем Товом , основателем хасидизма, утверждая, что оба стремятся восстановить еврейский народ, разница заключается в их подходах; Герцль влияет на изменения косвенно через историю, тогда как Баал Шем Тов стремится достичь улучшения напрямую через религию. [20]

1915–38: Дальнейшее развитие

Мартин Бубер, Ицхак Бен Цви и Лео Герман в Иерусалиме (1915)
Мартин Бубер, Ицхак Бен Цви и Лео Герман в Иерусалиме (1915)

Бубер написал множество работ о сионизме и национализме в этот период времени, развивая более широкие идеи, связанные с сионизмом. В свете начала Первой мировой войны Бубер вступил в дебаты с коллегой, немецким философом Германом Когеном в 1915 году о природе национализма и сионизма. [21] В то время как Коэн, чья аргументация основывалась на мессианских принципах, считал, что еврейское меньшинство имеет важное значение для более широкой немецкой национальной идентичности, Бубер утверждал, что «иудаизм вполне может быть принят в мессианское человечество, чтобы раствориться в нем; мы, однако, не считаем, что еврейский народ должен исчезнуть среди современного человечества, чтобы могло возникнуть мессианское человечество». [22]

Бубер продолжал исследовать и развивать свои взгляды на сионизм в эти годы. Одним из таких примечательных произведений является письмо профессору под названием «Концепции и реальность» в 1916 году. В этом письме Бубер рассматривает вопросы национализма, мессианства и иврита в сионистском движении того периода. [23] Бубер утверждал, что национализм не является естественным явлением, и что сионизм — это движение, сосредоточенное вокруг религиозности, а не национализма. [24] Однако, по словам Бубера, мессианское движение в сионизме затмевается теми, кто находится в либеральных еврейских и антисионистских кругах, которые утверждают, что мессианство требует диаспоры. [25] О важности еврейского языка Бубер считал, что «иврит — это в первую очередь не разговорный язык, а единственный язык, который может полностью впитать и выразить возвышенные ценности иудаизма». [26]

В начале 1920-х годов Мартин Бубер начал выступать за создание двунационального еврейско-арабского государства, заявляя, что еврейский народ должен провозгласить «свое желание жить в мире и братстве с арабским народом и развивать общую родину в республику, в которой оба народа будут иметь возможность свободного развития». [27] (Это, кажется, согласуется с тем, что сказал Мартин Бубер, и, действительно, с его образом жизни, но резко противоречит утверждению, сделанному в нередактируемой широкой публикой статье Википедии «Сионизм», раздел «Убеждения», найти «Мартин Бубер»).

Бубер отверг идею сионизма как просто еще одного национального движения и вместо этого хотел увидеть создание образцового общества; общества, которое не будет характеризоваться еврейским господством над арабами. Сионистскому движению было необходимо достичь консенсуса с арабами даже ценой того, что евреи останутся меньшинством в стране. В 1925 году он участвовал в создании организации Брит Шалом (Соглашение о мире), которая выступала за создание двунационального государства, и на протяжении всей своей оставшейся жизни он надеялся и верил, что евреи и арабы когда-нибудь будут жить в мире в единой нации.

В эссе 1929 года под названием «Национальный дом и национальная политика в Палестине» Бубер исследует право евреев на землю Израиля, прежде чем заняться вопросом еврейско-арабских отношений. [28] По мнению Бубера, право сионистов на создание страны в Израиле берет начало в их древней, родовой связи с землей, в том факте, что евреи работали над возделыванием земли в последние годы, и в будущих перспективах, которые еврейское государство предлагает как культурный центр иудаизма и модель для создания новой социальной организации, ссылаясь на возникновение кибуцев . [29] Бубер продолжает обсуждать, в общем, необходимость несправедливости для выживания и фокусирует ее на сионистской точке зрения, написав: «Действительно верно, что не может быть жизни без несправедливости. Тот факт, что нет ни одного живого существа, которое могло бы жить и процветать, не уничтожая другой существующий организм, имеет символическое значение в отношении нашей человеческой жизни. Но человеческий аспект жизни начинается в тот момент, когда мы говорим себе: мы не будем делать больше несправедливости по отношению к другим, чем мы вынуждены делать, чтобы существовать». [30] Затем Бубер использует эту точку зрения, чтобы выступить в пользу бинационализма как средства установления комбинации потенциального сосуществования и национальной независимости. [31]

После 1938 года: сионистские взгляды из Израиля и сионизм после обретения независимости

Мартин Бубер в Израиле (1962)
Мартин Бубер в Израиле (1962)

Живя и работая в Иерусалиме, Бубер усилил свою политическую активность и продолжил развивать свои идеи сионизма. В 1942 году он стал одним из основателей партии Ихуд , которая выступала за двунационалистическую программу. Тем не менее, он был связан десятилетиями дружбы с сионистами и философами, такими как Хаим Вейцман , Макс Брод , Хуго Бергман и Феликс Вельч , которые были его близкими друзьями со времен старой Европы в Праге , Берлине и Вене до Иерусалима 1940-х и 1960-х годов.

Бубер оценил конкурирующие направления культурного и политического сионизма с несколько телеологической точки зрения в статье 1948 года «Сионизм и сионизм». [32] Он суммирует эти две конкурирующие перспективы как, с одной стороны, «возвращение и восстановление истинного Израиля, чей дух и жизнь снова больше не будут существовать рядом друг с другом», а с другой стороны, как процесс «нормализации», и что для того, чтобы быть «нормальной», «нации нужны земля, язык и независимость. Таким образом, нужно только пойти и приобрести эти товары, а остальное само собой позаботится о себе». [33] По словам Бубера, поскольку евреи и Израиль преуспевают в том, чтобы быть «нормальной нацией», стремление к духовному и культурному возрождению теряется, и война, которая ведется за политическую структуру, грозит превратиться в войну за выживание. [33] После создания Израиля в 1948 году Бубер выступал за участие Израиля в федерации « ближневосточных » государств, охватывающей более широкую территорию, чем просто Палестина. [34] Бубер излагает эту концепцию в «Сионизме и сионизме». Для Бубера Израиль имеет потенциал служить примером для «Ближнего Востока», поскольку, в его бинационалистской перспективе, две независимые нации, каждая из которых могла бы сохранять свою собственную культурную идентичность, «но обе объединены в деле развития своей общей родины и в федеральном управлении общими делами. В силу этого соглашения мы хотим снова вернуться к союзу ближневосточных наций, построить экономику, интегрированную в экономику Ближнего Востока, проводить политику в рамках жизни Ближнего Востока и, если Бог позволит, снова послать миру «живую идею» с Ближнего Востока». [35] В этот же период времени Бубер продолжал критиковать многие политические курсы и лидеров нового израильского правительства. Он был особенно критичен в отношении обращения с арабскими беженцами и не боялся критиковать высшее руководство, такое как Давид Бен-Гурион , первый премьер-министр. [36]

Литературная и академическая карьера

Дом Мартина Бубера (1916–38) в Хеппенхайме , Германия. Сейчас штаб-квартира ICCJ .
Мартин Бубер и раввин Биньямин в Палестине (1920–30)
Бубер (слева) и Иуда Леон Магнес дают показания перед Англо-американским следственным комитетом в Иерусалиме (1946 г.)
Бубер в еврейском квартале Иерусалима до 1948 года.

С 1905 года он работал лектором в издательстве Rütten & Loening; там он инициировал и руководил завершением серии социально-психологических монографий Die Gesellschaft  [de] .

С 1906 по 1914 год Бубер публиковал издания хасидских, мистических и мифических текстов из еврейских и мировых источников. В 1916 году он переехал из Берлина в Хеппенхайм .

Во время Первой мировой войны он помог основать Еврейский национальный комитет [37] для улучшения положения восточноевропейских евреев. В этот период он стал редактором Der Jude (по-немецки «Еврей»), еврейского ежемесячного издания (до 1924 года). В 1921 году Бубер начал тесно общаться с Францем Розенцвейгом . В 1922 году он и Розенцвейг сотрудничали в Доме еврейской учебы Розенцвейга, известном в Германии как Lehrhaus . [38]

В 1923 году Бубер написал свое знаменитое эссе о существовании « Ich und Du» (позже переведенное на английский язык как «I and Thou» ). Хотя он и редактировал работу позже в своей жизни, он отказался вносить существенные изменения. В 1925 году он начал, совместно с Францем Розенцвейгом, перевод еврейской Библии на немецкий язык ( Die Schrift ). Сам он назвал этот перевод Verdeutschung («Онемечивание»), поскольку он не всегда использует литературный немецкий язык, а вместо этого пытается найти новые динамические (часто заново изобретенные) эквивалентные фразы, чтобы уважать многозначный еврейский оригинал. Между 1926 и 1930 годами Бубер был одним из редакторов ежеквартального издания Die Kreatur («Существо»). [39]

В 1930 году Бубер стал почетным профессором Франкфуртского университета . Он ушел в отставку в знак протеста с должности профессора сразу после прихода Адольфа Гитлера к власти в 1933 году. 4 октября 1933 года нацистские власти запретили ему читать лекции. В 1935 году он был исключен из Reichsschrifttumskammer (ассоциации национал-социалистических авторов). Затем он основал Центральное управление еврейского образования для взрослых, которое становилось все более важным органом, поскольку немецкое правительство запрещало евреям посещать государственные учебные заведения. [40] Нацистская администрация все больше препятствовала этому органу.

Наконец, в 1938 году Бубер покинул Германию и поселился в Иерусалиме , тогдашней столице подмандатной Палестины . Он получил профессорскую должность в Еврейском университете , где читал лекции по антропологии и вводной социологии . Лекции, которые он читал в течение первого семестра, были опубликованы в книге «Проблема человека » ( Das Problem des Menschen ); [41] [42] в этих лекциях он обсуждает, как вопрос «Что такое человек?» стал центральным в философской антропологии . [43] Он участвовал в обсуждении проблем евреев в Палестине и арабского вопроса — разрабатывая свои библейские, философские и хасидские работы.

Он стал членом группы Ихуд , которая стремилась к созданию двунационального государства для арабов и евреев в Палестине. Такая двунациональная конфедерация рассматривалась Бубером как более правильное осуществление сионизма, чем чисто еврейское государство. В 1949 году он опубликовал свою работу « Пути в утопию » [44] , в которой подробно изложил свои коммунитарные социалистические взгляды и свою теорию «диалогического сообщества», основанного на межличностных «диалогических отношениях».

После Второй мировой войны Бубер начал лекционные туры в Европу и США. В 1952 году он спорил с Юнгом о существовании Бога. [45]

Философия

Бубер известен своим тезисом о диалогическом существовании, описанном им в книге « Я и Ты» . [2] Однако его работа затрагивала целый ряд вопросов, включая религиозное сознание, современность, концепцию зла, этику, образование и библейскую герменевтику. [46]

Бубер отверг ярлык «философа» или «теолога», заявив, что его не интересуют идеи, а только личный опыт, и он не может обсуждать Бога, а только отношения с Богом. [47]

В политическом плане социальная философия Бубера по некоторым пунктам совпадает с анархизмом, хотя Бубер открыто отрицал эту принадлежность при жизни и оправдывал существование государства при ограниченных условиях. [48] [49]

Диалог и существование

В «Я и Ты » [2] Бубер представил свой тезис о человеческом существовании. Вдохновленный «Сущностью христианства » Фейербаха и «Единым» Кьеркегора , Бубер работал над предпосылкой существования как встречи. [50] Он объяснил эту философию, используя пары слов Ich-Du и Ich-Es, чтобы классифицировать режимы сознания, взаимодействия и бытия , посредством которых индивид взаимодействует с другими индивидами, неодушевленными объектами и всей реальностью в целом. Теологически он связывал первое с иудейским Иисусом, а второе — с апостолом Павлом (ранее Савлом из Тарса, евреем). [51] Философски эти пары слов выражают сложные идеи о режимах бытия — в частности, о том, как человек существует и актуализирует это существование. Как утверждает Бубер в «Я и Ты» , человек все время взаимодействует с миром в одном из этих режимов.

Общий мотив, который Бубер использует для описания дуальных модусов бытия, — это диалог ( Ich-Du ) и монолог ( Ich-Es ). [52] Понятие коммуникации, в частности, языково-ориентированной коммуникации, используется как при описании диалога/монолога посредством метафор, так и для выражения межличностной природы человеческого существования.

Ич-Ду

Ich‑Du («Я‑Ты» или «Я‑Ты» — «ты» в очень личном, связанном смысле. «Du» на немецком означает «ты», но обычно используется только по отношению к близкому человеку, например, близкому родственнику) — это отношения, которые подчеркивают взаимное, целостное существование двух существ. Это конкретная встреча, потому что эти существа встречаются друг с другом в своем подлинном существовании, без какой-либо квалификации или объективации друг друга. Даже воображение и идеи не играют роли в этих отношениях. Во встрече «Я–Ты» бесконечность и универсальность становятся актуальными (а не просто концепциями). [52] Бубер подчеркивал, что отношения Ich‑Du лишены какой-либо композиции (например, структуры) и не передают никакого содержания (например, информации). Несмотря на то, что Ich‑Du не может быть доказано, что оно происходит как событие (например, его нельзя измерить), Бубер подчеркивал, что оно реально и воспринимаемо. Для иллюстрации отношений Ich‑Du в повседневной жизни используются разнообразные примеры : двое влюбленных, наблюдатель и кот, автор и дерево, а также двое незнакомцев в поезде. Распространенные английские слова, используемые для описания отношений Ich‑Du, включают в себя: encounter, meeting, dialog, mutuality и exchange.

Одной из ключевых отношений Ich‑Du , которую определил Бубер, было то, что может существовать между человеком и Богом. Бубер утверждал, что это единственный способ, которым возможно взаимодействовать с Богом, и что отношения Ich‑Du с чем-либо или кем-либо каким-либо образом связаны с вечным отношением к Богу.

Чтобы создать эти отношения Я-Ты с Богом, человек должен быть открыт для идеи таких отношений, но не стремиться к ним активно. Стремление к таким отношениям создает качества, связанные с Оно-ностью, и, таким образом, предотвратит отношения Я-Ты, ограничив их Я-Оно. Бубер утверждает, что если мы открыты для Я-Ты, Бог в конечном итоге приходит к нам в ответ на наше приветствие. Кроме того, поскольку Бог, которого описывает Бубер, полностью лишен качеств, эти отношения Я-Ты длятся до тех пор, пока человек этого желает. Когда человек наконец возвращается к способу отношений Я-Оно, это действует как барьер для более глубоких отношений и сообщества.

Ич-Эс

Отношения Ich-Es («Я-Оно») почти противоположны отношениям Ich-Du . [52] В то время как в Ich-Du два существа сталкиваются друг с другом, в отношениях Ich-Es существа на самом деле не встречаются. Вместо этого «Я» сталкивается и квалифицирует идею или концептуализацию существа в своем присутствии и относится к этому существу как к объекту. Все такие объекты считаются просто ментальными представлениями, созданными и поддерживаемыми индивидуальным разумом. Это частично основано на теории феномена Канта , в том смысле, что эти объекты находятся в разуме когнитивного агента, существуя только как мысли. Следовательно, отношения Ich-Es на самом деле являются отношениями с самим собой; это не диалог, а монолог.

В отношениях Ich-Es индивид относится к другим вещам, людям и т. д. как к объектам, которые можно использовать и переживать. По сути, эта форма объективности относится к миру с точки зрения себя – как объект может служить интересам индивида.

Бубер утверждал, что человеческая жизнь состоит из колебаний между Ich‑Du и Ich‑Es , и что на самом деле переживания Ich‑Du довольно немногочисленны и далеки друг от друга. Диагностируя различные воспринимаемые недуги современности (например, изоляцию, дегуманизацию и т. д.), Бубер считал, что расширение чисто аналитического, материального взгляда на существование было по сути защитой отношений Ich‑Es — даже между людьми. Бубер утверждал, что эта парадигма обесценивает не только сущее, но и смысл всего существования.

Студенты и коллеги

Бубер был своего рода наставником в жизни Гершома Шолема и Вальтера Беньямина , «каббалиста Святого города» и «марксистского раввина» Берлина в эпоху, предшествовавшую Холокосту, и пересекающуюся с периодом после него (Беньямин умер во время своего побега из Европы, но Бубер сохранил связь с Шолемом после войны). [53] [54]

Хотя его отношения с этими двумя иногда были односторонними спорными (студенты иногда нападали или критиковали своего покровителя довольно злобно), Бубер выступал в качестве импресарио, издателя и различными способами как один из великих спонсоров их карьеры и растущей репутации. Шолем был среди друзей и заинтересованных сторон, которые помогли организовать и организовать возможную эмиграцию Бубера в Палестину с самых начальных стадий этой дискуссии во время возвышения Гитлера. [53] [54] Они также переписывались в отношении своей работы с Brit Shalom , ранним аналитическим центром, которому было поручено выяснить динамику решения о двух государствах, которое должно было быть достигнуто между Израилем и Палестиной более чем за двадцать лет до того, как Израиль стал национальным государством, а также по очень многим вопросам, касающимся их общего интереса к древней, священной и часто мистической еврейской литературе, при этом следя также за общими знакомыми и важными публикациями в областях их интересов. [55] Шолем посвятил свою библиографию Зогара Буберу. [53]

Хасидизм и мистицизм

Бубер был ученым, интерпретатором и переводчиком хасидских преданий. Он рассматривал хасидизм как источник культурного обновления для иудаизма, часто приводя примеры из хасидской традиции, которая подчеркивала общность, межличностную жизнь и смысл в общих действиях (например, отношение рабочего к своим инструментам). Хасидский идеал, по мнению Бубера, подчеркивал жизнь, проживаемую в безусловном присутствии Бога, где не было четкого разделения между повседневными привычками и религиозным опытом. Это оказало большое влияние на философию антропологии Бубера, которая считала основу человеческого существования диалогической.

В 1906 году Бубер опубликовал Die Geschichten des Rabbi Nachman , сборник рассказов раввина Нахмана из Бреслава , известного хасидского ребе , интерпретированных и пересказанных в неохасидской манере Бубером. Два года спустя Бубер опубликовал Die Legende des Baalschem (истории о Баал Шем Тов ), основателе хасидизма. [38]

Награды и признание

Опубликованные работы

По-английски

Оригинальные тексты (на немецком языке)

«Chinesische Geister- und Liebesgeschichten» включал в себя первый немецкий перевод « Странных историй из китайской студии» . Алекс Пейдж перевел книгу «Chinesische Geister- und Liebesgeschichten» как «Китайские сказки», опубликованную в 1991 году издательством Humanities Press . [59]

Собрание сочинений

Верке 3 тома (1962–1964)

Мартин Бубер Веркаусгабе (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Израильская академия наук и гуманитарных наук, изд. Пол Мендес-Флор и Петер Шефер с Мартиной Урбан; Планируется 21 том (2001–)

Переписка

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

Несколько его оригинальных трудов, включая его личные архивы, хранятся в Национальной библиотеке Израиля , бывшей Еврейской национальной и университетской библиотеке, расположенной на территории кампуса Еврейского университета в Иерусалиме [60]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ «Остров Свободы — Мартин Бубер». Roberthsarkissian.com .
  2. ^ abc Бубер, Мартин (1970). Я и Ты . США: Charles Scribner's Sons. ISBN 978-0684717258.
  3. ^ "База данных номинаций". Nobelprize.org . Получено 24 января 2017 г. .
  4. ^ ab Rosenstein, Neil (1990), Неразрывная цепь: биографические очерки и генеалогия выдающихся еврейских семей XV–XX веков , т. 1, 2 (переработанное издание), Нью-Йорк: CIS, ISBN 0-9610578-4-X
  5. ^ Вуд, Роберт Э. (1 декабря 1969 г.). Онтология Мартина Бубера: анализ Я и Ты . Northwestern University Press. стр. 5. ISBN 978-0-8101-0650-5.
  6. ^ Жаль всего этого: История евреев в Германии 1743–1933. стр. 238. (2002) ISBN 0-8050-5964-4 
  7. ^ "The Existential Primer". Tameri . Получено 28 августа 2011 г.
  8. ^ Элон, Амос. (2002). Жаль всего этого: История евреев в Германии, 1743–1933. Нью-Йорк: Metropolitan Books. Henry Holt and Company. стр. 318–319. ISBN 0-8050-5964-4 . 
  9. ^ "Термин встречи Джейкоба Леви Морено: часть социальной драмы" (PDF) . Psykodramainstitutt.no . стр. 9–10. Архивировано из оригинала (PDF) 10 марта 2017 г. . Получено 9 августа 2019 г. .
  10. ^ «Влияние Морено на диалогическую философию Мартина Бубера». Blatner.com . Получено 9 августа 2019 г.
  11. ^ Пол Мендес-Флор, Мартин Бубер: Жизнь веры и инакомыслия , стр. 252
  12. ↑ Джек Джейкобс, ред. (24 марта 2017 г.). Евреи и левая политика. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-10757-0.
  13. ^ Розен, Стивен. (1987). Пища для духа: вегетарианство и мировые религии . Bala Books. стр. 45. ISBN 9780896470224 
  14. ↑ Бубер 1996, стр. 92.
  15. ↑ Бубер 1996, стр. 34.
  16. ^ Шедер, Грете (1973). Еврейский гуманизм Мартина Бубера. Детройт: Wayne State University Press. стр. 11. ISBN 0-8143-1483-X.
  17. ^ Зильберштейн, Лоренс Дж. (1989). Социальная и религиозная мысль Мартина Бубера: отчуждение и поиск смысла . Нью-Йорк: New York University Press. стр. 100. ISBN 0-8147-7886-0.
  18. ^ Hodes, Aubrey (1971). Мартин Бубер: Интимный портрет. стр. 174. ISBN 0-670-45904-6.
  19. ^ Стюарт, Джон (1 мая 2011 г.). Кьеркегор и экзистенциализм. Ashgate. стр. 34. ISBN 978-1-4094-2641-7.
  20. ^ ab Schmidt, Gilya G. (2000). «Концепция относительной и абсолютной жизни Мартина Бубера». Shofar . 18 (2): 18–26. ISSN  0882-8539. JSTOR  42943022.
  21. ^ Бараш, Джеффри Эндрю (16 июня 2015 г.), «Политика и теология: дебаты о сионизме между Германом Коэном и Мартином Бубером», Диалог как трансдисциплинарная концепция , De Gruyter, стр. 49–60, doi :10.1515/9783110402223-004, ISBN 978-3-11-040222-3, получено 15 марта 2023 г.
  22. ^ Бараш, Джеффри Эндрю (16 июня 2015 г.), «Политика и теология: дебаты о сионизме между Германом Коэном и Мартином Бубером», Диалог как трансдисциплинарная концепция , De Gruyter, стр. 56–57, doi :10.1515/9783110402223-004, ISBN 978-3-11-040222-3, получено 5 мая 2023 г.
  23. ^ Бубер, Мартин (2002). Хрестоматия Мартина Бубера: основные труды. Эшер Д. Биман (1-е изд.). Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. С. 261–267. ISBN 0-312-24051-1. OCLC  48877750.
  24. ^ «Чтец Мартина Бубера: основные произведения | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 264. Получено 10 мая 2023 г.
  25. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 265–266 . Получено 10 мая 2023 г. .
  26. ^ «Чтец Мартина Бубера: основные произведения | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 266. Получено 10 мая 2023 г.
  27. ^ "Еврейское сионистское образование". IL : Jafi. 15 мая 2005 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2009 г. Получено 28 августа 2011 г.
  28. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 280–288 . Получено 10 мая 2023 г.
  29. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 282–283 . Получено 10 мая 2023 г. .
  30. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 283–284 . Получено 10 мая 2023 г.
  31. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 284–288 . Получено 11 мая 2023 г.
  32. ^ «The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 289–292 . Получено 10 мая 2023 г.
  33. ^ ab "The Martin Buber reader: essential writings | WorldCat.org". www.worldcat.org . стр. 289 . Получено 10 мая 2023 г. .
  34. ^ Бубер, Мартин (2005) [1954]. «Нам нужны арабы, им нужны мы!». В Мендес-Флор, Пол (ред.). Земля двух народов. Чикагский университет . ISBN 0-226-07802-7.
  35. ^ «Чтец Мартина Бубера: основные произведения | WorldCat.org». www.worldcat.org . стр. 290. Получено 10 мая 2023 г.
  36. ↑ Адам, Кирст (26 апреля 2019 г.). «Современность, вера и Мартин Бубер». The New Yorker . Получено 10 мая 2023 г.
  37. ^ "Мартин Бубер". Jewishvirtuallibrary.org . Получено 9 августа 2019 г. .
  38. ^ аб Занк, Майкл (2006). Новый взгляд на Мартина Бубера. Мор Зибек. п. 20. ISBN 978-3-16-148998-3.
  39. ^ Бубер, Мартин; Биман, Эшер Д. (2002). Хрестоматия Мартина Бубера: основные произведения. Palgrave Macmillan. стр. 7. ISBN 978-0-312-29290-4.
  40. ^ Бубер, Мартин (2005). Мендес-Флор, Пол Р. (ред.). Земля двух народов: Мартин Бубер о евреях и арабах . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-07802-1.
  41. ^ Бубер, Мартин (1991), «Мартин Бубер: Биографический очерк», в Шедер, Грете (ред.), Письма Мартина Бубера: жизнь в диалоге, Syracuse University Press, стр. 52, ISBN 978-0-8156-0420-4
  42. ^ Бубер, Мартин (2002). Биман, Эшер Д. (ред.). Хрестоматия Мартина Бубера: основные труды. Palgrave Macmillan. стр. 12. ISBN 9780312292904.
  43. ^ Шедер, Грете (1973), Еврейский гуманизм Мартина Бубера, Wayne State University Press, стр. 29, ISBN 9780814314838
  44. ^ Бубер, Мартин (1996). Пути в Утопию. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0421-1.
  45. ^ Шнайдер, Герберт В., "Историческое значение философии Бубера", Философия Мартина Бубера , стр. 471, ...ответ, который он фактически сделал, а именно, что ученый не должен выносить суждения за пределами своей науки. Такое настойчивое требование жестких и быстрых границ между науками не соответствует духу эмпиризма Бубера
  46. ^ Фридман, Морис С. (июль 1996 г.). Мартин Бубер и гуманитарные науки. SUNY Press. стр. 186. ISBN 978-0-7914-2876-4.
  47. ^ Вермес, Памела (1988). Бубер . Лондон: Питер Хаблан. п. VII. ISBN 1-870015-08-8.
  48. ^ Броди, Сэмюэл Хаим (2018). «Истинный фронт: Бубер и Ландауэр об анархизме и революции». Теополитика Мартина Бубера . Издательство Индианского университета. С. 37–40. ISBN 978-0-253-03537-0.
  49. ^ Зильберштейн, Лоуренс Дж. (1990). Социальная и религиозная мысль Мартина Бубера: отчуждение и поиск смысла. NYU Press. стр. 281. ISBN 978-0-8147-7910-1.
  50. ^ Бубер, Мартин (2002) [1947]. Между человеком и человеком. Routledge. С. 250–51. ISBN 9780415278263.
  51. ^ Лэнгтон, Дэниел (2010). Апостол Павел в еврейском воображении . Cambridge University Press. С. 67–71.
  52. ^ abc Kramer, Kenneth; Gawlick, Mechthild (ноябрь 2003 г.). Я и ты Мартина Бубера: практика живого диалога. Paulist Press. стр. 39. ISBN 978-0-8091-4158-6.
  53. ^ abc Шолем, Гершом (1981). Вальтер Беньямин: История дружбы . JPS. стр. 7, 13, 25–29, 88, 105, 110, 116, 118, 127, 138, 186.
  54. ^ ab "Как я пришел к Каббале". Commentary Magazine . 1 мая 1980 г. Получено 4 мая 2024 г.
  55. ^ Шолем, Гершом. Жизнь в письмах .
  56. ^ "Получатели" (на иврите). Премия Израиля. 1958. Архивировано из оригинала 8 февраля 2012 года.
  57. ^ "Список лауреатов премии Бялика 1933–2004" (PDF) (на иврите). Муниципалитет Тель-Авива. Архивировано из оригинала (PDF) 17 декабря 2007 г.
  58. ^ Мендес-Флор, Пол (январь 2019 г.). Мартин Бубер. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-15304-0.
  59. ^ Чан, Лидия Синг-Чен. Собирая себя: тело и идентичность в странных коллекциях сказок позднего императорского Китая ( том 67 Sinica Leidensia ). BRILL , 2005. ISBN 9004142037 , 9789004142039. стр. 62. 
  60. ^ "Archivbestände in der Jewish National and University Library" (PDF) . Uibk.ac.at . Получено 9 августа 2019 г. .

Источники

Биографии

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки