Мюррей Букчин (14 января 1921 — 30 июля 2006 [1] ) — американский социальный теоретик , писатель, оратор, историк и политический философ. Под влиянием Г.В.Ф. Гегеля , Карла Маркса , Петра Кропоткина [2] он был пионером экологического движения . [3] Букчин сформулировал и развил теорию социальной экологии и городского планирования в рамках анархистской, либертарианско-социалистической и экологической мысли. Он был автором двух десятков книг, охватывающих темы политики, философии, истории, городских дел и социальной экологии. Среди наиболее важных были «Наша синтетическая среда » (1962), «Анархизм после дефицита » (1971), «Экология свободы» (1982) и «Урбанизация без городов » (1987). В конце 1990-х годов он разочаровался в том, что он считал все более аполитичным « стилем жизни » современного анархистского движения, перестал называть себя анархистом и основал свою собственную либертарианскую социалистическую идеологию под названием «коммунализм», которая стремится примирить и расширить марксистскую , синдикалистскую и анархистскую мысль. [4] [5]
Bookchin was a prominent anti-capitalist and advocate of social decentralization along ecological and democratic lines. His ideas have influenced social movements since the 1960s, including the New Left, the anti-nuclear movement, the anti-globalization movement, Occupy Wall Street, and more recently, the democratic confederalism of the Autonomous Administration of North and East Syria. He was a central figure in the American green movement.
Bookchin was born in New York City to Russian Jewish immigrants[6][7] Nathan Bookchin and Rose (Kaluskaya) Bookchin. He grew up in the Bronx, where his grandmother, Zeitel, a Socialist Revolutionary, imbued him with Russian populist ideas. After her death in 1930, he joined the Young Pioneers of America, the Communist youth organization (for children 9 to 14)[8] and the Young Communist League (for youths) in 1935. He attended the Workers School near Union Square, where he studied Marxism. In the late 1930s he broke with Stalinism and gravitated toward Trotskyism, joining the Socialist Workers Party (SWP). In the early 1940s, he worked in a foundry in Bayonne, New Jersey, where he was a trade union organizer and shop steward for the United Electrical Workers as well as a recruiter for the SWP. Within the SWP, he adhered to the Goldman-Morrow faction, which broke away after the war ended. He was an auto worker and UAW member at the time of the great General Motors strike of 1945–46. In 1949, while speaking to a Zionist youth organization at City College, Bookchin met a mathematics student, Beatrice Appelstein, whom he married in 1951.[9] They were married for 12 years and lived together for 35, remaining close friends and political allies for the rest of his life. They had two children, Debbie and Joseph.[10] On religious views, Bookchin was an atheist, but was considered to be tolerant of religious views.[11]
С 1947 года Букчин сотрудничал с бывшим троцкистом, немецким эмигрантом Йозефом Вебером, в Нью-Йорке в «Движении за демократию содержания» , группе из примерно 20 посттроцкистов, которые коллективно редактировали периодический журнал « Проблемы современности – журнал для Демократия контента . «Проблемы современности» охватывали утопизм. Периодическое издание служило форумом для убеждения, что предыдущие попытки создать утопию потерпели неудачу из-за необходимости тяжелого и нудного труда; но теперь современные технологии устранили необходимость человеческого труда и стали освободительным развитием. Чтобы достичь общества «постдефицита», Букчин разработал теорию экологического децентрализма. В журнале были опубликованы первые статьи Букчина, в том числе новаторская «Проблема химических веществ в продуктах питания» (1952). В 1958 году Букчин назвал себя анархистом, [8] видя параллели между анархизмом и энвайронментализмом. Его первая книга « Наша синтетическая среда » была опубликована под псевдонимом Льюис Хербер в 1962 году, за несколько месяцев до знаменитой «Безмолвной весны» Рэйчел Карсон . [12] [13]
В 1964 году Букчин присоединился к Конгрессу расового равенства (CORE) и протестовал против расизма на Всемирной выставке 1964 года . В 1964–1967 годах, живя в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена , он стал соучредителем и главной фигурой Нью-Йоркской федерации анархистов. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило энвайронментализм и, в частности, экологию как концепцию радикальной политики. [14] В 1968 году он основал еще одну группу, которая опубликовала влиятельный журнал Anarchos , в котором были опубликованы это и другие инновационные эссе о пост-дефиците и устойчивых технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии среди контркультуры . Его широко переизданное в 1969 году эссе «Слушай, марксист!» [15] предостерегали «Студентов за демократическое общество» (тщетно) от предстоящего захвата власти марксистской группой. «Снова среди нас ходят мертвецы, — писал он, — по иронии судьбы, прикрытые именем Маркса , человека, который пытался похоронить мертвых девятнадцатого века. Итак, революция наших дней не может сделать ничего лучше, чем пародия, в свою очередь, на Октябрьскую революцию 1917 года и гражданскую войну 1918–1920 годов с ее «классовой линией», ее большевистской партией, ее « пролетарской диктатурой », ее пуританской моралью и даже ее лозунгом «Советская власть»». . [16]
В 1969–1970 годах он преподавал в Alternate U, контркультурной радикальной школе, расположенной на 14-й улице в Манхэттене. В 1971 году он переехал в Берлингтон, штат Вермонт, с группой друзей, чтобы реализовать на практике свои идеи децентрализации. Осенью 1973 года он был нанят Годдард-колледжем для чтения лекций по технологиям; его лекции привели к должности преподавателя и к созданию программы исследований социальной экологии в 1974 году, а вскоре после этого и Института социальной экологии (ISE), директором которого он стал. В 1974 году его наняли в колледж Рамапо в Махве, штат Нью-Джерси , где он быстро стал профессором. ISE был центром экспериментов и изучения соответствующих технологий в 1970-х годах. В 1977–78 годах он был членом группы Spruce Mountain Affinity Group Альянса раскладушек . Также в 1977 году он опубликовал «Испанские анархисты» , историю испанского анархистского движения до революции 1936 года . В этот период Букчин ненадолго наладил некоторые связи с зарождающимся либертарианским движением, выступая на съезде Либертарианской партии и участвуя в информационном бюллетене, редактируемом Карлом Гессом . Тем не менее Букчин отвергал те типы либертарианства, которые защищали неограниченный индивидуализм. [17]
В 1980 году Букчин стал соучредителем Анархистской конференции Новой Англии (NEAC) для организации анархистского движения в Соединенных Штатах. На его первой встрече в октябре 1980 года присутствовали 175 анархистов с северо-востока США и Квебека . Ко второй конференции в январе 1981 года в Сомервилле, штат Массачусетс , NEAC скатился к сектантству , что побудило Букчина потерять веру в социалистическую революцию , происходящую в США. [18]
На протяжении 1980-х годов Букчин участвовал в обширных дебатах, критикуя пост мэра Берни Сандерса в Берлингтоне. Победа Сандерса на посту мэра и история совещательно-демократических городских собраний Берлингтона первоначально возродили уверенность Букчина в социализме в Соединенных Штатах, он пошутил, что он знал, что «десять голосов анархистов» принесли Сандерсу узкие выборы мэра 1981 года . Однако Букчин стал все более критически относиться к подходу Сандерса к социализму, утверждая, что ему не хватает стремления к установлению прямой демократии , он слишком сосредоточен на программах социального обеспечения , следует марксистскому деприоритету экологии и придерживается антикапитализма, ориентированного на экономический рост. Администрация Сандерса раскритиковала подход, предложенный Букчином, как «захолустный менталитет» и «против развития». Букчин и его коллеги-социальные экологи из Берлингтонского экологического альянса и Коалиции береговой линии призвали администрацию Сандерса создать прямые демократические районные собрания, производство электроэнергии из возобновляемых источников вместо электростанции, работающей на щепе, чтобы уменьшить зависимость от ископаемого топлива, а также государственную собственность и демократическое управление прибрежной полосой. области. Букчин раскритиковал администрацию Сандерса за то, что она довела до конца государственно-частное партнерство по реконструкции набережной после неодобрения городским советом плана государственной собственности вместо того, чтобы мобилизовать кампанию против решения совета; однако позже администрация Сандерса реализовала доктрину общественного доверия , чтобы успешно вернуть прибрежную собственность в собственность города. Администрация Сандерса поддержала частичный план местных собраний, вдохновленный идеями Букчина, хотя Букчин утверждал, что ей нужна дополнительная городская поддержка, чтобы она была прямой демократической с политической силой, а не просто консультативной . [19]
В 1988 году Букчин и Хоуи Хокинс основали Левую зеленую сеть «как радикальную альтернативу зеленым либералам США», основанную на принципах социальной экологии и либертарианском муниципализме. [20]
В 1995 году Букчин сокрушался о закате американского анархизма в примитивизм , антитехнологизм, неоситуационизм , индивидуальное самовыражение и «ad hoc авантюризм» в ущерб формированию социального движения. Артур Верслиус сказал: «Букчин... называет себя « социальным анархистом », потому что он надеется на (мягкую) социальную революцию. ... Букчин преследует тех, кого он называет «анархистами образа жизни». » [21]
Он продолжал преподавать в ISE до 2004 года. Букчин умер от застойной сердечной недостаточности 30 июля 2006 года в своем доме в Берлингтоне в возрасте 85 лет .
Помимо своих политических сочинений, Букчин много писал по философии, называя свои идеи диалектическим натурализмом. [2] : 31 Диалектические сочинения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , в которых сформулирована философия развития, изменений и роста, казалось ему поддающимися органическому, экологическому подходу. [2] : 96–97 Хотя Гегель «оказывал значительное влияние» на Букчина, он ни в каком смысле не был гегельянцем. [23] Его философские сочинения подчеркивают гуманизм , рациональность и идеалы Просвещения . [24] [25]
Букчин не дает четкого определения многим ключевым терминам своей философии. [26]
Букчин критически относился к классовому анализу марксизма и упрощенным антигосударственным формам либертарианства и либерализма и хотел представить то, что он считал более сложным взглядом на общество. В книге «Экология свободы: возникновение и исчезновение иерархии» он говорит, что:
Я использую слово « иерархия» в подзаголовке этой работы, чтобы носить провокационный характер. Существует острая теоретическая необходимость противопоставить иерархию более широкому использованию слов «класс» и «государство»; неосторожное использование этих терминов может привести к опасному упрощению социальной реальности. Использовать слова «иерархия», «класс» и «государство» как синонимы, как это делают многие социальные теоретики, коварно и мракобесно. Эта практика, во имя «бесклассового» или «либертарианского» общества, могла бы легко скрыть существование иерархических отношений и иерархической чувствительности, которые – даже при отсутствии экономической эксплуатации или политического принуждения – служили бы увековечиванию несвободы. . [27]
Букчин также указывает на накопление иерархических систем на протяжении всей истории, произошедшее вплоть до современных обществ, которые имеют тенденцию определять человеческую коллективную и индивидуальную психику :
The objective history of the social structure becomes internalized as a subjective history of the psychic structure. Heinous as my view may be to modern Freudians, it is not the discipline of work but the discipline of rule that demands the repression of internal nature. This repression then extends outward to external nature as a mere object of rule and later of exploitation. This mentality permeates our individual psyches in a cumulative form up to the present day-not merely as capitalism but as the vast history of hierarchical society from its inception.[28]
Bookchin's book about humanity's collision course with the natural world, Our Synthetic Environment, was published six months before Rachel Carson's Silent Spring.[29]
Bookchin rejected Barry Commoner's belief that the environmental crisis could be traced to technological choices, Paul Ehrlich's views that it could be traced to overpopulation, or the even more pessimistic view that traces this crisis to human nature. Rather, Bookchin felt that our environmental predicament is the result of the cancerous logic of capitalism, a system aimed at maximizing profit instead of enriching human lives: "By the very logic of its grow-or-die imperative, capitalism may well be producing ecological crises that gravely imperil the integrity of life on this planet."
The solution to this crisis, he said, is not a return to hunter-gatherer societies, which Bookchin characterized as xenophobic and warlike. Bookchin likewise opposed "a politics of mere protest, lacking programmatic content, a proposed alternative, and a movement to give people direction and continuity."[29] He claims we need:
...a constant awareness that a given society's irrationality is deep-seated, that its serious pathologies are not isolated problems that can be cured piecemeal but must be solved by sweeping changes in the often hidden sources of crisis and suffering—that awareness alone is what can hold a movement together, give it continuity, preserve its message and organization beyond a given generation, and expand its ability to deal with new issues and developments.[29]
The answer then lies in Communalism, a system encompassing a directly democratic political organization anchored in loosely confederated popular assemblies, decentralization of power, absence of domination of any kind, and replacing capitalism with human-centered forms of production.[29]
Социальная экология — это философская теория , связанная с Букчиным и занимающаяся взаимосвязью между экологическими и социальными проблемами. [30] [31] Это не движение, а теория, в первую очередь связанная с его мыслями и разработанная в его работах. [32] Он представляет утопическую философию человеческой эволюции, которая объединяет природу биологии и общества в третью «мыслящую природу» за пределами биохимии и физиологии, которая, как он утверждает, является более полной, сознательной, этической и рациональной природой. Человечество, с этой точки зрения, является новейшим достижением в долгой истории органического развития на Земле. Социальная экология Букчина предлагает этические принципы замены склонности общества к иерархии и доминированию склонностью общества к демократии и свободе. [33]
Оно возникло в середине 1960-х годов, когда возникло как глобальное экологическое движение , так и американское движение за гражданские права , и сыграло гораздо более заметную роль в результате подъема движения против ядерной энергетики к концу 1970-х годов. [34] Он представляет экологические проблемы как возникающие главным образом из социальных проблем, в частности из различных форм иерархии и доминирования, и стремится решить их через модель общества, адаптированного к человеческому развитию и биосфере. [35] Это теория радикальной политической экологии, основанная на коммунализме , которая выступает против нынешней капиталистической системы производства и потребления . [36] Он направлен на создание нравственного, децентрализованного, единого общества, руководствующегося разумом. [37] Хотя Букчин в дальнейшем дистанцировался от анархизма , философская теория социальной экологии часто считается формой эко-анархизма. [38]
Bookchin wrote about the effects of urbanization on human life in the early 1960s during his participation in the civil rights and related social movements. He then began to pursue the connection between ecological and social issues, culminating with his best-known book, The Ecology of Freedom, which he had developed over a decade.[39] His argument, that human domination and destruction of nature follows from social domination between humans, was a breakthrough position in the growing field of ecology. He writes that life develops from self-organization and evolutionary cooperation (symbiosis).[35] Bookchin wrote of preliterate societies organized around mutual need but ultimately overrun by institutions of hierarchy and domination, such as city-states and capitalist economies, which he attributes uniquely to societies of humans and not communities of animals.[36] He proposes confederation between communities of humans run through democracy rather than through administrative logistics.[37]
Bookchin's work, beginning with anarchist writings on the subject in the 1960s, has continuously evolved. Towards the end of the 1990s, he increasingly integrated the principle of communalism, with aspirations more inclined towards institutionalized municipal democracy, which distanced him from certain evolutions of anarchism. Bookchin's work draws inspiration from, and expands up, anarchism (mainly Kropotkin), Syndicalism, and Marxism (including the writings of Marx and Engels). Social ecology refuses the pitfalls of a Neo-Malthusian ecology which erases social relationships by replacing them with "natural forces", but also of a technocratic ecology which considers that environmental progress must rely on technological breakthroughs and that the state will play an integral role in this technological development. According to Bookchin, these two currents depoliticize ecology and mythologize the past and the future.[30]
In May 2016, the first "International Social Ecology Meetings" were organized in Lyon, which brought together a hundred radical environmentalists, decreasing figures and libertarians, most of whom came from France, Belgium, Spain and Switzerland, but also from the United States, Guatemala and Canada. At the center of the debates: libertarian municipalism as an alternative to the nation state and the need to rethink activism.[40][41][42]
The second edition of the meetings takes place in Bilbao, in October 2017.[43]
Размышления Букчина о социальной экологии и либертарианском муниципализме также вдохновили Абдуллу Оджалана , исторического лидера курдского движения, на создание концепции демократического конфедерализма , целью которой является объединение народов Ближнего Востока в конфедерацию демократических, мультикультурных и экологических коммун . . [44] [45] Проект Оджалана , принятый Рабочей партией Курдистана (РПК) с 2005 года, представляет собой серьезный идеологический отход от их предыдущей цели создания марксистско-ленинского государства. [44] [46] [47] Помимо РПК, интернационалистский проект Оджалана был также хорошо принят его сирийским коллегой, Партией демократического союза (ПДС), которая стала первой организацией в мире, которая фактически основала общество. на принципах демократического конфедерализма. [48] [49] [50] 6 января 2014 года кантоны Рожава в Сирийском Курдистане объединились в автономные муниципалитеты, приняв общественный договор, который установил децентрализованное неиерархическое общество, основанное на принципах прямой демократии и феминизма. , экология, культурный плюрализм , политика участия и экономический кооперативизм . [46] [47] [51]
Видение Букчина экологического общества основано на широкой общественной политике, в которой муниципальные сообщества демократически планируют и управляют своими делами посредством народных собраний , программу, которую он назвал « Коммунализм» . Такое демократическое обсуждение целенаправленно продвигает автономию и самостоятельность, в отличие от централизованной государственной политики. Хотя эта программа сохраняет элементы анархизма, она подчеркивает более высокую степень организации (общественное планирование, голосование и институты), чем общий анархизм. В «Коммунализме» Букчина эти автономные муниципальные сообщества соединяются друг с другом через конфедерации . [52]
Начиная с 1970-х годов Букчин утверждал, что ареной либертарианских социальных перемен должен быть муниципальный уровень. В 1980 году Букчин использовал термин «либертарианский муниципализм» для описания либертарианской социалистической [53] системы, в которой институты непосредственно демократических собраний противостояли государству и заменяли его конфедерацией свободных муниципалитетов. [54] В книге «Следующая революция » Букчин подчеркивает связь либертарианского муниципализма с его ранней философией социальной экологии. Он написал:
Либертарианский муниципализм представляет собой политику социальной экологии, революционную попытку, в которой свободе придается институциональная форма в публичных собраниях, которые становятся органами принятия решений. [55]
Букчин предполагает, что эти институциональные формы должны иметь место в пределах локальных территорий разного масштаба. В интервью 2001 года он так резюмировал свои взгляды:
Главной проблемой является изменение структуры общества, чтобы люди получили власть. Лучшей ареной для этого является муниципалитет – город, поселок и деревня – где у нас есть возможность создать демократию лицом к лицу. [56]
Либертарианский муниципализм намерен создать ситуацию, в которой две власти — муниципальные конфедерации и национальное государство — не смогут сосуществовать. [56]
Хотя Букчину, по его собственному признанию, не удалось завоевать значительную часть сторонников при жизни, его идеи, тем не менее, оказали влияние на движения и мыслителей по всему миру.
Среди них — курдские Отряды народной самообороны (YPG) и тесно связанная с ними Рабочая партия Курдистана (РПК) в Турции, которые с 1980-х годов боролись с турецким государством , пытаясь обеспечить большие политические и культурные права для курдов страны . РПК признана террористической организацией правительствами Турции и США, а YPG считается союзником США в борьбе с ИГИЛ . [57] [58] Несмотря на жесткую марксистско-ленинскую идеологию, РПК претерпела изменения в своих мыслях и целях после захвата и заключения в тюрьму ее лидера Абдуллы Оджалана в 1999 году. Оджалан начал читать различные пост- Марксистская политическая теория, находясь в тюрьме, обнаружила особый интерес к работам Букчина. [59] [60]
Öcalan attempted in early 2004 to arrange a meeting with Bookchin through his lawyers, describing himself as Bookchin's "student" eager to adapt his thought to Middle Eastern society. Bookchin was too ill to accept the request. In May 2004 Bookchin conveyed this message "My hope is that the Kurdish people will one day be able to establish a free, rational society that will allow their brilliance once again to flourish. They are fortunate indeed to have a leader of Mr. Öcalan's talents to guide them". When Bookchin died in 2006, the PKK hailed the American thinker as "one of the greatest social scientists of the 20th century", and vowed to put his theory into practice.[59]
His ideas, particularly those related to social ecology and libertarian municipalism, have influenced the Zapatistas and their approach to autonomy and self-governance.[61] The Zapatistas, who rose to prominence in 1994, developed their autonomous government structure, which includes grassroots democracy, inspired by their experiences and the communal traditions of the indigenous population. While Bookchin's influence is more directly associated with the Kurdish movement in Rojava, the principles of decentralization, direct democracy, and the rejection of hierarchical structures align with some of the core ideas he promoted.[62]
"Democratic confederalism", the variation on Communalism developed by Öcalan in his writings and adopted by the PKK, does not outwardly seek Kurdish rights within the context of the formation of an independent state separate from Turkey. The PKK claims that this project is not envisioned as being only for Kurds, but rather for all peoples of the region, regardless of their ethnic, national, or religious background. Rather, it promulgates the formation of assemblies and organizations beginning at the grassroots level to enact its ideals in a non-state framework beginning at the local level. It also places a particular emphasis on securing and promoting women's rights.[59] The PKK has had some success in implementing its programme, through organizations such as the Democratic Society Congress (DTK), which coordinates political and social activities within Turkey, and the Koma Civakên Kurdistan (KCK), which does so across all countries where Kurds live.[63]