С 1970-х годов ученые пытались поместить Апостола Павла в его исторический контекст иудаизма Второго Храма . [1] Отношения Павла с иудаизмом затрагивают такие темы, как статус завета Израиля с Богом и роль дел как средства достижения или соблюдения завета. [2]
Включение язычников в раннехристианское движение спровоцировало спор между Павлом и другими апостолами о том, освобождает ли вера язычников во Христа от обрезания. [2] [3] Павел не считал обрезание необходимым для язычников, потому что он думал, что Бог включил их в Новый Завет через веру во Христа . [2] [3] [4] [5] Это привело его к конфликту с иудаистами , фракцией еврейских христиан , которые считали, что Закон Моисея действительно требует обрезания для обращенных язычников. [2] [3] [4] [5] [6] В конце концов точка зрения Павла возобладала, и это, среди других связанных событий, привело к отделению раннего христианства от иудаизма . [2] [3]
По мнению Павла, вместо человечества, разделенного на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (т. е. еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами». (т.е. язычники) и новый народ, названный «церковью Божией», состоящей из всех тех, кого он называет «во Христе» (1 Коринфянам 10:32).
— Джеймс Тейбор , Huffington Post [7]
Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [3] По мнению Кристера Стендаля , основная проблема в трудах Павла о роли Иисуса и спасении по вере — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а проблема включения языческих (греческих) соблюдающих Тору в завет с Богом. [8] [9] [10] [сеть 1] [примечание 1]
Для решения этой проблемы Павел использует несколько интерпретативных рамок, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание. [11] Керигма из 1 Коринфянам 15:3–5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано Маккавеевское представление о мученичестве и смерти за свой народ; а еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике — это « история о дитя мудрости » . [12] [13] Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и преследованию. [14] [примечание 2] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме язычников, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. [15] Смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3:21–26. [16] [17]
Включение язычников в иудаизм создало проблему для еврейско-христианской идентичности некоторых протохристиан , [ 18] [19] [20], поскольку новообращенные не следовали всем принципам Моисеева закона ; обрезание, в частности, рассматривалось как знак членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция еврейских христиан (т.е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что новообращенные язычники также должны подвергаться обрезанию. [21] [3] [18] [19] [20] Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех еврейских заповедей, [3] считая это большой угрозой его учению о спасении через веру в Иисуса. [19] [22] По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8 :20–23), а не как прозелиты Израиля». [web 4] Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. [web 4] По словам Ларри Уртадо , «Павел считал себя тем, кого Мунк называл самостоятельным историческим персонажем спасения», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народы (Римлянам 11:25)». [Интернет 4]
Для Павла жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета, [16] [17], поскольку верующие искупаются участием в смерти и воскресении Иисуса . [23] Согласно Галатам 2:1–10 и главе 15 Деяний , Павел обсуждал этот вопрос с руководителями Иерусалимской экклесии , соглашаясь разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви. выходя далеко за пределы еврейской общины. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейско-христианскими кругами в римской Иудее », что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была обязана им. [24] Далее Уртадо отмечает, что «широко признано, что традиция, которую Павел излагает в 1 Коринфянам 15:1–17, должна вернуться к Иерусалимской церкви». [25]
Е. П. Сандерс представил новый взгляд на Павла в своей публикации 1977 года « Павел и палестинский иудаизм» . [1] [26] По мнению Сандерса, западная теология неправильно поняла иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела были не средством вступления в завет ( законничество ), а знаком пребывания в завете и средством его соблюдения. Сандерс назвал эту модель религии « заветным номизмом ». Точка зрения Сандерса ставит под серьезное сомнение традиционное протестантское понимание доктрины оправдания .
Публикации Сандерса, такие как «Павел и палестинский иудаизм» в 1977 году и «Павел, закон и еврейский народ» в 1983 году, с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Д. Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»; [1] [27] и Н. Т. Райт , [28] тогдашний англиканский епископ Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между римлянами и галатами: первое гораздо более позитивно относится к продолжающимся заветным отношениям между Богом и Его древним народом, чем второе. Поэтому Райт утверждает, что произведения не являются незначительными. [29] По мнению Райта, Павел проводит различие между делами, которые являются признаками этнической идентичности, и делами, которые являются признаком послушания Христу.
В течение последних трех десятилетий ряд богословов выдвинули другие «новые точки зрения» на учение Павла об оправдании и, более конкретно, на то, что он говорит об оправдании верой . По мнению Саймона Гатеркоула, «оправдание верой» означает, что Бог принимает не только евреев, но и язычников, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем послании к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верою, независимо от соблюдения закона. Разве Бог — Бог только иудеев? Разве Он не Бог и язычников? Да, и язычников, поскольку есть только один Бог, Который оправдает обрезанного верою и необрезанного той же верой». [30] Вера является центральным компонентом учения Павла об оправдании. Это означает, что язычникам не обязательно становиться израильтянами , когда они обращаются в христианство, потому что Бог — это Бог не только одного народа, но и язычников, и евреев. [31]
Книга Деяний содержит отчет о путешествиях и деяниях Павла, его конфликтах с греками и евреями во время династии Юлиев-Клавдиев , а также его взаимодействии с первыми Апостолами Иисуса. Однако ценность исторической информации в Деяниях оспаривается некоторыми учеными . Они полагают, что оно было написано с точки зрения примирения между павлинским христианством и его противниками, поэтому изображает Павла как законопослушного еврея и опускает его спор с Петром , лишь кратко упоминая о расколе с Варнавой . [32] Ириней во 2-м веке был первым, кто процитировал Деяния , и он использовал это против Маркиона Синопского , который полностью отверг еврейскую Библию (см. также Маркионизм ).
Павел был из набожной еврейской семьи, проживавшей в городе Тарс , [33] одном из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. [34] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 году до нашей эры, Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии . [33]
Семья Павла имела историю религиозного благочестия (2 Тимофею 1:3). [35] Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений; [36] В Деяниях цитируется Павел, говоря о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [37] [38] В Римлянам 16:7 он заявляет, что двое из его родственников, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным делом или изготовлением палаток. [39] [40] Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток [41] , а позже стал очень важным товарищем по команде в качестве товарищей-миссионеров. [42] В послании к Филиппийцам Павел называл себя соблюдающим иудеем :
Если у кого-нибудь другого есть основание быть уверенным во плоти, то у меня больше: обрезанный в восьмой день, член народа Израилева, из колена Вениамина , еврей, рожденный от Евреев; что касается закона, то фарисей; что касается ревности, то гонитель церкви ; праведность перед законом непорочна.
- Филиппийцам 3:4–6.
Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиила , [43] [44] [45] одного из самых известных раввинов в истории. Некоторые из членов его семьи, возможно, проживали в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [46] [47] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана , [48] еврея из эллинизированной диаспоры. [49]
Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить на иврите , [47] современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. [50] [51] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников в понимании Евангелия и объяснить свою христологию. [52]
Эллинистический иудаизм — движение, существовавшее в еврейской диаспоре и на Святой Земле и стремившееся установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма . Важнейшим литературным продуктом контакта иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в III в. до н.э.). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 г. н. э.), Иосиф Флавий (умер около 100 г. н. э.), а некоторые утверждают, что также и Павел. [53] Упадок эллинистического иудаизма во 2 веке нашей эры неясен. Возможно, оно было маргинализировано, поглощено или стало ранним христианством .
Недавно талмудист Даниэль Боярин заявил, что богословие духа Павла имеет более глубокие корни в эллинистическом иудаизме , чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы по-новому интерпретировать еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен).
До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Ожидалось , что неевреи, желавшие присоединиться к раннехристианскому движению , которое в то время состояло в основном из еврейских последователей , обратились в иудаизм, что, вероятно, означало подчинение необрезанным взрослым мужским обрезаниям , соблюдение диетических ограничений кашрута и многое другое . В тот период были также «частично обращенные», такие как прозелиты и богобоязненные , то есть сторонники греко-римского режима, которые выразили верность иудаизму, но отказались обратиться и, следовательно, сохранили свой статус язычников (неевреев), следовательно, они были необрезанными, и от них не требовалось соблюдать ни одну из заповедей Моисеева закона . [54] Павел настаивал на том, что веры во Христа (см. также Вера или Верность ) было достаточно для спасения , поэтому Закон Моисея не был обязательным для язычников. [55] [56] [57] [58]
В Послании к Галатам говорится, что до своего обращения Павел был фарисеем , который «жестоко преследовал» последователей Иисуса.
Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал церковь Божью и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме выше многих среди моих сверстников, поскольку я был гораздо более ревностным к традициям своих предков.
— Галатам 1:13—14.
В Послании к Галатам 1:15–17 говорится, что после того, как Бог «призвал меня... чтобы я мог провозгласить Его среди язычников», он «не совещался ни с одним человеком». Когда он был в Иерусалиме три года спустя, он встретил Кифу ( Петра ) и Иакова, брата Господа [59] , и в Галатам 2: 1–2 говорится, что он не объяснил «Евангелие, которое я проповедую среди язычников» «признанным лидерам». до тех пор, пока 14 лет спустя во время последующей поездки в Иерусалим.
Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной иудейской линии прозелитизма в различных синагогах, где встречались прозелиты у ворот и иудеи; и только потому, что ему не удалось привлечь евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным сопротивлением и гонениями с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как договорился на конгрессе с апостолами в Иерусалиме принимать язычников в Церковь только как прозелитов. ворот, то есть после принятия ими Ноевых законов . [60] [61]
В Послании к Галатам 1:17–18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, спустя три года, я пошел в Иерусалим, чтобы посетить Кифу». В Деяниях не упоминается о путешествии Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим происходит сразу после объявления проповеди Павла в синагогах. Хильгенфельд , Вендт , Вайцекер , Вейсс и другие утверждают здесь о противоречии между автором Деяний и Павлом.
Раввин Якоб Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в приложении к Седер Олам Раба , [62] высказывает свое мнение, что первоначальным намерением Иисуса, и особенно Павла, было обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы . [ нужна цитата ]
Несколько отрывков в Деяниях описывают миссии Павла в Малую Азию и его встречи с евреями диаспоры и местным нееврейским населением. В Деяниях 13–15 иудеи из Антиохии и Иконии доходят до того, что следуют за Павлом в другие города и подстрекают тамошние толпы к насилию над ним. Павла однажды уже побили камнями и бросили умирать. [63] В Филиппах , римской колонии, римские судьи избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников. [64] Очевидно, что в этот момент те, кто в Филиппах протестовал против них, все еще считали Павла и его товарищей евреями, несмотря на попытки Павла адаптировать свое учение к своей аудитории. [65] Позже, в близлежащих Фессалониках , евреи снова подстрекали толпы и натравливали христиан против римской власти. [66]
Павел, называвший себя «Апостолом язычников», [67] [68] критиковал практику обрезания , возможно, как вход в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , мать которого была иудейкой-христианкой , а отец — греком, Павел лично обрезал его «из-за иудеев», находившихся в городе. [69] [70] Некоторые полагают, что он, казалось, хвалил его ценность в Римлянам 3:1–2, однако позже, в Римлянам 2, мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9:20–23 он также оспаривает ценность обрезания.
Павел доказывал христианам в Риме [71] , что обрезание больше не означало физической, а духовной практики. [55] [56] [57] [58] И в этом смысле он написал: «Призван ли кто-нибудь обрезанным? Да не становится необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 — вероятно, это ссылка на практику эписпазма . [55] [57] [72] [73] [74] [75] [76] Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Призван ли кто-нибудь в необрезании? Пусть не обрезается», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: [55] [56] [57] [58] «Обрезание — ничто, и необрезание — ничто. Соблюдение заповедей Бога – вот что имеет значение». [77]
,_c._1657.jpg/1280px-Saint_Paul,_Rembrandt_van_Rijn_(and_Workshop%3F),_c._1657.jpg)
Позже Павел более явно осудил эту практику, отвергая и осуждая тех иудействующих , которые пропагандировали обрезание среди христиан из язычников. [19] [55] [56] [57] [58] Он обвинил их в обращении от Духа к плоти: [55] [56] [57] [58] «Неужели вы так глупы, что, хотя начали в духе, хотите ли теперь сделаться совершенными плотью?» [78] Павел предупреждал, что сторонники обрезания были «лжебратьями». [79] [4] [19] Он обвинил сторонников обрезания в желании показать себя во плоти, [80] и в прославлении или хвастовстве плоти. [81] [19] [55] [56] [57] [58] Вместо этого Павел подчеркивал послание о спасении через веру во Христа , противоположное подчинению Моисееву закону, который составлял Новый Завет с Богом, [55] [56] ] [57] [58] [82] что, по сути, обеспечивает оправдание язычников суровыми указами Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания [55] [56] [57] [58] [82] ( см. также «Оправдание верой» , «Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм» , «Отмена законов Ветхого Завета ».
Его отношение к обрезанию варьируется от прямой враждебности к тому, что он называет «увечьем» в Филиппийцам 3: 2–3, до похвалы в Римлянам 3: 1–2. Однако такие очевидные несоответствия привели к определенному скептицизму в отношении достоверности Деяний . [83] Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против подлинности Актов; возражение выдвигается из-за несоответствия между Деян. 9:19–28 и Гал. 1:17–19. Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам, критикуя обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрежетесь, Христос не принесет вам никакой пользы». [84]
Разделение между евреями, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и необрезанными язычниками, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:
Напротив, когда они увидели, что мне было поручено благовествование для необрезанных , как и Петру было поручено благовествование для обрезанных (ибо тот, кто действовал через Петра, сделав его апостолом для обрезанных, также действовал через меня в посылая меня к язычникам ), и когда Иаков, Кифа и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они подали Варнаве и мне правую руку общения , согласившись, чтобы мы пошли к язычникам и они к обрезанным .
- Галатам 2:7–9.
Иудействующие были фракцией еврейских христиан , как еврейского , так и нееврейского происхождения, которые считали левитские законы Ветхого Завета все еще обязательными для всех христиан. [3] [4] [5] [6] Они пытались навязать еврейское обрезание язычникам, обращенным в раннее христианство , и встретили резкое противодействие и критику за свое поведение со стороны апостола Павла , который использовал многие из своих посланий для опровержения их доктринальных ошибок . . [4] [5] [6]
Павел резко критиковал иудействующих внутри Ранней Церкви и резко упрекал их за их учения и поведение. [4] [5] [6] Этот конфликт между Павлом и его противниками, возможно, стал причиной Иерусалимского Собора . [85] Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннего христианского движения согласились с тем, что новообращенным язычникам нужно было только следовать «трем исключениям», [86] (которые некоторые считают четырьмя) законам, которые примерно совпадают с семью законами иудаизма. Ной сказал, что он установлен Богом для всего человечества. [87] Этот апостольский указ , до сих пор соблюдаемый Восточной Православной Церковью , аналогичен указу, принятому раввинистическим иудаизмом , который учит, что язычникам достаточно лишь следовать законам Ноаха, чтобы быть уверенными в своем месте в мире грядущем (см. также Ноахидизм и Богословие двойного завета ).
Павел, похоже, отказался «привязываться к определенным образцам поведения и практики». [1] 1 Кор. 9:20–23 Он не вступает в спор с теми коринфянами, которые, по-видимому, чувствуют себя совершенно свободно есть все идоложертвенное, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский совет. Он скорее пытается убедить их, взывая к заботе, которую они должны проявлять о других верующих, которые, возможно, не чувствуют себя такими свободными.
Сам Павел описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме , хотя трудно полностью согласовать какую-либо из них с рассказом в Деяниях (см. также Апостол Павел#Иерусалимский собор ). Павел утверждает, что он «снова пошел в Иерусалим» (т.е. не в первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «предложить им Евангелие, проповеданное среди язычников », Гал. 2:2 они , по словам Павла, «те, которые должны были быть признанными лидерами»: Гал. 2:6 Иакова, Кифа и Иоанн . Он описывает это как «частное собрание» (а не общественный совет) и отмечает, что Тита, который был греком, не принуждали к обрезанию. Гал. 2:3 [2] Однако он имеет в виду «тайно приведённых лжеверующих, которые прокрались шпионить за свободой, [3] которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас». Гал. 2:4
Павел утверждает, что «столпы» Церкви [88] не имели с ним разногласий. Напротив, они дали ему «правую руку общения», он направился на миссию к «необрезанным», а они к «обрезанным», прося лишь, чтобы он помнил о «нищих» [4] . Вопрос о том, была ли это та же самая встреча, что описана в Деяниях, не является общепризнанным.
Согласно статье в «Еврейской энциклопедии» , каким бы великим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, было решено, что принятие Ноевых законов, а именно, относительно избегания идолопоклонства, блуда и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, следует требовать от язычников, желающих войти в Церковь. [89]
Начиная с Ф. К. Баура , ученые нашли свидетельства различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д. Данн предполагает, что Петр был «мостиком» между противоположными взглядами Павла и Иакова Справедливого .
Ибо Петр, вероятно, фактически был мостодержателем (Великим понтификом!) , который сделал больше, чем кто-либо другой, для сохранения разнообразия христианства первого века . Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры христианства первого века, слишком сильно отождествлялись со своими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как показывает, в частности, эпизод с Антиохией в Гал. 2, одновременно старался твердо придерживаться своего еврейского наследия , которого не хватало Павлу , и был открыт к требованиям развивающегося христианства, которого не хватало Иакову. Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, объединяющей крайности, но если произведения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь отражают его собственную позицию, он был слишком большим индивидуалистом, чтобы служить такой объединяющей точкой. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с событиями ее основания и с самим Иисусом . Но ни один из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не сыграл какой-либо роли, сохраняющей какое-либо значение для всего христианства, хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]
- Джеймс Д.Г. Данн. «Дебаты о канонах», редакторы McDonald & Sanders, 2002 г., глава 32, стр. 577
Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе, как его понимал Павел, Павел рассказывает, как позже он публично выступил против Петра, также названного «Инцидентом в Антиохии», из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии . [91]
Позже, рассказывая об этом инциденте, Пол вспоминает: «Я выступил против [Питера] прямо ему в лицо, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты иудей, но живешь как язычник, а не как иудей. Как же ты принуждаешь язычников следовать иудейским обычаям ?» [92] Павел также упоминает, что даже Варнава (его спутник в путешествии и коллега-апостол до того времени) встал на сторону Петра. [93]
Исход инцидента остается неопределенным. В Католической энциклопедии говорится: «Рассказ Святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Святой Петр увидел справедливость упрека». [94] Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». [95]
Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к галатам. [96]
Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст , Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2:14–16:
Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквям Божиим во Христе Иисусе в Иудее, ибо то же претерпели вы от своих соотечественников, как они от иудеев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков, и изгнали нас. ; они неугодно Богу и противятся всем, мешая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. Таким образом они постоянно наполняли меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.
Джеймс П. Кэрролл , историк и бывший католический священник, предупреждает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна правильно рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а сектантских конфликтов между евреями» в первые годы существования христианской церкви. [97]
Евангельское богословие Павла способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило собственным намерениям Павла. Он писал, что только вера во Христа имела решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, делая раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против законников , выступавших против него, христианство, возможно, так и осталось бы расколотой сектой внутри иудаизма. [98]
Он утверждал, что новообращенным язычникам не обязательно следовать еврейским обычаям, делать обрезание, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать закон Моисея , чтобы иметь долю в будущем мире. Уча их оставить идолопоклонство ради Ноахида , он настаивал в своем Послании к Римлянам на положительном значении Закона (см. также отрывки Павла, противостоящие антиномизму ) в его божественной форме. [70] Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между старым и новым путем спасения, обычно был ослаблен, с акцентом на плавное развитие ( суперсессионизм ), а не на резкий контраст ( маркионизм ). [ нужна цитация ] См. также «Новый взгляд на Павла» .
(см. также Антиномизм в Новом Завете и Отмена законов Ветхого Завета )
Павловое христианство — это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, которые апостол Павел поддерживал в своих трудах . Некоторые считают этот термин уничижительным, поскольку он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением первоначального учения Иисуса , как, например, в учении о Великом Отступничестве .
Интерес евреев к Павлу возник недавно. До так называемого еврейского возвращения Иисуса (как еврея) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в массовом еврейском воображении, и о нем мало писали религиозные лидеры и ученые. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион раввинов). [99] Но поскольку Иисуса больше не считали парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генриха Греца и Мартина Бубера ) или мостов (например, Исаака Майера Уайза и Клода Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях [100] в рамках внутриеврейских дебатов о том, что представляет собой еврейскую подлинность. (например, Йозеф Клаузнер и Ханс Иоахим Шёпс), [101] и, иногда, в качестве диалогического партнера (например, Рихард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ). [102] Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), [103] а также было несколько романов о Павле ( Шалома Аша и Сэмюэля Сандмеля). [104] Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза , Лео Шестов и Якоб Таубес ) [105] и еврейские психоаналитики (в том числе Зигмунд Фрейд и Ханнс Сакс ) [106] сотрудничали с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Хагнера (1980), [107] Мейснера (1996), [108] и Лэнгтона (2010, 2011). [109] [110] [111]
Печатные источники
Веб-источники