Досократическая философия , также известная как ранняя греческая философия , является древнегреческой философией до Сократа . Досократические философы в основном интересовались космологией , началом и сущностью вселенной , но исследования этих ранних философов охватывали работу естественного мира, а также человеческого общества , этики и религии . Они искали объяснения, основанные на естественном законе, а не на действиях богов . Их работа и сочинения были почти полностью утеряны. Знание их взглядов исходит из testimonia , т. е. обсуждений более поздними авторами работ досократиков. Философия нашла плодородную почву в древнегреческом мире из-за тесных связей с соседними цивилизациями и возникновения автономных гражданских образований, полисов .
Досократическая философия началась в VI веке до нашей эры с тремя милетцами : Фалесом , Анаксимандром и Анаксименом . Все они приписывали архе (слово, которое могло иметь значение «источник», «субстанция» или «принцип») мира, соответственно, воде , апейрону (бесконечному) и воздуху. Еще три досократических философа были выходцами из близлежащих ионийских городов: Ксенофан , Гераклит и Пифагор . Ксенофан известен своей критикой антропоморфизма богов . Гераклит, которого было печально известно, что его трудно понять, известен своей максимой о непостоянстве , ta panta rhei , и тем, что приписывал огонь архе мира . Пифагор создал подобие культа, который отстаивал идею о том, что вселенная состоит из чисел . Элейская школа ( Парменид , Зенон Элейский и Мелисс ) последовала в V веке до н. э. Парменид утверждал, что существует только одна вещь, и ничто не может измениться. Зенон и Мелисс в основном защищали мнение Парменида. Анаксагор и Эмпедокл предложили плюралистическое описание того, как была создана вселенная. Левкипп и Демокрит известны своим атомизмом и взглядами на то, что существуют только пустота и материя . Софисты продвинули философский релятивизм . Досократики оказали значительное влияние на несколько концепций западной философии , таких как натурализм и рационализм , и проложили путь для научной методологии .
Досократики — термин, принятый в 19 веке для обозначения этой группы философов. Впервые он был использован немецким философом Й. А. Эберхардом как «vorsokratische Philosophie» в конце 18 века. [1] В более ранней литературе их называли physikoi («физики», от physis , « природа »), а их деятельность — physiologoi (физические или натурфилософы ), причем это использование возникло у Аристотеля, чтобы отличать их от theologoi (богословов) и mythologoi (сказителей и бардов, которые передавали греческую мифологию ), которые приписывали природные явления богам. [2]
Термин был придуман, чтобы подчеркнуть фундаментальное изменение в философских исследованиях между философами, которые жили до Сократа, которые интересовались структурой природы и космоса (т. е. вселенной, подразумевая, что вселенная имела порядок), и Сократом и его последователями, которые в основном интересовались этикой и политикой. Термин имеет недостатки, так как некоторые из досократиков были очень заинтересованы в этике и в том, как прожить лучшую жизнь. Кроме того, термин подразумевает, что досократики менее значимы, чем Сократ, или даже что они были просто этапом (подразумевая телеологию ) для философии классической эпохи. [3] Термин также хронологически неточен, так как последние из досократиков были современниками Сократа. [4]
По мнению Джеймса Уоррена, различие между досократическими философами и философами классической эпохи определяется не столько Сократом, сколько географией и сохранившимися текстами. Переход от досократического к классическому периоду включает в себя переход от философов, рассеянных по всему грекоязычному миру, к их концентрации в Афинах. Кроме того, начиная с классического периода, у нас есть полные сохранившиеся тексты, тогда как в досократическую эпоху у нас есть только фрагменты. [5] Ученый Андре Лакс различает две традиции разделения досократиков и сократиков, восходящие к классической эпохе и продолжающиеся до наших дней. Первая традиция — сократико-цицероновская, которая использует содержание их философских исследований для разделения двух групп: досократики интересовались природой, тогда как Сократ сосредоточился на человеческих делах. Другая традиция, платоновско-аристотелевская, подчеркивает метод как различие между двумя группами, поскольку Сократ перешел к более эпистемологическому подходу изучения различных концепций. [6] Из-за недостатков термина «досократическая» также используется ранняя греческая философия , чаще всего в англосаксонской литературе. [7]
Андре Лакс и Гленн В. Мост особенно популяризировали этот сдвиг в описании эпохи как «ранней греческой философии» вместо «досократической философии» через свои всеобъемлющие, девятитомные издания Леба « Ранней греческой философии» . В своем первом томе они отличают свой систематический подход от подхода Германа Дильса, начиная с выбора «ранней греческой философии» вместо «досократической философии», прежде всего потому, что Сократ был современником, а иногда даже и предшественником философов, традиционно считавшихся «досократическими» (например, атомистов). [8]
Сохранилось очень мало фрагментов работ досократиков. Наши знания о досократиках основаны на рассказах более поздних авторов, таких как Платон , Аристотель , Плутарх , Диоген Лаэртский , Стобеус и Симпликий , а также некоторых ранних христианских теологов, особенно Климента Александрийского и Ипполита Римского . Многие из работ озаглавлены Peri Physeos , или О природе , название, вероятно, позже приписанное другими авторами. [9] Эти рассказы, известные как testimonia (свидетельства), часто исходят от предвзятых авторов. Следовательно, иногда бывает трудно определить фактическую линию аргументации, которую некоторые досократики использовали в поддержку своих взглядов. [10] Еще больше затрудняет их интерпретацию неясный язык, который они использовали. [11] Платон перефразировал досократиков и не проявлял никакого интереса к точному представлению их взглядов. Аристотель был более точен, но рассматривал их в рамках своей философии. Теофраст , преемник Аристотеля, написал энциклопедическую книгу «Мнение физиков» , которая была стандартной работой о досократиках в древние времена. Сейчас она утеряна, но Симплиций в значительной степени опирался на нее в своих отчетах. [12]
В 1903 году немецкие профессора Х. Дильс и В. Кранц опубликовали Die Fragmente der Vorsokratiker ( Фрагменты досократиков ), в которых были собраны все известные фрагменты. Ученые теперь используют эту книгу для ссылки на фрагменты, используя схему кодирования, называемую нумерацией Дильса–Кранца . Первые два символа схемы — «DK» для Дильса и Кранца. Далее следует число, представляющее конкретного философа. После этого следует код, указывающий, является ли фрагмент testimonia , закодированный как «A» или «B», если это прямая цитата философа. Последним идет номер, присвоенный фрагменту, который может включать десятичную дробь для отражения конкретных строк фрагмента. Например, «DK59B12.3» обозначает строку 3 фрагмента 12 Анаксагора. Похожий способ ссылки на цитаты — это система с префиксом «LM» Андре Лакса и Гленна В. Моста, которые редактировали « Раннюю греческую философию» в 2016 году. [13]
В совокупности эти фрагменты называются доксографией (происходит от латинского doxographus ; происходит от греческого слова «мнение» doxa ). [14]
Философия возникла в Древней Греции в VI веке до нашей эры. Досократическая эпоха длилась около двух столетий, в течение которых расширяющаяся Персидская империя Ахеменидов простиралась на запад, в то время как греки продвигались по торговым и морским путям, достигая Кипра и Сирии. [15] Первые досократики жили в Ионии , на западном побережье Анатолии . Персы завоевали города Ионии около 540 г. до н. э., и персидские тираны правили ими. Греки восстали в 499 г. до н. э., но в конечном итоге были побеждены в 494 г. до н. э. [16] Медленно, но верно Афины стали философским центром Греции к середине V века. [17] Афины вступали в свою классическую эпоху с такими философами, как Сократ, Платон и Аристотель , но влияние досократиков продолжалось. [18]
Несколько факторов способствовали рождению досократовской философии в Древней Греции. Ионийские города, особенно Милет, имели тесные торговые отношения с Египтом и Месопотамией , культурами с наблюдениями за природным миром, которые отличались от греческих. [19] Помимо технических навыков и культурных влияний, первостепенное значение имело то, что греки приобрели алфавит около 800 г. до н. э. [20]
Другим фактором была легкость и частота внутригреческих путешествий, что привело к смешению и сравнению идей. В шестом веке до нашей эры различные философы и другие мыслители легко перемещались по Греции, особенно посещая панэллинские фестивали. Хотя в древние времена дальнее общение было затруднено, люди, философы и книги перемещались через другие части греческого полуострова, острова Эгейского моря и Великую Грецию , прибрежную зону в Южной Италии . [21]
Демократическая политическая система независимых полисов также способствовала развитию философии. Большинство греческих городов не управлялись автократами или жрецами , что позволяло гражданам свободно задавать широкий круг вопросов. [22] Различные полисы процветали и богатели, особенно Милет, который был центром торговли и производства на ранних этапах досократической философии. Торговля зерном, маслом, вином и другими товарами между каждым полисом и колониями означала, что эти города не были изолированы, а встроены — и экономически зависели — от сложной и изменчивой сети торговых путей. [23]
Греческая мифология также повлияла на рождение философии. Идеи философов, в определенной степени, были ответами на вопросы, которые тонко присутствовали в работах Гомера и Гесиода . [24] Досократики возникли из мира, в котором доминировали мифы, священные места и местные божества. Творчество эпических поэтов, таких как Гомер, Гесиод и другие, отражало эту среду. Они считаются предшественниками досократиков, поскольку они стремятся обратиться к происхождению мира и систематически организовать традиционный фольклор и легенды. Греческая народная религия содержала много черт религий соседних цивилизаций, таких как египтяне, месопотамцы и хетты. Первые досократические философы также много путешествовали по другим странам, что означает, что досократическая мысль имела корни как за рубежом, так и внутри страны. [25]
Гомер в своих двух эпических поэмах не только олицетворяет богов и другие природные явления, такие как Ночь, но и намекает на некоторые взгляды на происхождение и природу мира, которые подверглись пристальному вниманию досократиков. [26] В своей эпической поэме Теогония (буквально означающей рождение богов) Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) описывает происхождение богов, и помимо прочной мифической структуры, можно заметить попытку организовать верования с использованием некоторой формы рационализации; примером может служить то, что Ночь рождает Смерть, Сон и Сны. [27] Переселение жизни, верование орфиков , религиозного культа, возникшего во Фракии, повлияло на мысль V века до н. э., но общее влияние их космологии на философию оспаривается. [28] Ферекид , поэт, маг и современник Фалеса, в своей книге описывает особую космогонию, утверждая, что три бога существовали прежде – шаг к рациональности. [29]
Самой важной чертой досократической философии было использование разума для объяснения вселенной. Досократические философы разделяли интуицию, что существует единое объяснение, которое может объяснить как множественность, так и единичность целого, и что это объяснение не будет прямыми действиями богов. [31] Досократические философы отвергли традиционные мифологические объяснения явлений, которые они видели вокруг себя, в пользу более рациональных объяснений, инициировав аналитическую и критическую мысль . Их усилия были направлены на исследование конечной основы и сущностной природы внешнего мира. Многие искали материальный принцип ( архе ) вещей и метод их происхождения и исчезновения. [32] Они подчеркивали рациональное единство вещей и отвергали сверхъестественные объяснения, ища естественные принципы, действующие в мире и человеческом обществе. Досократики видели мир как космос , упорядоченное устройство, которое можно было понять с помощью рационального исследования. [33] В своих попытках понять космос они ввели новые термины и концепции, такие как ритм, симметрия, аналогия, дедуктивизм, редукционизм, математизация природы и другие. [34]
Важным термином, который встречается в мышлении нескольких досократических философов, является архе . В зависимости от контекста он может принимать различные связанные значения. Он может означать начало или происхождение с подтекстом, что есть влияние на последующие вещи. Также он может означать принцип или причину (особенно в аристотелевской традиции). [35]
Общей чертой досократиков является отсутствие эмпиризма и экспериментирования для доказательства своих теорий. Это могло быть из-за отсутствия инструментов или из-за тенденции рассматривать мир как единое целое, не поддающееся конструированию, так что для внешнего глаза было бы невозможно наблюдать крошечные части природы под экспериментальным контролем. [36]
По словам Джонатана Барнса , профессора античной философии, досократовская философия демонстрирует три существенные черты: она была внутренней , систематической и экономичной . Внутреннее значение они пытались объяснить мир с помощью характеристик, обнаруженных в этом мире. Систематическая, потому что они пытались универсализировать свои открытия. Экономная, потому что они пытались использовать только несколько новых терминов. Основываясь на этих чертах, они достигли своего самого значительного достижения, они изменили ход человеческой мысли от мифа к философии и науке. [37]
Досократики не были атеистами; однако они минимизировали степень участия богов в природных явлениях, таких как гром, или полностью исключили богов из естественного мира. [38]
Досократическая философия охватывает первую из трех фаз древнегреческой философии , которая охватывала около тысячи лет. Сама досократическая фаза делится на три фазы. Первая фаза досократической философии, в основном милетцы, Ксенофан и Гераклит, состояла в отказе от традиционной космогонии и попытке объяснить природу на основе эмпирических наблюдений и интерпретаций. [39] Вторая фаза — элеаты — сопротивлялась идее, что изменение или движение могут происходить. Основываясь на своем радикальном монизме, они считали, что существует только одна субстанция и образует Космос. [40] Элеаты также были монистами (считавшими, что существует только одна вещь, а все остальное — просто ее трансформация). [40] В третьей фазе постэлеаты (в основном Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит) выступили против большинства элеатских учений и вернулись к натурализму милетцев. [41]
За досократиками последовала вторая фаза античной философии, где философские движения платонизм , кинизм , киренаизм , аристотелизм , пирронизм , эпикуреизм , академический скептицизм и стоицизм достигли известности вплоть до 100 г. до н. э. На третьем этапе философы изучали своих предшественников. [42]
Милетская школа находилась в Милете , Иония, в VI веке до н. э. Она состояла из Фалеса , Анаксимандра и Анаксимена , которые, скорее всего, имели отношения учитель-ученик. Они были заняты в основном происхождением и субстанцией мира; каждый из них приписывал Целое единому архе (началу или принципу), положив начало традиции натуралистического монизма. [43]
Фалес ( ок. 624–546 до н. э.) считается отцом философии. [44] Ни одно из его сочинений не сохранилось. Он считается первым западным философом, поскольку он был первым, кто использовал разум, использовал доказательства и обобщал. Он создал слово космос , первое слово для описания вселенной. Он внес вклад в геометрию и предсказал затмение 585 г. до н. э . [45] Фалес, возможно, был финикийским предком . [46] Милет был местом встречи и торговым центром великих цивилизаций того времени, и Фалес посетил соседние цивилизации, Египет, Месопотамию, Крит и Финикию. [47] В Египте геометрия была развита как средство разделения сельскохозяйственных полей. Фалес, однако, продвинул геометрию с его абстрактным дедуктивным рассуждением, достигшим универсальных обобщений . Прокл , более поздний афинский философ, приписал теорему, теперь известную как теорема Фалеса , Фалесу. Он также известен тем, что был первым, кто утверждал, что углы при основании равнобедренных треугольников равны, и что диаметр делит окружность пополам . [48] Фалес посетил Сарды , как и многие греки того времени, где велись астрономические записи, и использовал астрономические наблюдения в практических целях (сбор масла). [49] Фалес был широко признан гением в древние времена [50] и почитался как один из семи мудрецов Греции . [51]
Самое важное, что отличает Фалеса как первого философа, так это постановка фундаментального философского вопроса о происхождении и субстанции мира, при этом давая ответ, основанный на эмпирических доказательствах и рассуждениях. Он приписывал происхождение мира стихии, а не божественному существу. [52] Наши знания о заявлении Фалеса исходят от Аристотеля. Аристотель, обсуждая мнения предыдущих философов, говорит нам, что «Фалес, основатель этого типа философии, говорит, что принцип (архе) есть вода». То, что он подразумевал под архе, является вопросом интерпретации (это может быть происхождение, элемент или онтологическая матрица), но независимо от различных интерпретаций, он представлял мир как Единую вещь, а не как совокупность различных предметов, и размышлял о связующих/исходных элементах. [53]
Другим важным аспектом философии Фалеса является его утверждение, что все полно богов. То, что он имел в виду, снова является вопросом интерпретации, которая может быть от теистической точки зрения до атеистической. [54] Но наиболее правдоподобное объяснение, предложенное Аристотелем, заключается в том, что Фалес отстаивает теорию гилозоизма , что вселенная, сумма всех существующих вещей, божественна и жива. [55] Наконец, еще одно примечательное утверждение Фалеса заключается в том, что земля «покоится на воде» — возможно, это был вывод после наблюдения за окаменелостями рыб на суше. [56]
То, из чего все вещи рождаются,
начало всех вещей,
первое основание вещей, есть Беспредельное (апейрон);
Источник, из которого происходит возникновение, для вещей, которые существуют, и для
их исчезновения в соответствии с необходимостью.
Ибо они воздают справедливость и воздают друг другу за их взаимную
несправедливость согласно упорядоченному процессу времени.
Анаксимандр , DK 12 B 1, сохранившийся фрагмент « О природе» [57]
Анаксимандр (610–546 до н. э.), также из Милета, был на 25 лет моложе Фалеса. Он был членом элиты Милета, богатым и государственным деятелем. Он проявлял интерес ко многим областям, включая математику и географию. Он нарисовал первую карту мира, был первым, кто пришел к выводу, что Земля имеет шарообразную форму, и создал инструменты для отсчета времени, что-то вроде часов. [58] В ответ Фалесу он постулировал в качестве первого принципа неопределенную, неограниченную субстанцию без качеств ( апейрон ), из которой стали дифференцированными первичные противоположности, горячее и холодное, влажное и сухое. Его ответ был попыткой объяснить наблюдаемые изменения, приписав их единому источнику, который преобразуется в различные элементы. Как и Фалес, он дал натуралистическое объяснение явлениям, ранее дававшим сверхъестественные объяснения. Он также известен своими размышлениями о происхождении человечества. Он провозгласил, что Земля не находится в другой структуре, а лежит без поддержки в середине вселенной. Далее он разработал элементарное эволюционное объяснение биоразнообразия, в котором постоянные универсальные силы влияли на жизнь животных. [59] По словам Джорджио де Сантильяны , профессора философии Массачусетского технологического института , концепция Анаксимандра о вселенной, управляемой законами, сформировала философское мышление последующих столетий и была столь же важна, как открытие огня или прорывы Эйнштейна в науке. [60]
Мало что известно о жизни Анаксимена (585–525 до н. э.). Он был младшим современником и другом Анаксимандра, и они вместе работали над различными интеллектуальными проектами. Он также написал книгу о природе в прозе. Анаксимен взял за свой принцип aēr (воздух), представляя его как изменяющийся посредством сгущения и истончения в другие классические элементы : огонь, ветер, облака, воду и землю. Хотя его теория напоминала теорию Анаксимандра, поскольку они оба утверждали единый источник вселенной, Анаксимен предложил сложные механизмы, в которых воздух преобразуется в другие элементы, в основном из-за изменений плотности. Начиная с классической эпохи, он считался отцом натуралистических объяснений. Анаксимен расширил попытку Анаксимандра найти единую причину, объясняющую природные явления как живые, так и неживые, без необходимости, по словам Джеймса Уоррена, «сводить живые существа каким-либо образом к простым местам материальных изменений». [61]
Ксенофан родился в Колофоне , ионическом городе недалеко от Милета. Он был поэтом, который много путешествовал и которого интересовали в первую очередь теология и эпистемология . Что касается теологии, он указывал, что мы не знаем, был ли один бог или много богов, или в таком случае была ли иерархия среди них. Критикуя антропоморфное изображение богов его современниками-греками, он указывал, что разные народы изображали своих богов похожими на себя. Он сказал, что если бы быки, лошади или львы могли рисовать, они бы рисовали своих богов как быков, лошадей или львов. Эта критика не ограничивалась внешностью богов, но и их поведением. Греческая мифология, в основном сформированная поэтами Гомером и Гесиодом , приписывала богам такие моральные недостатки, как ревность и прелюбодеяние. Ксенофан выступал против этого. Он считал, что боги должны быть морально выше людей. Ксенофан, однако, никогда не утверждал, что боги всемогущи, всеблагосклонны или всеведущи. [63] Ксенофан также предлагал натуралистические объяснения таких явлений, как солнце, радуга и огни Святого Эльма . Традиционно они приписывались божественному вмешательству, но, по мнению Ксенофана, на самом деле это были эффекты облаков. Эти объяснения Ксенофана указывают на эмпиризм в его мышлении и могут представлять собой своего рода прото-сциентизм. Ученые игнорировали его космологию и натурализм со времен Аристотеля (возможно, из-за отсутствия телеологии у Ксенофана) до недавнего времени, но современная литература предполагает обратное. [64] Что касается эпистемологии, Ксенофан подвергал сомнению обоснованность человеческого знания. Люди обычно склонны утверждать, что их убеждения реальны и представляют собой истину. Хотя Ксенофан был пессимистом относительно способности людей достигать знаний, он также верил в постепенный прогресс посредством критического мышления. Ксенофан пытался найти натуралистические объяснения метеорологических и космологических явлений. [65]
Историк античной философии Александр Мурелатос отмечает, что Ксенофан использовал модель мышления, которая все еще используется современной метафизикой. Ксенофан, сводя метеорологические явления к облакам, создал аргумент, что «X в действительности есть Y», например B32, «То, что они называют Ирис [радугой], в действительности тоже является облаком: тем, что кажется глазу фиолетовым, красным и зеленым. Это все еще используется сегодня: «молния — это мощный электрический разряд» или «такие предметы, как столы, являются облаком микрочастиц». Мурелатос комментирует, что тип аналогии, которым является аналогия облака, остается в научном языке и «... является любимым предметом современных философов для иллюстраций межтеоретической идентичности». [66]
По мнению Аристотеля и Диогена Лаэртского, Ксенофан был учителем Парменида; однако в современной литературе ведутся споры о том, следует ли считать Ксенофана также элеатом. [40]
Отличительной чертой философии Гераклита является поток . Во фрагменте DK B30 Гераклит пишет: Этот мировой порядок [Космос], одинаковый для всех, не был создан ни богом, ни человеком, но он всегда был, есть и будет: вечно живой огонь, возгорающийся в меру и угасающий в меру . Гераклит утверждал, что все вещи в природе находятся в состоянии постоянного потока. Как и предыдущие философы-монисты, Гераклит утверждал, что архе мира — огонь, который подвержен изменениям, — это делает его материалистическим монистом. [67] Из огня все вещи возникают и все вещи возвращаются к нему снова в процессе вечных циклов. Огонь становится водой и землей и наоборот. Эти вечные изменения объясняют его точку зрения, что космос был, есть и будет . [67] Идея постоянного потока также встречается в «речных фрагментах». Там Гераклит утверждает, что мы не можем войти в одну и ту же реку дважды, позиция, обобщенная лозунгом ta panta rhei (все течет). Один фрагмент гласит: «В одни и те же реки мы и входим, и не входим; мы и есть, и нет» (DK 22 B49a). Гераклит, по-видимому, предполагает, что не только река постоянно меняется, но и мы тоже, даже намекая на экзистенциальные вопросы о человечестве . [68]
Другая ключевая концепция Гераклита заключается в том, что противоположности каким-то образом отражают друг друга, доктрина, называемая единством противоположностей . Два фрагмента, относящиеся к этой концепции, гласят: «Как одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ибо эти вещи, изменившись, становятся теми, а те, в свою очередь, изменившись, становятся этими» (B88) и «Холодные вещи нагреваются, горячие остывают, мокрое становится сухим, сухое становится мокрым» (B126). [69] Учение Гераклита о единстве противоположностей предполагает, что единство мира и его различных частей сохраняется благодаря напряжению, создаваемому противоположностями. Более того, каждая полярная субстанция содержит свою противоположность в непрерывном круговом обмене и движении, что приводит к стабильности космоса. [70] Другая известная аксиома Гераклита подчеркивает эту доктрину (B53): «Война — отец всего и царь всего; и одних он явил как богов, других как людей; одних он сделал рабами, других — свободными», где война означает творческое напряжение, которое приводит вещи в существование. [71]
Основная идея Гераклита — логос , древнегреческое слово с множеством значений; Гераклит мог использовать другое значение слова при каждом использовании в своей книге. Логос кажется универсальным законом, который объединяет космос, согласно фрагменту: «Слушая не меня, а логос, мудро согласиться (homologein), что все вещи едины» (DK 22 B50). Хотя логос повсюду, очень немногие люди знакомы с ним. B 19 гласит: [hoi polloi] «...не знают, как слушать [Логос] или как говорить [истину]». [72] Мысль Гераклита о логосе повлияла на стоиков , которые ссылались на него, чтобы подтвердить свою веру в то, что рациональный закон управляет вселенной . [73]
Пифагор (582–496 до н. э.) родился на Самосе , небольшом острове недалеко от Милета. Он переехал в Кротон примерно в возрасте 30 лет, где основал свою школу и приобрел политическое влияние. Несколько десятилетий спустя ему пришлось бежать из Кротона и переехать в Метапонт . [74]
Пифагор был известен тем, что изучал числа и геометрические отношения чисел. Большое количество последователей пифагорейцев переняли и расширили его учение. Они развили его идеи, придя к утверждению, что все состоит из чисел, вселенная создана числами и все является отражением аналогий и геометрических отношений. [75] Числа, музыка и философия, все взаимосвязанные, могли утешить ищущую красоту человеческую душу, и поэтому пифагорейцы поддержали изучение математики. [76]
Пифагореизм воспринимал мир как совершенную гармонию, зависящую от числа, и был направлен на то, чтобы побудить человечество вести гармоничную жизнь, включая ритуальные и диетические рекомендации. [77] Их образ жизни был аскетичным, они воздерживались от различных удовольствий и пищи. Они были вегетарианцами и придавали огромное значение дружбе. [78] Пифагор политически был сторонником формы аристократии , позиции, которую позже пифагорейцы отвергли, но в целом они были реакционерами и особенно подавляли женщин. [79] Другие досократические философы высмеивали Пифагора за его веру в реинкарнацию . [80]
Известными пифагорейцами были Филолай (470-380 до н. э.), Алкмеон Кротонский , Архит (428-347 до н. э.) и Эхфант . [81] Самым известным был Алкмеон, врач и философ. Алкмеон заметил, что большинство органов в теле парные, и предположил, что здоровье человека зависит от гармонии между противоположностями (горячий/холодный, сухой/влажный), а болезнь возникает из-за их дисбаланса. Он был первым, кто считал мозг центром чувств и мышления. Филолай продвинул космологию благодаря своему открытию гелиоцентризма — идеи о том, что Солнце находится в середине орбиты Земли и других планет. [82]
Пифагореизм повлиял на более поздние христианские течения, такие как неоплатонизм, и его педагогические методы были адаптированы Платоном. [83] Кроме того, в некоторых аспектах философии Платона, по-видимому, есть преемственность. Как отмечает Карл А. Хаффман , Платон имел тенденцию ссылаться на математику для объяснения природных явлений, и он также верил в бессмертие, даже божественность человеческой души. [84]
Элейская школа названа в честь Элеи , древнегреческого города на юге итальянского полуострова. Парменид считается основателем школы. Другие выдающиеся элеаты включают Зенона Элейского и Мелисса Самосского . Согласно Аристотелю и Диогену Лаэртскому, Ксенофан был учителем Парменида, и ведутся споры о том, следует ли также считать Ксенофана элеатом. [ 40] Парменид родился в Элее в богатой семье около 515 г. до н. э. [85] Парменид Элейский интересовался многими областями, такими как биология и астрономия. Он был первым, кто пришел к выводу, что Земля имеет шарообразную форму. [86] Он также принимал участие в политической жизни своего города. [87]
Вклад Парменида имел первостепенное значение не только для античной философии, но и для всей западной метафизики и онтологии. [87] Парменид написал трудную для интерпретации поэму под названием « О природе или о том, что есть» , которая существенно повлияла на позднюю греческую философию. [89] Сохранилось всего 150 фрагментов этой поэмы. [90] В ней рассказывается история молодого человека ( куроса на древнегреческом), посвятившего себя поиску истины, которую богиня несла в долгом путешествии на небеса. Поэма состоит из трех частей: проэма (т. е. предисловия), Пути Истины и Пути Мнения . Сохранилось очень мало отрывков из Пути Мнения . В этой части Парменид, должно быть, имел дело с космологией, судя по ссылкам других авторов. [91] Путь Истины тогда и по сей день считается гораздо более важным. В « Пути истины » богиня критикует логику людей, которые не различают реальное и несуществующее («То, что есть» и «То, чего нет»). В этой поэме Парменид излагает свою философию: все вещи едины, и поэтому ничто не может быть изменено или переделано. Следовательно, все вещи, которые мы считаем истинными, даже мы сами, являются ложными представлениями. [92] То, что есть, согласно Пармениду, — это физическая сфера, которая не рождена, неизменна и бесконечна. [93] Это монистическое видение мира, гораздо более радикальное, чем у Гераклита. [94] Богиня учит Куроса использовать свои рассуждения, чтобы понять, являются ли различные утверждения истинными или ложными, отбрасывая чувства как ошибочные. [95] Другими фундаментальными вопросами, поднятыми в поэме Парменида, являются учение о том, что ничто не возникает из ничего [96] и единство бытия и мышления. Как цитирует фрагмент 3 ДК: To gar auto noein estin te kai einai (Ибо мыслить и быть — одно и то же). [97]
Зенон и Мелисс продолжили мысль Парменида о космологии. [98] Зенон в основном известен своими парадоксами , т. е. противоречивыми утверждениями, которые служили доказательствами того, что монизм Парменида был верен, а плюрализм неверен. Наиболее распространенной темой этих парадоксов было путешествие на расстояние, но поскольку это расстояние включает в себя бесконечные точки, путешественник никогда не мог его преодолеть. Самым известным из них является парадокс Ахилла, который упоминается Аристотелем: «Второй называется «Ахиллес» и гласит, что самый медленный бегун никогда не будет пойман самым быстрым, потому что преследователю необходимо первым прибыть в точку, из которой отправился преследуемый, поэтому необходимо, чтобы более медленный всегда был немного впереди». (Аристотель Phys. 239b14–18 [DK 29 A26]) [99] Мелиссус защищал и развивал теорию Парменида, используя прозу, не ссылаясь на божественность или мифические фигуры. Он пытался объяснить, почему люди думают, что существуют различные несуществующие объекты. [100]
Сосредоточение элеатов на Бытии посредством логики инициировало философскую дисциплину онтологии. Другие философы, находившиеся под влиянием элеатов (такие как софисты, Платон и Аристотель), еще больше продвинули логику, аргументацию, математику и особенно elenchos (доказательство). Софисты даже подвергли Бытие пристальному вниманию elenchos. Благодаря элеатам рассуждение приобретало формальный метод. [101]
Школа плюрализма ознаменовала собой возвращение к милетской натурфилософии, хотя и гораздо более утонченной благодаря критике элеатов. [103]
Анаксагор родился в Ионии, но был первым крупным философом, эмигрировавшим в Афины. Вскоре он был связан с афинским государственным деятелем Периклом и, вероятно, из-за этой связи, был обвинен политическим оппонентом Перикла в нечестии, поскольку Анаксагор считал, что солнце не связано с божественностью; это был просто огромный горящий камень. Перикл помог Анаксагору бежать из Афин и вернуться в Ионию. [104] Анаксагор также оказал большое влияние на Сократа . [105]
Анаксагор известен своей «теорией всего». [106] Он утверждал, что «во всем есть доля всего». Толкования различаются относительно того, что он имел в виду. Анаксагор пытался оставаться верным элеатскому принципу вечного (Что-есть), одновременно объясняя многообразие природного мира. [107] Анаксагор принял учение Парменида о том, что все существующее (Что-есть) существовало вечно, но в отличие от элеатов он добавил идеи панспермии и нуса . Все объекты были смесями различных элементов, таких как воздух, вода и другие. Одним из особых элементов был нус , т. е. разум, который присутствует в живых существах и вызывает движение.
Согласно Анаксагору, Нус был одним из элементов, составляющих космос. Вещи, которые имели нус, были живыми. Согласно Анаксагору, все вещи являются составными частями некоторых основных элементов; хотя неясно, что это за элементы. [108] Все объекты являются смесью этих строительных блоков и имеют часть каждого элемента, кроме нуса . Нус также считался строительным блоком космоса, но он существует только в живых объектах. Анаксагор пишет: «Во всем есть часть ( мойра ) всего, кроме ума ( нуса ), но есть некоторые вещи, в которых также присутствует ум». [109] Нус был не просто элементом вещей, каким-то образом он был причиной приведения вселенной в движение. Анаксагор продвинул милетскую мысль об эпистемологии, стремясь установить объяснение, которое могло бы быть действительным для всех природных явлений. Под влиянием элеатов он также продвинул исследование метатеоретических вопросов, таких как природа знания. [107]
Эмпедокл родился в Акрагасе , городе на юге итальянского полуострова. Согласно Диогену Лаэртскому , Эмпедокл написал две книги в форме поэм: Peri Physeos (О природе) и Katharmoi (Очищения). Некоторые современные ученые утверждают, что эти книги могут быть одной; все согласны, что интерпретировать Эмпедокла сложно. [110]
В космологических вопросах Эмпедокл берет из школы элеатов идею о том, что вселенная не рождена, всегда была и всегда будет. Он также продолжает мысль Анаксагора о четырех «корнях» (т. е. классических элементах), что, смешиваясь, они создают все вещи вокруг нас. Эти корни — огонь, воздух, земля и вода. Что особенно важно, он добавляет еще два компонента — нематериальные силы любви и борьбы. Эти две силы противоположны и, воздействуя на материал четырех корней, объединяются в гармонии или разрывают четыре корня, и полученная смесь становится всем существующим. Эмпедокл использует аналогию того, как это возможно: как художник использует несколько основных цветов для создания картины, то же самое происходит и с четырьмя корнями. Не совсем ясно, сотрудничают ли любовь и борьба или имеют более масштабный план, но любовь и борьба находятся в непрерывном цикле, который порождает жизнь. [111] Другие существа, помимо четырех корней, любви и борьбы, согласно « Очищениям » Эмпедокла, — это смертные, боги и демоны . [112] Как и Пифагор, Эмпедокл верил в переселение душ и был вегетарианцем. [113]
Левкипп и Демокрит оба жили в Абдерах , во Фракии . Они наиболее известны своей атомной космологией, хотя их мысли включали многие другие области философии, такие как этика, математика, эстетика, политика и даже эмбриология. [115]
Атомная теория Левкиппа и Демокрита была ответом на элеатскую школу, которая считала, что движение невозможно, потому что все занято Тем, что есть. Демокрит и Левкипп перевернули элеатскую аксиому, заявив, что поскольку существуют движения, то и То, чего нет, должно существовать; следовательно, существует пустота. Демокрит и Левкипп были скептиками относительно надежности наших чувств, но они были уверены, что движение существует. [116] Атомы, согласно Демокриту и Левкиппу, обладали некоторыми характеристиками элеатского Тем, что есть: они были однородными и неделимыми. Эти характеристики позволяли ответить на парадоксы Зенона . [117] Атомы движутся в пустоте, взаимодействуют друг с другом и образуют множественность мира, в котором мы живем, чисто механическим образом. [118]
Одним из выводов атомистов был детерминизм — философская точка зрения, согласно которой все события полностью определяются ранее существовавшими причинами. Как сказал Левкипп (DK 67 B2): «Ничто не приходит случайно, но все по причине и из необходимости». [119] Демокрит пришел к выводу, что поскольку все есть атомы и пустота, некоторые из наших чувств не реальны, а условны. Цвет, например, не является свойством атомов; следовательно, наше восприятие цвета является условностью. Как сказал Демокрит (DK 68 B9): «По условности сладкий, по условности горький, по условности горячий, по условности холодный, по условности цвет; в действительности атомы и пустота». [120] Это можно интерпретировать двумя способами. По мнению Джеймса Уоррена, существует элиминативистская интерпретация, согласно которой Демокрит имеет в виду, что цвет не реален, и релятивистская интерпретация, согласно которой Демокрит имеет в виду, что цвет и вкус не реальны, но воспринимаются как таковые нашими чувствами посредством сенсорного взаимодействия. [121]
Софисты были философским и образовательным движением, которое процветало в Древней Греции до Сократа. Они нападали на традиционное мышление, от богов до морали, прокладывая путь для дальнейшего развития философии и других дисциплин, таких как драма, социальные науки, математика и история. [122]
Платон пренебрежительно отнесся к софистам, нанеся долгосрочный ущерб их репутации. Платон считал, что философия должна быть зарезервирована для тех, кто обладает соответствующим интеллектом, чтобы ее понять; в то время как софисты обучали любого, кто платил за обучение. [123] Софисты обучали риторике и тому, как рассматривать вопросы с разных точек зрения. Поскольку софисты и их ученики были убедительными ораторами при дворе или на публике, их обвиняли в моральном и эпистемологическом релятивизме, [124] который, по-видимому, отстаивали некоторые софисты. Среди выдающихся софистов были Протагор , Горгий , Гиппий , Фрасимах , Продик , Калликл , Антифон и Критий . [125]
Протагор в основном известен двумя своими цитатами. Одна из них заключается в том, что «[люди есть..] мера всех вещей, вещей существующих, что они есть, вещей не существующих, что они не есть» , что обычно интерпретируется как утверждение философского релятивизма , но это также может быть интерпретировано как утверждение, что знание имеет отношение только к человечеству, что моральная правота и другие формы знания имеют отношение и ограничены человеческим разумом и восприятием. Другая цитата: «Что касается богов, я не могу установить, существуют ли они или нет, или какую форму они имеют; ибо есть много препятствий для познания, включая неясность вопроса и краткость человеческой жизни». [126]
Горгий написал книгу под названием «О природе», в которой он нападал на концепции элеатов о том, что есть и чего нет. Он утверждал, что абсурдно считать, что несуществование существует, и что то, что есть, невозможно, поскольку оно должно было быть либо создано, либо быть неограниченным, и ни то, ни другое не является достаточным. Среди современных ученых продолжаются споры о том, был ли он серьезным мыслителем, предшественником крайнего релятивизма и скептицизма или просто шарлатаном. [127]
Антифон противопоставил естественный закон закону города. Не нужно подчиняться законам города, пока тебя не поймают. Можно утверждать, что Антифон был осторожным гедонистом, отвергающим опасные удовольствия. [128]
Филолай Кротонский и Диоген Аполлонийский из Фракии (родился около 460 г. до н. э.) считаются последним поколением досократиков. Вместо того чтобы продвигать космологическую перспективу того, как устроена наша вселенная, они в основном известны тем, что продвигали абстрактное мышление и аргументацию. [129]
Пифагореизм, Анаксагор и Эмпедокл оказали влияние на Филолая. Он пытался объяснить как разнообразие, так и единство космоса. Он обратился к необходимости объяснить, как различные массы вселенной взаимодействуют между собой, и ввел термин Harmonia , связующую силу, которая позволяет массе принимать форму. Структура космоса состояла из apeira (неограниченных) и perainonta (ограничителей). [130]
Диоген Аполлонийский вернулся к милетскому монизму, но с более элегантной мыслью. Как он говорит в DK64 B2: «Мне кажется, в целом, что все вещи являются изменениями одних и тех же вещей и являются одной и той же вещью». Он объясняет, что вещи, даже меняя форму, остаются онтологически теми же. [131]
Мифологи , Гомер и Гесиод, наряду с другими поэтами, за столетия до досократиков, считали, что истинное знание было исключительно божественным. Но начиная с Ксенофана, досократики двигались к более естественному подходу к знанию. [132] Досократики искали метод понимания космоса, осознавая при этом, что существует предел человеческого знания. [133]
В то время как Пифагор и Эмпедокл связывали свою самопровозглашенную мудрость со своим божественно вдохновенным статусом, они пытались научить или побудить смертных искать истину о естественном царстве — Пифагор посредством математики и геометрии, а Эмпедокл посредством воздействия опыта. [134] Ксенофан считал, что человеческое знание — это всего лишь мнение, которое не может быть подтверждено или доказано как истинное. По словам Джонатана Уоррена, Ксенофан изложил схему природы знания. [135] Позже Гераклит и Парменид подчеркивали способность людей понимать, как обстоят дела в природе, посредством прямого наблюдения, исследования и размышления. [133]
Досократовская мысль способствовала демифологизации греческой народной религии. Повествование их мысли способствовало смещению курса древнегреческой философии и религии от сферы божественности и даже проложило путь для телеологических объяснений. [136] Они нападали на традиционные представления о богах, которые установили Гомер и Гесиод, и подвергли греческую народную религию тщательному изучению, инициировав раскол между натурфилософией и теологией. [137] Досократовские философы не имели атеистических убеждений, но следует иметь в виду, что быть атеистом в те дни не было без социальных или правовых опасностей. Несмотря на это, аргументы, отвергающие божества, не были исключены из публичной сферы, что можно увидеть в цитате Протагора о богах: «О богах я не могу знать ни того, существуют ли они, ни того, что их нет». [138]
Теологическая мысль начинается с милетских философов. Она очевидна в идее Анаксимандра об апейроне, управляющем всем, который имел другие способности, обычно приписываемые Зевсу. [139] Позже Ксенофан развил критику антропоморфизма богов. Ксенофан установил три предварительных условия для Бога: он должен был быть всеблагим, бессмертным и не походить на людей по внешнему виду, что оказало большое влияние на западную религиозную мысль. [140]
Теологическая мысль Гераклита и Парменида не совсем определена, но общепризнанно, что они верили в некую божественность. Пифагорейцы и Эмпедокл верили в переселение душ . Анаксагор утверждал, что космический разум ( nous ) дает жизнь вещам. Диоген из Аполлонии расширил эту линию мышления и, возможно, построил первый телеологический аргумент: «Без Разума было бы невозможно разделить его так, чтобы он имел меры всех вещей — зимы и лета, ночи и дня, дождей, ветров и ясной погоды. Другие вещи, если кто-то захочет их рассмотреть, он найдет упорядоченными наилучшим образом». [141] В то время как некоторые досократики пытались найти альтернативы божественности, другие закладывали основу объяснения вселенной в терминах телеологии и разумного замысла божественной силой. [142]
До досократиков считалось, что здоровье и болезнь управляются богами. [143] Досократовская философия и медицина развивались параллельно, причем медицина была частью философии и наоборот. [144] Именно Гиппократ (часто называемый отцом медицины) разделил – но не полностью – эти две области. [145] Врачи включили досократовские философские идеи о природе мира в свою теоретическую основу, размывая границу между двумя областями. Примером может служить изучение эпилепсии, которая в популярной религии считалась божественным вмешательством в человеческую жизнь, но школа Гиппократа приписывала ее природе, так же как милетский рационализм демифологизировал другие природные явления, такие как землетрясения. [146] Систематическое изучение анатомии, физиологии и болезней привело к открытию причинно-следственных связей и более сложной терминологии и пониманию болезней, что в конечном итоге привело к рациональной науке. [147]
Досократики были первыми, кто попытался дать упрощенные объяснения множеству природных явлений. [148]
Во-первых, они были озабочены тайной космической материи — что было основной субстанцией вселенной? Анаксимандр предложил apeiron (безграничный), что намекает, как анализировал Аристотель, что у него нет начала и конца, как хронологически, так и в пространстве. [149] Анаксимен поместил aêr (воздух) в качестве первичного принципа, вероятно, после осознания важности воздуха для жизни и/или необходимости объяснения различных наблюдаемых изменений. [150] Гераклит, также стремясь рассмотреть вопрос о постоянно меняющемся мире, поместил огонь в качестве первичного принципа вселенной, который преобразуется в воду и землю, чтобы создать вселенную. Постоянно трансформирующаяся природа резюмируется аксиомой Гераклита panta rhei (все находится в состоянии потока). [151] Парменид предложил два вечных первичных строительных блока, ночь и день, которые вместе образуют вселенную. [152] Эмпедокл увеличил количество строительных блоков до четырех и назвал их корнями, а также добавил Любовь и Раздор, чтобы они служили движущей силой для смешивания корней. [153] Анаксагор еще больше расширил множественность Эмпедокла, заявив, что все находится во всем, мириады субстанций смешиваются между собой, за исключением одного, Нуса (разума), который всем управляет, — но не приписывал Нусу божественных характеристик . [ 154] Левкипп и Демокрит утверждали, что вселенная состоит из атомов и пустоты, в то время как движение атомов ответственно за изменения, которые мы наблюдаем. [155]
Широко распространено мнение, что досократическая интеллектуальная революция была первым шагом к освобождению человеческого разума от мифического мира и положила начало движению к разуму и научной мысли, что привело к появлению современной западной философии и науки. [156] Досократики стремились понять различные аспекты природы с помощью рационализма, наблюдений и объяснений, которые можно было бы считать научными, что дало рождение тому, что стало западным рационализмом. [157] Фалес был первым, кто искал единое архе мира. Означало ли архе начало, происхождение, главный принцип или основной элемент, неясно, но это была первая попытка свести объяснения вселенной к единой причине, основанной на разуме и не направляемой каким-либо божеством. [158] Анаксимандр предложил принцип достаточного основания , [159] революционный аргумент, который также привел бы к принципу, что ничто не возникает из ничего. [160] Большинство досократиков, казалось, были безразличны к концепции телеологии, особенно атомисты, которые яростно отвергали эту идею. [161] По их мнению, различные явления были следствием движения атомов без какой-либо цели. [162] Ксенофан также выдвинул критику антропоморфной религии, подчеркнув рациональным образом непоследовательность изображений богов в греческой народной религии. [163]
Несомненно, досократики проложили путь к науке, но то, могло ли то, что они сделали, составить науку, является предметом споров. [164] Фалес предложил первый отчет о редукции и обобщении, что стало важной вехой на пути к научной мысли. Другие досократики также пытались ответить на вопрос об архе, предлагая различные ответы, но первый шаг к научной мысли был уже сделан. [158] Философ Карл Поппер в своей основополагающей работе «Назад к досократикам» (1958) прослеживает корни современной науки (и Запада) до ранних греческих философов. Он пишет: «Не может быть никаких сомнений в том, что греческая традиция философской критики имела свой главный источник в Ионии... Таким образом, она ведет традицию, которая создала рациональное или научное отношение, а вместе с ним и нашу западную цивилизацию, единственную цивилизацию, которая основана на науке (хотя, конечно, не только на науке)». В другом месте того же исследования Поппер умаляет значение ярлыка, который они должны нести как чисто семантические. «Существует самая совершенная возможная преемственность мысли между теориями [досократиков] и более поздними достижениями в физике. Называются ли они философами, или доучеными, или учеными, имеет очень мало значения». [165] Другие ученые не разделяли эту точку зрения. Ф. М. Корнфорд считал ионийцев догматическими спекулянтами из-за отсутствия у них эмпиризма. [166]
Досократики оказали прямое влияние на классическую античность во многих отношениях. Философская мысль, созданная досократиками, оказала сильное влияние на более поздних философов, историков и драматургов. [167] Одной из линий влияния была сократо-цицероновская традиция, а другой — платоновско-аристотелевская. [1]
Сократ, Ксенофонт и Цицерон находились под сильным влиянием физиологов (натуралистов), как их называли в древности. Натуралисты произвели впечатление на молодого Сократа, и он был заинтересован в поисках сущности космоса, но его интерес угас, поскольку он стал все больше сосредотачиваться на эпистемологии, добродетели и этике , а не на естественном мире. По словам Ксенофонта, причина была в том, что Сократ считал людей неспособными постичь космос. [168] Платон в « Федоне» утверждает, что Сократ был обеспокоен материалистическим подходом досократиков, особенно Анаксагора. [169] Цицерон проанализировал свои взгляды на досократиков в своих «Тускуланских рассуждениях» , поскольку он отличал теоретическую природу досократической мысли от предыдущих «мудрецов», которых интересовали более практические вопросы. Ксенофонт, как и Цицерон, видел разницу между досократиками и Сократом в его интересе к человеческим делам ( ta anthropina ). [170]
Досократики оказали глубокое влияние как на Платона, так и на Аристотеля. [171] Аристотель обсуждал досократиков в первой книге «Метафизики» как введение в свою собственную философию и поиски архе . [172] Он был первым, кто заявил, что философия начинается с Фалеса. [173] Неясно, говорил ли Фалес о воде как об архе , или это была ретроспективная интерпретация Аристотеля, который рассматривал своих предшественников в рамках своих взглядов. [174] Что еще более важно, Аристотель критиковал досократиков за то, что они не определяли цель как конечную причину , фундаментальную идею в аристотелевской метафизике. [175] Платон также критиковал досократический материализм. [176]
Позже, в эпоху эллинизма, философы различных течений сосредоточились на изучении природы и продвинули досократовские идеи. [177] Стоики переняли черты Анаксагора и Гераклита, такие как нус и огонь соответственно. [178] Эпикурейцы считали атомизм Демокрита своим предшественником, в то время как скептики были связаны с Ксенофаном. [179]
Досократики, наряду с остальной частью Древней Греции, изобрели центральные концепции западной цивилизации: свободу, демократию, индивидуальную автономию и рационализм. [180] Фрэнсис Бэкон , философ XVI века, известный продвижением научного метода , был, вероятно, первым философом современной эпохи, который широко использовал досократические аксиомы в своих текстах. Он критиковал досократическую теорию познания Ксенофана и других, утверждая, что их дедуктивное рассуждение не может дать значимых результатов — мнение, которое современная философия науки отвергает. [181] Пристрастие Бэкона к досократикам, особенно к атомистической теории Демокрита, могло быть связано с его антиаристотелизмом. [182]
Фридрих Ницше глубоко восхищался досократиками, называя их «тиранами духа», чтобы отметить их антитезу и свое предпочтение Сократу и его последователям. [183] Ницше также использовал досократиков в качестве оружия в сочетании с материализмом, примером которого является Демокрит, для своих нападок на христианство и его мораль. Ницше считал досократиков первыми предками современной науки, связывая Эмпедокла с дарвинизмом, а Гераклита — с физиком Гельмгольцем . [184] Согласно его повествованию, изложенному во многих его книгах, досократическая эпоха была славной эпохой Греции, в то время как так называемый Золотой век, который последовал за ней, был веком упадка, по словам Ницше. Ницше включил досократиков в свою аполлоническую и дионисийскую диалектику, представляя собой творческий дионисийский аспект дуэта. [185]
Мартин Хайдеггер нашел корни своей феноменологии и более поздних размышлений о вещах и четверице [186] у досократиков [187] , считая Анаксимандра, Парменида и Гераклита первоначальными мыслителями о бытии, которое он определил в их работах как physis [φύσις] (возникновение, противопоставленное κρύπτεσθαι, kryptesthai, во фрагменте 123 Гераклита) [188] или aletheia [αλήθεια] (истина как несокрытость). [189]
