Арабское завоевание Ирана , которое завершилось падением Сасанидской империи в результате зарождающегося Рашидунского халифата , привело к монументальным изменениям в иранском обществе, очистив зороастризм , который был официальной и преобладающей религией иранской нации со времен империи Ахеменидов . После вторжения Рашидун ислам (в любой форме) неизменно сохранял статус официальной религии Ирана, за исключением короткого периода в XIII веке, когда монгольские нашествия и завоевания разрушили Аббасидский халифат и более мелкие исламские государства, прежде чем привести к созданию Ильханата . Процесс, посредством которого иранское общество интегрировалось в мусульманский мир , продолжался в течение многих столетий, причем знать и горожане были одними из первых, кто обратился, несмотря на заметные периоды сопротивления, в то время как крестьянству и дехканам ( землевладельцам магнатам) потребовалось больше времени, чтобы сделать это. Около X века большинство персов стали мусульманами .
Между 7-м и 15-м веками суннитский ислам был доминирующей сектой в Иране, и иранские ученые этого периода внесли большой вклад в исламский Золотой век . В 16-м веке недавно воцарившаяся династия Сефевидов инициировала масштабную кампанию по установлению шиитского ислама в качестве официальной секты Ирана, [1] [2] [3] [4] агрессивно обращая в свою веру и насильно обращая иранское население . Действия Сефевидов вызвали напряженность в отношениях с соседней Османской империей с суннитским большинством , отчасти из-за бегства нешиитских беженцев из Ирана. [5] [6] [7] Предполагается, что к середине 17-го века Иран стал страной с шиитским большинством. [8] В течение последующих столетий, с государственным подъемом шиитского духовенства, базирующегося в Иране, был сформирован синтез между иранской культурой и шиитским исламом, который неизгладимо отметил каждый оттенок другого. [9] [10] [1] [2] [3] [4] Позже, при династии Пехлеви , исламское влияние на иранское общество было свернуто, чтобы утвердить новую иранскую национальную идентичность — ту, которая была сосредоточена на доисламском Иране, проливая больше света на зороастрийскую традицию и другие аспекты древнего иранского общества, особенно в эпоху Ахеменидов. Однако в 1979 году Исламская революция принесла еще одно монументальное изменение, положив конец исторической иранской монархии и заменив ее Исламской республикой .
Шиитский и суннитский ислам в Иране. Статистика ЦРУ . Фактические значения, сообщенные источником 2011 года, составляют 90–95 % шиитов и 5–10 % суннитов . [11] Более поздние отчеты с того же сайта не содержат такой разбивки. [12] Оба источника указывают, что общий процент всех мусульман составлял [i] 99,4 % (оценка 2011 года , оставшиеся 0,6 % — другие религиозные группы, включая 0,3 % зороастрийцев, иудеев или христиан, и 0,4 % не указано), [11] или 98,5 % (оценка 2020 года , оставшиеся 1,5 % — другие религиозные группы, включая 0,7 % христиан, 0,3 % бахаи, общие цифры для приверженцев зороастризма, иудаизма и индуизма составляют 0,2 %, а агностиков — 0,3 % в обоих случаях, цифры не составляют в сумме 100 % из-за округления). [12]
Согласно обновлению Britannica.com от октября 2024 года , опубликованному учеными из университетов Кембриджа и Юты , на дату получения исходных данных [ когда? ] мусульмане составляли 99,6% от общей численности населения Ирана — см. сопоставимые более старые цифры и несколько отличающиеся более поздние цифры на CIA.gov [11] [12] — при этом «подавляющее большинство... [заявлено как] ифна-ашари, или двунадесятники, шиитская ветвь». [13]
Перепись населения, проведенная правительством Ирана в 2016 году, предположительно показывает, что 99% населения Ирана являются мусульманами [14] [ неработающая ссылка ] ( см. круговую диаграмму и ее источники), и 80% этой цифры составляют шииты-двунадесятники . [ необходима цитата ] [ оспаривается (по причине отсутствия источника, расхождения с источниками диаграммы) – обсудить ] Примерно 20% иранцев являются суннитами. [ необходима цитата ] [ оспаривается (по причине отсутствия источника, расхождения...) – обсудить ] По мнению ученых из университетов Кембриджа и Юты , «курды и туркмены страны являются преимущественно мусульманами-суннитами», а арабское население Ирана разделено на «суннитов и шиитов» (шиитов). [13] Другие источники отмечают, что этот меньший процент включает в себя этнические меньшинства страны, курдов , туркменов и арабов , [13] а также персов ачоми , хорасанских персов и белуджей . [15] [ требуется проверка ]
Согласно исследованию мировых ценностей 7-й волны 2020 года , 96% иранцев идентифицируют себя как мусульмане. Однако отчет Группы по анализу и измерению установок в Иране (GAMAAN) в том же году показал резкое снижение религиозности в стране, поскольку только 40% иранских респондентов идентифицировали себя как мусульмане. [16] [17] [18] [19] Последующие опросы GAMAAN в 2022 году показали, что в зависимости от того, как был задан вопрос, от 38% до 56% идентифицировали себя как мусульмане-шииты, 5% идентифицировали себя как мусульмане-сунниты и примерно четверть были подвержены форме деизма , то есть веры в Бога без идентификации себя как религиозных . Во всех опросах GAMAAN от 7% до 10% иранских респондентов идентифицировали себя как атеисты . Более того, онлайн-опросы предоставили респондентам уникальную возможность выразить себя, что привело к колебаниям числа самоидентифицированных зороастрийцев. [20]
Мусульмане завоевали Иран во времена Умара (637) и завоевали его после нескольких великих сражений. Йездигерд III бежал из одного района в другой Мерв в 651 году . [21] К 674 году мусульмане завоевали Большой Хорасан (который включал современную иранскую провинцию Хорасан и современный Афганистан , Трансоксанию ).
Как процитировал Бернард Льюис [22]
«Эти события по-разному воспринимались в Иране: одни — как благословение, приход истинной веры, конец эпохи невежества и язычества; другие — как унизительное национальное поражение, завоевание и покорение страны иностранными захватчиками. Оба восприятия, конечно, верны, в зависимости от угла зрения».
При Умаре и его непосредственных преемниках арабские завоеватели пытались сохранить свою политическую и культурную сплоченность, несмотря на привлекательность завоеванных ими цивилизаций. Арабы должны были селиться в гарнизонных городах, а не в разрозненных поместьях. Новые немусульманские подданные, или зимми , должны были платить специальный налог, джизью или подушный налог, который рассчитывался на человека по разным ставкам для трудоспособных мужчин призывного возраста. [23]
Иранцы были одними из самых первых обращенных в ислам, и их обращение в значительном количестве началось, как только арабские армии достигли и захватили Персидское плато. Несмотря на некоторое сопротивление со стороны элементов зороастрийского духовенства и других древних религий, антиисламскую политику более поздних завоевателей, таких как Ильханиды, влияние христианского и светского Запада в современное время и привлечение новых религиозных движений, таких как бабизм и вера бахаи (qq.v.), подавляющее большинство иранцев стали и остаются мусульманами. Сегодня, возможно, 98 процентов этнических иранцев, включая население Персии, являются, по крайней мере, номинальными мусульманами. Для такой фундаментальной, всеобъемлющей и устойчивой культурной трансформации феномен обращения иранцев в ислам получил на удивление мало внимания ученых. [24]
Недавние исследования установили общую хронологическую структуру для процесса обращения иранцев в ислам. Изучая вероятные даты отдельных обращений, основанные на генеалогиях в биографических словарях, Ричард Буллиет предположил, что имело место постепенное и ограниченное обращение персов вплоть до конца периода Омейядов (132/750), за которым последовал быстрый рост числа обращений после революции Аббасидов, так что к тому времени, когда на востоке были установлены региональные династии (ок. 338/950), 80 процентов или более иранцев стали мусульманами. Данные, на которых основывалось исследование Буллиета, ограничивали обоснованность этой парадигмы обобщениями о полных, формальных обращениях в городской среде. Ситуация в сельской местности и отдельных регионах могла быть совершенно иной, но общая картина согласуется с тем, что можно вывести из традиционных исторических источников. Хотя в некоторых областях, например, в Ширазе во время визита Мокаддаси около 375/985 г. (стр. 429), все еще могли присутствовать сильные немусульманские элементы, разумно предположить, что персидская среда в целом стала преимущественно исламской в течение периода времени, предложенного исследованием Буллиета. [25]
После революции Аббасидов 749–51 гг., в которой иранские новообращенные сыграли важную роль, центр тяжести халифата переместился в Месопотамию и подвергся значительному иранскому влиянию. [26] Соответственно, мусульманское население Ирана выросло с примерно 40% в середине IX века до почти 100% к концу XI века. [27] Ислам был легко принят зороастрийцами , которые работали на промышленных и ремесленных должностях, поскольку, согласно зороастрийской догме, такие занятия, которые включали осквернение огня, делали их нечистыми. [28] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между верами было много сходства. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встретил бы Ахура Мазду и Ахримана под именами Аллаха и Иблиса . [28] Мусульманские лидеры в своих усилиях по завоеванию новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв и разрешали читать Коран на персидском языке вместо арабского, чтобы он был понятен всем. [28] Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в IX веке. Сейид Хусейн Наср предполагает, что быстрому росту обращений способствовала персидская национальность правителей. [27] [29]
По словам Бернарда Льюиса :
«Иран действительно был исламизирован, но не арабизирован. Персы остались персами. И после некоторого периода молчания Иран вновь появился как отдельный, отличный и отличительный элемент в исламе, в конечном итоге добавив новый элемент даже к самому исламу. Культурно, политически и, что самое замечательное, даже религиозно, иранский вклад в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работа иранцев может быть замечена в каждой области культурных устремлений, включая арабскую поэзию, в которую поэты иранского происхождения, сочиняющие свои стихи на арабском языке, внесли очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам является вторым пришествием самого ислама, новым исламом, иногда называемым ислам-и аджам . Именно этот персидский ислам, а не изначальный арабский ислам, был принесён в новые регионы и новым народам: туркам, сначала в Среднюю Азию, а затем на Ближний Восток в страну, которая стала называться Турцией, и Индию. Османские турки принесли форму иранской цивилизации к стенам Вены...» [30]
Исламизация Ирана должна была привести к глубоким преобразованиям в культурной, научной и политической структуре иранского общества: расцвет персидской литературы , философии , медицины и искусства стал основными элементами новой формирующейся мусульманской цивилизации. Унаследовав наследие тысяч лет цивилизации и находясь на «перекрестке основных культурных магистралей», [31] Персия стала тем, что достигло кульминации в « исламском золотом веке ». В этот период сотни ученых внесли огромный вклад в технологию, науку и медицину, позже повлияв на подъем европейской науки в эпоху Возрождения . [32]
Наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или жили в Иране, включая самых известных и надежных собирателей хадисов шиитов и суннитов, таких как шейх Садук , шейх Кулайни , имам Бухари , имам Муслим и Хаким ан-Нишабури , величайших богословов шиитов и суннитов, таких как шейх Туси , имам Газали , имам Фахр ар-Рази и аз-Замахшари , величайших врачей , астрономов , логиков , математиков , метафизиков , философов и ученых, таких как аль-Фараби , Авиценна и Насир ад-Дин ат-Туси , величайших шейхов суфизма, таких как Руми , Абдул-Кадир Гилани .
Ибн Халдун передает в своей «Мукаддиме» : [33]
Примечательным фактом является то, что, за немногими исключениями, большинство мусульманских ученых... в интеллектуальных науках были неарабами, поэтому основателями грамматики были Сибавайх , а после него аль-Фарси и Аз-Заджадж. Все они были персидского происхождения... они изобрели правила (арабской) грамматики . Великие юристы были персами. Только персы занимались сохранением знаний и написанием систематических научных трудов. Таким образом, становится очевидной истина утверждения пророка ( Мухаммеда ): «Если бы обучение было приостановлено в высших частях небес, персы достигли бы его»... Интеллектуальные науки также были уделом персов, оставленными в покое арабами , которые не развивали их... как и в случае со всеми ремеслами... Такая ситуация сохранялась в городах до тех пор, пока персы и персидские страны , Ирак , Хорасан и Трансоксания (современная Средняя Азия), сохраняли свою оседлую культуру.
В IX и X веках неарабские подданные Уммы , особенно персы, создали движение под названием Шуубийя в ответ на привилегированный статус арабов. Это движение привело к возрождению персидской национальной идентичности. [34] Хотя персы приняли ислам, на протяжении столетий они работали над защитой и возрождением своего особого языка и культуры, процесс, известный как персианизация . Арабы и турки также участвовали в этой попытке. [35] [36] [37]
По мере того как власть халифов Аббасидов ослабевала, в различных частях Ирана возник ряд династий, некоторые из которых обладали значительным влиянием и властью. Среди наиболее важных из этих перекрывающихся династий были Тахириды в Хорасане ( 820–72); Саффариды в Систане (867–903); и Саманиды (875–1005), первоначально в Бухаре . Саманиды в конечном итоге правили территорией от центрального Ирана до Пакистана. [38] К началу 10-го века Аббасиды почти потеряли контроль над растущей персидской фракцией, известной как династия Бувайхидов (934–1055). Поскольку большая часть администрации Аббасидов в любом случае была персидской, Бувайхиды, которые были зайдитскими шиитами , смогли спокойно взять на себя реальную власть в Багдаде.
Династия Саманидов была первой полностью коренной династией, правившей Ираном со времен мусульманского завоевания, и возродила персидскую культуру. Первый важный персидский поэт после прихода ислама, Рудаки , родился в эту эпоху и был восхвален царями Саманидов. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемники, Газневиды , которые были неиранского тюркского происхождения, также сыграли важную роль в возрождении персидского языка. [39]
В 962 году турецкий наместник Саманидов, Алптигин , завоевал Газну (в современном Афганистане) и основал династию Газневидов , которая просуществовала до 1186 года. [38] Позже, сельджуки , которые, как и Газневиды, были тюрками, медленно завоевали Иран в течение 11-го века. Их лидер, Тугрил-бек , повернул своих воинов против Газневидов в Хорасане. Он двинулся на юг, а затем на запад, завоевывая, но не опустошая города на своем пути. В 1055 году халиф в Багдаде дал Тугрил-беку одежды, подарки и титул Короля Востока. При преемнике Тугрил-бека, Малик-шахе (1072–1092), Иран пережил культурное и научное возрождение, во многом приписываемое его блестящему иранскому визирю, Низаму аль-Мульку . Эти лидеры основали Исфаханскую обсерваторию , где Омар Хайям провел большую часть своих экспериментов для нового календаря, и они построили религиозные школы во всех крупных городах. Они привезли Абу Хамида Газали , одного из величайших исламских теологов, и других выдающихся ученых в столицу Сельджуков в Багдаде и поощряли и поддерживали их работу. [38]
Серьёзную внутреннюю угрозу сельджукам во время их правления представляли хашашины — исмаилиты секты низаритов со штаб-квартирой в Аламуте между Рештом и Тегераном . Они контролировали непосредственную территорию более 150 лет и спорадически отправляли приверженцев для укрепления своей власти, убивая важных чиновников. Несколько различных теорий об этимологии слова ассасин происходят от этой группы. [38]
Другой известной суннитской династией были Тимуриды . Тимур был тюрко-монгольским лидером из Евразийской степи , который завоевывал и правил в традициях Чингисхана . В империи Тимуридов тюрко -персидская традиция , которая началась в период Аббасидов, продолжилась. Улугбек , внук Тимура , построил собственную обсерваторию и большое медресе в Самарканде .
Хотя шииты жили в Иране с самых ранних дней ислама, авторы Четырех Книг Шиитских Хадисов были иранцами досефевидской эпохи, и в X и XI веках в части Ирана существовала одна шиитская династия, по словам Мортазы Мотаххари, большинство иранских ученых и масс оставались суннитами до времен Сефевидов. [40]
Господство суннитского вероучения в течение первых девяти исламских столетий характеризует религиозную историю Ирана в этот период. Однако были некоторые исключения из этого общего господства, которые появились в форме зайдитов Табаристана , Бувайхидов , правления султана Мухаммада Худабанды (р. Шавваль 703 - Шавваль 716/1304-1316) и Сарбедарана . Тем не менее, помимо этого господства существовали, во-первых, на протяжении этих девяти столетий, шиитские наклонности среди многих суннитов этой земли и, во-вторых, изначальный имамитский шиизм , а также зайдитский шиизм имели преобладание в некоторых частях Ирана. В этот период шииты в Иране питались из Куфы , Багдада и позже из Наджафа и Хиллы . [41]
Однако в течение первых девяти столетий в истории этой связи можно отметить четыре важнейших момента:
Из-за того, что их история почти полностью переплетена, здесь обсуждаются как Иран, так и Азербайджан. Иран и Азербайджан были преимущественно суннитами до 16 века. Изменения в религиозном облике обеих стран в настоящее время резко изменились с того времени и далее. В 1500 году сефевидский шах Исмаил I предпринял завоевание Ирана и Азербайджана и начал политику насильственного обращения суннитов в шиитский ислам . Многие сунниты были убиты. Когда шах Исмаил I завоевал Ирак , Дагестан , Восточную Анатолию и Армению, он также насильно обращал или убивал суннитов. Притеснение и насильственное обращение суннитов продолжались, в основном не ослабевая, большую часть следующих двух столетий, пока Иран, а также то, что сейчас является Азербайджаном, не стали преимущественно шиитскими странами. [8]
Как и в случае раннего халифата , правление Сефевидов изначально основывалось как на политической, так и на религиозной легитимности, причем шах был и королем, и божественным представителем. С более поздним ослаблением центральной политической власти Сефевидов в середине XVII века власть шиитских ученых в гражданских делах, таких как судьи, администраторы и судебные функционеры, начала расти беспрецедентным для шиитской истории образом. Аналогичным образом улемы начали играть более активную роль в агитации против суфизма и других форм народной религии, которые оставались сильными в Иране, и в навязывании более научного типа шиитского ислама среди масс. Развитие тазии — страстной пьесы, увековечивающей мученичество имама Хусейна и его семьи — и зиарата святынь и гробниц местных шиитских лидеров началось в этот период, в основном по настоянию шиитского духовенства. [42] Согласно Мортазе Мотаххари , большинство иранцев обратились к шиитскому исламу с периода Сефевидов. Конечно, нельзя отрицать, что окружающая среда Ирана была более благоприятной для расцвета шиитского ислама по сравнению со всеми другими частями мусульманского мира. Шиитский ислам не проник ни в одну страну в той степени, в какой он постепенно смог проникнуть в Иран. С течением времени готовность иранцев практиковать шиитский ислам росла день ото дня. Именно Сефевиды сделали Иран духовным бастионом шиизма против нападок шиитов со стороны ортодоксального суннитского ислама и хранилищем персидских культурных традиций и самосознания иранскости, [43] выступая в качестве моста в современный Иран. По словам профессора Роджера Сэвори: [44]
Сефевиды повлияли на развитие современного иранского государства несколькими способами: во-первых, они обеспечили продолжение различных древних и традиционных персидских институтов и передали их в усиленной или более «национальной» форме; во-вторых, навязав Ирану шиитский ислам ифна 'ашари в качестве официальной религии государства Сефевидов, они усилили власть муджтахидов . Таким образом, Сефевиды начали борьбу за власть между городом и короной, то есть между сторонниками светского правительства и сторонниками теократического правительства; в-третьих, они заложили основу союза между религиозными классами (« Улама ») и базаром , который сыграл важную роль как в Персидской конституционной революции 1905–1906 годов, так и в Исламской революции 1979 года; в-четвертых, политика, введенная шахом Аббасом I, привела к более централизованной административной системе.
В XX веке в Иране произошли значительные изменения, такие как Конституционная революция 1906 года и секуляризм династии Пехлеви.
По мнению ученого Роя Моттахеде, одним из существенных изменений в исламе в Иране в первой половине XX века стало то, что класс улемов утратил свою неформальность, которая позволяла включать в него всех, от высококвалифицированных юристов до «торговцев, которые проводили один день в неделю, запоминая и передавая несколько традиций». Законы Реза-шаха, требующие от иранцев военной службы и ношения одежды европейского образца, давали освобождение талебе и муллам, но только в том случае, если они сдавали специальные экзамены, подтверждающие их ученость, тем самым исключая менее образованных священнослужителей.
Кроме того, исламские школы- медресе стали больше похожи на «профессиональные» школы, оставив более широкое образование светским государственным школам и придерживаясь исламского обучения. «Птолемеевская астрономия, авейценнианские лекарства и алгебра Омара Кахайяма» были отменены. [45]
Darul Uloom Deoband был основан в 1866 году в районе Сахаранпур штата Уттар-Прадеш , Индия, как часть антибританского движения . Он дал начало традиционному консервативному суннитскому движению, известному как движение Деобанди . Студенты из разных регионов, включая Систан и Белуджистан в Иране, посещали Деобанд, что привело к распространению идей его основателей. [46] Это движение оказало значительное влияние на часть нового поколения иранских интеллектуалов в конце 19-го и начале 20-го веков. [47] После прибытия в Иран студенты этой школы продолжили расширять это мышление и с образованием миссионерских групп. Эти мысли были усилены, с одной стороны, из-за культурных отношений между племенами белуджей , а с другой стороны, из-за связи между Систаном и Ираном Белуджистана и индийскими религиозными лидерами ханафитов в Иране. [48] Сегодня деобандийское мышление является одним из интеллектуальных течений в Систане и Белуджистане, и проповеднические группы действуют в разных городах и деревнях. Оно играет важную роль в политическом ландшафте Ирана. Деобандийцы стремились к гомогенизации религиозных школ и выступали против определенных популярных практик. Орден Накшбанди сыграл важную роль в школе мысли Деобанди в персоязычном мире. [49]
Иранская революция (также известная как Исламская революция, [50] [51] [52] [53] [54] [55] персидский : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) была революцией , которая преобразовала Иран из светской, вестернизированной монархии при шахе Мохаммеде Резе Пехлеви в исламскую республику , основанную на доктрине Велаят-е факих (правление исламского юриста), при аятолле Рухолле Хомейни , лидере революции и основателе Исламской Республики. [56] Ее называли «третьей великой революцией в истории» после Французской и Русской революций , [57] и событием, которое «сделало исламский фундаментализм политической силой ... от Марокко до Малайзии ». [58]
Согласно официальным данным Исламской Республики, 99% иранцев являются мусульманами , а остальные — христианами , иудеями и зороастрийцами . [59] Опрос 2020 года, проведенный World Values Survey, показал, что 96,6% иранцев верят в ислам . [60] Однако, согласно другому онлайн-опросу 2020 года, проведенному GAMAAN, в Иране наблюдается резкое снижение религиозности (в основном среди ислама), и только 40% иранцев, принявших участие в онлайн-опросе, идентифицировали себя как мусульмане. [61] [18] [19] [62]
Данные переписи, проведенной Исламской Республикой, не включают бахаи (которые не признаются в качестве религиозной группы в Конституции Ирана) или то, являются ли мусульмане суннитами или шиитами , но, по оценкам, насчитывается 300 000 бахаи и приблизительно 15 миллионов суннитов, что делает первую группу крупнейшим немусульманским меньшинством в Иране. [59]
Правительство Ирана до недавнего времени было уникальным, имея шиитский ислам в качестве государственной религии. Оно по-прежнему уникально в следовании теократическому принципу велаят-е факих или « Опеки исламского юриста », согласно которому правительство должно управляться в соответствии с традиционным исламским шариатом , и для этого ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечить политическую «опеку» ( вилаят или велаят ) над народом. После Иранской революции Конституция Исламской Республики Иран 1979 года призвала «опекуна» быть Верховным лидером Ирана , [63] и аятолла Рухолла Хомейни , лидер революции и автор доктрины Велаят-е факих , стал первым Верховным лидером Исламской Республики.
Конституция Исламской Республики Иран предписывает, что официальной религией Ирана является шиитский ислам и школа джафаритов- двунадесятников , хотя она также предписывает, что другим исламским школам следует «оказывать полное уважение», а их последователи могут свободно действовать в соответствии со своей собственной юриспруденцией при выполнении своих религиозных обрядов. Согласно конституции, высокопоставленные должностные лица, такие как Верховный лидер, [64] президент, [65] и члены могущественного Собрания экспертов [64] , которое выбирает лидера, должны быть шиитами-двунадесятниками. [59]
В нем зороастрийцы , иудеи и христиане- иранцы перечислены как «единственные признанные религиозные меньшинства, которые в рамках закона свободны совершать свои религиозные обряды и церемонии, а также действовать в соответствии со своими собственными канонами в вопросах личных дел и религиозного образования». [66] Следовательно, чтобы воспользоваться многими правами гражданства в Исламской Республике Иран, необходимо объявить себя членом одной из четырех признанных конфессий — мусульман, зороастрийцев, иудеев и христиан. [67] Это официальное разделение игнорирует другие религиозные меньшинства в Иране, в частности, верующих в Бахаи . Государственное преследование бахаи следует из того, что они являются «непризнанным» религиозным меньшинством без какого-либо законного существования, классифицируются властями как «незащищенные неверные» и подвергаются систематической дискриминации на основе своих убеждений. Аналогичным образом, атеизм официально запрещен.
Одним из неожиданных последствий теократического правления в Иране стало то, что за последние пару десятилетий, по крайней мере до 2018 года, светские люди не только отдалились от режима, но и
государство потеряло большую часть своего религиозного доверия среди ультрарелигиозных общин из-за широко распространенной коррупции, дискриминации и секуляризации. Таким образом, многие ультрарелигиозные люди отрицают исламскую легитимность правительства в целом и принимают ту или иную альтернативную религиозность ... [68]
Примером одного из видов религиозной альтернативы являются деятели (такие как Ахмад аль-Хасан ), утверждающие, что являются заместителями Скрытого Имама . [68]
В июле 2018 года, после протестов , Школа государственной политики Мэрилендского университета опубликовала отчет « Иранское общественное мнение после протестов », и когда респондентов спросили, «нужно ли политической системе Ирана претерпеть фундаментальные изменения», исследователи отметили, что «более трех из четырех не согласились (77%), причем большинство сделали это решительно (54%)», и только 5% «согласились решительно». Они также выяснили, что «существенное, хотя и меньшее, большинство (67%) не согласились с тем, что «правительство слишком сильно вмешивается в личную жизнь людей» (30%, решительно), и 59% не приняли идею о том, что «правительство не должно быть строгим в обеспечении соблюдения исламских законов» (33%, решительно)», и только 22% согласились решительно и 15% в некоторой степени согласились с идеей о том, что правительство не должно быть строгим в обеспечении соблюдения исламских законов . [69]
В 2023 году Раз Зиммт, эксперт по Ирану, прикрепленный к Израильскому институту исследований национальной безопасности ( INSS ), цитируя иранского социолога Хамидрезу Джалаипур , утверждал, что 70% иранцев попадают в категорию «молчаливого прагматичного традиционалистского большинства», которое определяется как те, кто «могут одобрять религию и аспекты режима, отвергая принудительную религию и другие аспекты режима». [70]
Согласно данным The World Factbook ЦРУ, от 90 до 95% мусульман Ирана являются шиитами, а еще 5-10% - суннитами, [71] Американский иранский совет, ссылаясь на оценки Исламской Республики, дает процент суннитов от 7% до 10%. [72] (Почти все шииты Ирана следуют ветви двунадесятников .) Атлантический совет дает более высокий процент суннитов, заявляя, что «суннитские лидеры и наблюдатели» оценивают суннитское население Ирана «от 12 до 25 процентов». [59]
Большинство суннитов в Иране — курды , ачоми-персы , хорасанские персы , туркмены , арабы , талыши и белуджи , живущие на северо-западе, северо-востоке, юге и юго-востоке соответственно, [15] [13] [ требуется проверка ] провинции Западный Азербайджан , Курдистан и Керманшах (известные под общим названием Иранский Курдистан), Голестан и Северный Хорасан (известные под общим названием Туркменская Сахра), а также Систан и Белуджистан . [72] Большинство лари (персов) и талышей , часть курдов , практически все белуджи и туркмены , а также меньшинство арабов и луров являются суннитами, как и небольшие общины персов на юге Ирана и в Хорасане . [15] [73] [74] [13] [ требуется проверка ] [75]
Горный регион Ларистан в основном населен коренными суннитами-персами, которые не приняли шиитский ислам во времена Сефевидов , поскольку горный регион Ларистан был слишком изолирован. Большинство лари являются мусульманами-суннитами, [76] [77] [78] 35% лари являются мусульманами-шиитами. [примечание 1]
Шиитское духовенство склонно рассматривать миссионерскую работу среди суннитов с целью обращения их в шиитский ислам как стоящее религиозное начинание. [80] В городах со смешанным населением в регионе Персидского залива , а также в Систане и Белуджистане напряженность между шиитами и суннитами существовала как до, так и после Революции. Религиозная напряженность была самой высокой во время основных шиитских праздников, особенно Мухаррама . [80] [81]
Сунниты жалуются, что сторонники жесткой линии в режиме ИРИ выступают против равных прав для суннитов. (Когда суннит рассматривался на должность в председательском совете иранского парламента, один «влиятельный» аятолла Вахид Хорасани пригрозил написать фетву, делегитимизирующую собрание, «если суннит будет поставлен выше шиитов». [59] Среди конкретных политических жалоб суннитов есть то, что
Исторически самым важным религиозным учреждением в Иране была мечеть. В городах и поселках коллективные молитвы, а также молитвы и обряды, связанные с религиозными обрядами и важными этапами в жизни мусульман, проходили в мечетях. Будучи в первую очередь городским явлением, мечети не существовали в большинстве иранских деревень. В годы, предшествовавшие Революции, иранские шииты в целом придавали все меньшее значение институциональной религии, и к 1970-м годам мало внимания уделялось посещению мечетей, даже для пятничных коллективных молитв. Однако во время Революции мечети в крупных городах играли заметную социальную роль в организации людей для крупных демонстраций. С тех пор мечети продолжали играть важную политическую и социальную роль в дополнение к своим традиционным религиозным функциям. [82] В то же время еженедельный уровень посещения мечетей в Иране был очень низким по сравнению с другими мусульманскими странами. [83] В частности, политизация пятничных молитв в Исламской Республике имела парадоксальные последствия, отбивая у религиозных людей охоту посещать пятничные молитвы. Люди, которые посещают молитвы, как правило, более позитивно оценивают политическую систему, чем люди, которые не посещают молитвы. [83] : 228–9
Другим религиозным учреждением большого значения был хосейнийе, или исламский центр. Богатые покровители финансировали строительство хосейнийе в городских районах, чтобы они служили площадками для концертов и представлений, посвященных мученичеству Хусейна, особенно в месяц Мухаррам. В 1970-х годах хосейнийе, такие как Хосейнийе Иршад в Тегеране, стали политизированными, поскольку видные духовные и мирские проповедники помогли заложить основу для Революции, ссылаясь на символические смерти как на мученичество Хусейна и других имамов в завуалированной, но явной критике режима Мохаммада Реза-шаха.
Учреждения, предоставляющие религиозное образование, включают медресе, или семинарии, и мактабы, или начальные школы, управляемые духовенством. Медресе исторически были важными учреждениями для углубленного обучения шиитскому богословию и юриспруденции. Каждое медресе, как правило, было связано с известным шиитским ученым, достигшим звания аятоллы. Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабехи, жили на территории медресе и получали стипендии на протяжении всего обучения, обычно не менее семи лет, в течение которых они готовились к экзаменам, дающим право студенту семинарии стать проповедником низшего уровня, или муллой. Во время революции в Иране было чуть более 11 000 талабехов, примерно 60 процентов из них в медресе в Куме . С 1979 по 1982 год количество талабехов в Куме увеличилось более чем в три раза: с 6500 до более 20 000. По состоянию на начало 2000-х годов в семинариях Кума насчитывалось чуть менее 25 000 талабехов на всех уровнях обучения, а также около 12 000 талабехов в семинариях других иранских городов. [82]
Число и значение мактабов начали снижаться в первые десятилетия двадцатого века, как только правительство начало разрабатывать национальную систему государственных школ. Тем не менее, мактабы продолжали существовать как частные религиозные школы вплоть до Революции. Поскольку общий акцент государственных школ оставался светским, с 1979 года мактабы продолжали обслуживать детей, чьи родители хотели, чтобы они получили более религиозное образование. [82]
В 2003 году Аббас Уильям Самии подсчитал, что в Иране насчитывается от 90 000 (оценка наблюдателей СМИ) до 300 000 (оценка европейских источников) священнослужителей, и в то время в религиозных семинариях обучалось 40 000 студентов. К этому он добавил 60 000 «людей без формального образования или квалификации, которые выступали в качестве городских проповедников, сельских лидеров молитв и организаторов процессий». Что касается количества семинарий, то только в Куме их было 60. [84] Аббас Джавади подсчитал, что после революции 1979 года «более 200 000 мулл» стали «получателями государственных зарплат и пособий». [85]
Другим крупным религиозным учреждением в Иране является святилище. Паломничество к святилищам имамов является особым шиитским обычаем, совершаемым потому, что шииты-паломники верят, что имамы и их родственники имеют право ходатайствовать перед Богом за просителей. Из более чем 1100 святилищ в Иране наиболее важными являются святилища Восьмого имама Али ар-Ридхи в Мешхеде и его сестры Фатимы бинт Мусы в Куме , а также святилища Сейеда Рухоллы Хомейни в Тегеране. Каждое из них представляет собой огромный комплекс, включающий мавзолей почитаемого, гробницы различных знатных деятелей, мечети, медресе и библиотеки. Святилище имама Резы считается самым святым. В дополнение к обычным атрибутам святилища оно включает в себя больницы, аптеки, музей и несколько мечетей, расположенных в ряде дворов, окружающих гробницу имама. Пожертвования и дары святыни являются крупнейшими среди всех религиозных учреждений в стране. Хотя нет специального времени для посещения этой или других святынь, обычно паломнический трафик бывает самым интенсивным во время шиитских священных периодов. Посетители представляют все социально-экономические слои. В то время как благочестие является мотивацией для многих, другие приезжают в поисках духовной благодати или общей удачи, которые, как считается, гарантирует посещение святыни. С девятнадцатого века среди базарного класса и представителей низших классов было принято признавать тех, кто совершил паломничество в Мешхед, добавляя к их именам титул машти. Власти святыни подсчитали, что в начале 2000-х годов святыню ежегодно посещали не менее 4 миллионов паломников. В Тегеране и Ширазе также есть важные второстепенные святыни для других родственников Восьмого имама. Практически во всех городах и во многих деревнях есть многочисленные меньшие святыни, известные как имамзаде, которые чтят память потомков имамов, которые, как считается, вели святую жизнь. В Ираке святыни в Кербеле и Эн-Наджафе также почитаются иранскими шиитами. Паломничества к этим святыням и сотням местных мамзаде совершаются, чтобы просить святых даровать особые милости или помочь кому-то пережить период трудностей. Постоянное движение паломников со всего Ирана помогло связать воедино лингвистически неоднородное население. Паломники служат основными источниками информации об условиях в разных частях страны и, таким образом, помогают смягчить провинциальность регионов. [82]
Вакф является традиционным источником финансовой поддержки всех религиозных учреждений. Это религиозный вклад, посредством которого земля и другая приносящая доход собственность предоставляется навечно для содержания святыни, мечети, медресе или благотворительного учреждения, такого как больница, библиотека или приют. Мутавалли управляет вакфом в соответствии с положениями завещания дарителя. Во многих вакфах должность мутавалли является наследственной. При Пехлеви правительство пыталось осуществлять контроль над управлением вакфами, особенно крупными святынями. Эта практика вызывала конфликт с духовенством, которое воспринимало усилия правительства как враждебные их влиянию и авторитету в традиционных религиозных вопросах. Вмешательство правительства в управление вакфами в эпоху Пехлеви привело к резкому сокращению числа завещаний вакфов. Вместо этого богатые и набожные шииты предпочли давать финансовые пожертвования напрямую ведущим аятоллам в форме закята, или обязательной милостыни. Духовенство, в свою очередь, использовало средства для управления своими медресе и для учреждения различных образовательных и благотворительных программ, которые косвенно обеспечивали им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором в их способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог им направить оппозицию шаху. [82]
Статистика религиозных построек согласно данным آمارنامه اماکن مذهبی (Статистика религиозных мест), собранным в 2003 году.
проводил беспощадную кампанию по насильственному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятный) шиитский ислам...
преследовал философов, мистиков и суфиев, которых продвигал его дед, и развязал фанатичные кампании по насильственному обращению в ислам суннитов, иудеев, христиан и других религиозных меньшинств.
впервые сделало Персию страной с преобладанием шиитов и оставило неизгладимый след: с тех пор Персия, ныне Иран, является страной с преобладанием шиитов и на протяжении столетий остается единственной страной с правящим шиитским большинством.
Шах Исмаил проводил неустанную кампанию по насильственному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятный) шиитский ислам...
Шах преследовал философов, мистиков и суфиев, которых продвигал его дед, и развязал фанатичные кампании насильственного обращения суннитов, иудеев, христиан и других религиозных меньшинств.
Мусульмане (официальные) 99,4% (шииты 90-95%, сунниты 5-10%), другие (включая зороастрийцев, иудеев и христиан) 0,3%, неуказанные 0,4% (оценка 2011 г.)Обратите внимание, что график религиозной принадлежности стран MENA, на который ссылается этот источник, также сообщает о 99,4% и т. д., но указывает отдельные даты: «Данные в графике составлены в июне 2014 г.; обновлены в сентябре 2015 г.».
Мусульмане (официальные) 98,5%, христиане 0,7%, бахаи 0,3%, агностики 0,3%, другие (включая зороастрийцев, иудеев, индуистов) 0,2% (оценка 2020 г.)Обратите внимание, что этот сайт также ссылается на график «религиозной принадлежности MENA» с его отдельными датами (т. е. «Данные на графике составлены в июне 2014 г.; обновлены в сентябре 2015 г.»). Таким образом, данные на сайте 2024 года, по-видимому, взяты из источников 2020 года, отличных от графика MENA.
[Круговая диаграмма, 99,6% мусульман, 0,4% христиан/другие — в значительной степени бахаи, христиане и зороастрийцы.] Подавляющее большинство иранцев — мусульмане ифна-ашари, или двенадцатеричные, шиитские ветви, которые являются официальной государственной религией. Курды и туркмены — преимущественно мусульмане-сунниты, но арабы Ирана являются как суннитами, так и шиитами. Небольшие общины христиан, иудеев и зороастрийцев также встречаются по всей стране.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)общая численность населения (Ирана) = 79926270; мусульманское население = 79598054[ мертвая ссылка ]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)Зиммт процитировал иранского социолога Хамидрезу Джалаипур, который подсчитал, что 70% иранцев составляют это молчаливое прагматичное традиционалистское большинство, которое может одобрять религию и аспекты режима, отвергая принудительную религию и другие аспекты режима.
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric, eds. (2008). Iran a country study (PDF) . Handbook (Fifth ed.). Federal Research Division, Library of Congre. Архивировано из оригинала (PDF) 15 февраля 2013 г.В данной статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Кертис, Гленн Э.; Хуглунд, Эрик, ред. (2008). Иран: исследование страны (5-е изд.). Федеральное исследовательское управление . Мусульмане-сунниты.