stringtranslate.com

Сурья

Сурья ( / ˈ s uː r j ə / ; [6] санскрит : सूर्य , IAST : Sūrya ) — Солнце [7] , а также солнечное божество в индуизме . [7] Он традиционно является одним из пяти главных божеств в традиции Смарта , все из которых считаются эквивалентными божествами в Панчаятана-пудже и средством реализации Брахмана . [8] Другие имена Сурьи в древнеиндийской литературе включают Адитью , Арку , Бхану , Савитра , Пушана , Рави , Мартанду , Митру , Бхаскару , Прабхакару , Катхиравана и Вивасвана . [9] [10] [11]

В иконографии Сурьи часто изображается едущим на колеснице, запряженной лошадьми, часто семи [2] , которые представляют семь цветов видимого света и семь дней недели. [9] [12] В средневековый период Сурье поклонялись в тандеме с Брахмой в течение дня, Шивой в полдень и Вишну вечером. [9] [13] В некоторых древних текстах и ​​произведениях искусства Сурья представлен синкретично с Индрой , Ганешей и другими. [9] [12] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . В Махабхарате и Рамаяне Сурья представлен как духовный отец Рамы и Карны (главных героев Рамаяны и Махабхараты соответственно). Сурья был основным божеством, которому поклонялись персонажи Махабхараты и Рамаяны, наряду с Шивой. [14] [15]

Сурья изображается с Чакрой, также интерпретируемой как Дхармачакра . Сурья — управитель Симхи (Льва), одного из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави является основой Равивары , или воскресенья , в индуистском календаре. [16] Основные фестивали и паломничества в честь Сурьи включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптами , Чат-пуджу и Кумбха Мелу . [17] [18] [19]

Его особенно почитают в традиции Сауры , распространенной в таких индийских штатах, как Раджастхан , Гуджарат , Мадхья-Прадеш , Бихар , Махараштра , Уттар-Прадеш , Джаркханд и Одиша .

Поскольку Сурья просуществовал в качестве основного божества в индуизме дольше, чем большинство оригинальных ведических божеств, поклонение Сурье значительно пришло в упадок примерно в 13 веке, возможно, в результате разрушения мусульманами храмов Солнца в Северной Индии. Храмы Нового Солнца практически прекратили строить, а некоторые позже были перепрофилированы под другое божество. Сохранился ряд важных храмов Сурья, но в большинстве из них больше не проводятся богослужения. В некоторых аспектах Сурья имеет тенденцию сливаться с выдающимися божествами Вишну или Шивы или рассматриваться как их вспомогательные подразделения. [20]

Тексты и история

Ведический

Солнце и Земля

Солнце вызывает на Земле день и ночь,
из-за вращения,
когда здесь ночь, на другой стороне день,
солнце на самом деле не восходит и не опускается.

- Айтарейя Брахман III.44 (Ригведа) [21] [22]

В самых старых сохранившихся ведических гимнах, таких как гимн 1.115 Ригведы , Сурья упоминается с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как рассеивающему тьму, тому, кто дает силу знания, добра и всей жизни. [23] [24] Однако использование зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает Солнце как неодушевленный предмет, камень или драгоценный камень в небе (гимны Ригведы 5.47, 6.51 и 7.63); в то время как в других это относится к персонифицированному божеству. [25] [24] Сурья тесно связан с богиней рассвета Ушас , а иногда он упоминается как ее сын или муж. [26]

Происхождение Сурьи сильно различается в Ригведе: утверждается, что он родился, воскрес или установлен рядом божеств, включая Адитьев , Адити , Дьяуша , Митру - Варуна , Агни , Индру , Сому , Индру-Сому, Индру. -Варуна, Индра- Вишну , Пуруша , Дхатри , Ангирасы и боги в целом. [25] [27] Атхарваведа также упоминает, что Сурья произошел от Вритры . [25]

Веды утверждают, что Солнце (Сурья) является создателем материальной вселенной ( Пракрити ). [28] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц наряду с Агни и Ваю или Индрой , которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [29]

В брахманском слое ведической литературы Сурья появляется вместе с Агни (богом огня) в тех же гимнах. [30] Сурья почитается за день, а Агни за его роль в ночное время. [30] Идея развивается, утверждает Капила Вацьяян, где Сурья считается Агни как первоначалом и семенем вселенной. [31] Именно в брахманическом слое Вед, [32] [33] и Упанишад Сурья явно связана с силой зрения, зрительным восприятием и знанием. Затем он интериоризируется как глаз, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов в пользу богов в пользу внутренних размышлений и медитации на богов внутри, на пути к осознанию Атмана (души, «я») внутри, в таких текстах, как «Брихадараньяка» . Упанишады , Чандогья Упанишады , Каушитаки Упанишады и другие. [34] [35] [36]

Слияние с другими солнечными божествами

Сурья в индийской литературе упоминается под разными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи, какой мы знаем его сегодня, представляет собой объединение различных ригведических божеств. [37] Таким образом, Савитр относится к тому, кто восходит и заходит, Адитья означает «тот, кто великолепен», Митра называет Солнце «великим светлым другом всего человечества», [38] в то время как Пушан называет Солнце просветителем, который помог Дэвам победить. над асурами, использующими тьму. [39] Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранней мифологии, но ко времени появления эпосов они стали синонимами. [39]

Термин «Арка» чаще встречается в названиях храмов на севере Индии и в восточных частях Индии. Храм Конарк XI века в Одише назван в честь составного слова «Кона и Арка» или «Арка в углу». [40] : 6–7  Другие храмы Сурьи, названные в честь Арки, включают Деварку (Дева тиртха) и Уларку (Улаар) в Бихаре, Уттарарку и Лоларку в Уттар-Прадеше и Баларку в Раджастхане . Еще одни руины храма Солнца 10-го века находятся в Бахрейхе , штат Уттар-Прадеш, под названием Баларка Сурья Мандир, который был разрушен в 14 веке во время турецкого вторжения. [ нужна цитата ]

Вивасват, также известный как Вивасвант, [41] также является одним из таких божеств. Жена его — Саранью , дочь Тваштара . Среди его сыновей — Ашвины , Яма и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Вивасват связан с Агни и Матаришваном , причем утверждается, что Агни впервые был открыт этим двоим. Вивасват также по-разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Вивасвант также используется как прилагательное от Агни и Ушас , что означает «блестящий». Уже ко времени его самого раннего появления (Ригведы) значение Вивасвата снизилось. Вероятно, он был солнечным божеством, но ученые спорят о его конкретной роли. [42] В Ригведе Индра пьет сому вместе с Ману Вивасват и Тритой . [42] В постведической литературе значение Вивасвата еще больше снижается, и это просто еще одно название солнца. [42] Он родственник авестийца Виванхванта , который является отцом Йимы (родственника Ямы) и Ману. [42] [43]

Эпосы

Согласно «Юддха Канде» Рамаяны , Рама обучался стотре Адитьяхридаям перед войной против Раваны , царя ракшасов . Стотра была составлена ​​в Ануштуп Чанде в честь Сурьи, который описывается как воплощение всех богов и источник всего во вселенной.

Эпос Махабхарата открывает главу, посвящённую Сурье, где он с благоговением называет его «глазом вселенной, душой всего сущего, источником всей жизни, целью санкхьев и йогов и символом свободы и духовного освобождения». [24]

В Махабхарате Карна — сын Сурьи и незамужней принцессы Кунти . [24] В эпосе описывается травма Кунти, когда она была незамужней матерью, затем отказ от Карны, за которым последовало ее горе на всю жизнь. Малыша Карну находит и усыновляет возничий, но он вырастает и становится величайшим воином и одним из главных героев великой войны Курукшетра . [44]

Иконография

Буддизм и джайнизм

Самые ранние изображения Сурьи, едущего на колеснице, встречаются на буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгае (2 век до н.э.), в пещерах Бхаджа (1 век до н.э.) и джайнской пещере Ананта Гумпха в Кхандагири (1 век н.э.). [46] Они следуют аналогичному изображению колесничного бога Гелиоса из эллинистической мифологии, который появляется, например, на монетах греко-бактрийских царей, таких как Платон I. [45]

Иконография Сурьи со временем менялась. В некоторых древних искусствах, особенно первых веков нашей эры, его иконография аналогична иконографии Персии и Греции, что позволяет предположить вероятное заимствование греческих, иранских и скифских влияний. [48] ​​[24] После того, как греческое и кушанское влияние пришло в древнюю Индию, на некоторых иконах Сурьи последующего периода он изображен в плаще и высоких сапогах . [49] [50] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница изображена запряженной четырьмя лошадьми. [14] На дверях буддийских монастырей Непала он изображен вместе с Чандрой (богом луны) символически с Сурьей, изображенным в виде красного круга с лучами. [51]

индуизм

Одно из первых изображений Сурьи в индуистском контексте в храме Вирупакша в Паттадакале (8 век н.э.). [45]

В индуистском контексте бог солнца появляется только в более поздний период, как, например, в храме Вирупакша в Паттадакале (8 век н.э.). [45] Иконография Сурьи в индуизме варьируется в зависимости от его текстов. Обычно его изображают в виде великолепного стоящего человека, держащего цветок лотоса в обеих руках, едущего на колеснице, запряженной одной или несколькими лошадьми, обычно семью. [52] Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушних, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти.

Брихат Самхита Вараха Михиры ( ок.  505–587 ), индуистский текст, описывающий архитектуру, иконографию и рекомендации по дизайну, утверждает, что Сурью следует изображать с двумя руками и в короне. Там конкретно описывается его одежда как северная (т.е. среднеазиатская, с сапогами). [53] Напротив, в Вишнудхармоттаре, другом индуистском тексте по архитектуре, говорится, что иконография Сурьи должна изображать его с четырьмя руками, с цветами в двух руках, с посохом в третьей, а в четвертой он должен быть показан держащим пишущие принадлежности (Кунди пальмовый лист и ручка, символизирующие знание). [24] В обеих книгах его колесничим назван Аруна , который сидит. [24] По бокам от него обычно стоят две женщины, которые представляют богинь рассвета по имени Уша и Пратюша. Богини изображены стреляющими стрелами, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. [49] В других изображениях этими богинями являются две жены Сурьи, Самджна и Чхая . [54]

Аниконические символы Сурьи включают свастику и кольцо-камень. [49] В различных текстах, включая Махабхарату , Сурьясатаку или Прашасти Ватсабхатти, Сурья изображается как объект поклонения множества полубожественных существ. Эти существа, а именно Сиддхи , Чараны , Гандхарвы , Якши , Гухьяки и Наги , желая получить блага, следуют за колесницей Сурьи по небу. [55]

Астрономия

Сурья означает Солнце в индийской литературе. Вверху: восход солнца в Уттаракханде , Индия.

Сурья как важное небесное тело появляется в различных индийских астрономических текстах на санскрите , таких как « Арьябхатия » 5-го века Арьябхаты , «Ромака » 6-го века Латадевы и «Панча Сиддхантика» Варахамихиры, « Кхандакхадьяка » 7-го века Брахмагупты и « Шисьядхиврддида » 8-го века Лаллы. [56] Эти тексты представляют Сурью и различные планеты и оценивают характеристики соответствующего планетарного движения. [56] Другие тексты, такие как «Сурья Сиддханта» , датированные завершением где-то между 5 и 10 веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией божеств. [56]

Рукописи этих текстов существуют в несколько разных версиях и представляют расчеты на основе Сурьи и планет, а также их относительное движение относительно Земли. Данные у них различаются, что позволяет предположить, что текст был открытым и пересматривался на протяжении всей их жизни. [57] [56] [58] Например, индуистские ученые 10-го века до нашей эры на основе своих астрономических исследований оценили сидерическую длину года следующим образом, с немного разными результатами: [59]

Самым старым из них, вероятно, является «Сурья Сиддханта» , а самым точным — « Сиддханта Широмани» . [59]

Зодиак и астрология

Сурья (в центре) обычно изображается держащим цветы лотоса и едущим в колеснице, запряженной лошадьми. Его сопровождают жены (нижние женские фигуры) и дети (другие мужские фигуры). Богини рассвета (верхние женские фигуры) изображены стреляющими стрелами. Примерно 9 век нашей эры.

Синоним Сурьи, Рави, является корнем слова «Равивара», или воскресенье в индуистском календаре. [60] И в индийской, и в греко-римской номенклатуре дней недели воскресенье посвящено Солнцу.

Сурья является частью Наваграхи в индийской зодиакальной системе. Роль и значение Наваграхи менялись с течением времени под различными влияниями. Обожествление Солнца и его астрологическое значение произошли еще в ведический период и зафиксированы в Ведах . Самый ранний труд по астрологии, записанный в Индии, — это « Веданга Джйотиша» , который начал составляться в 14 веке до нашей эры. Возможно, он был основан на произведениях цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [61] Вавилонская астрология была первой, кто разработал астрологию и календарь, и была принята многими цивилизациями, включая Индию. [62] [63]

Наваграха с течением времени развилась на основе ранних работ по астрологии. Солнце и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н.э. Наваграхе способствовали дополнительные вклады из Западной Азии , включая зороастрийские и эллинистические влияния. [64] «Яванаджатака » , или «Наука яванов » , была написана индо-греком по имени « Яванесвара » («Господин греков») под властью царя западных кшатрап Рудракармана I. «Яванаджатаку», написанную в 120 г. до н. э., часто приписывают стандартизации индийской астрологии. Наваграха получила дальнейшее развитие и достигла кульминации в эпоху Шака с сакским , или скифским народом.

Кроме того, вклад народа сака ляжет в основу индийского национального календаря , который также называется календарем сака.

Индуистский календарь — это лунно-солнечный календарь , в котором записаны как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, она была разработана на основе последовательных вкладов различных работ.

Храмы и богослужения

Храмы Сурья находятся во многих частях Индии. Более распространенными, чем храмы Сурьи, являются произведения искусства, связанные с Сурьей, которые встречаются во всех типах храмов различных традиций индуизма, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешей и Шакти. [66] Рельефы на стенах храмов, фортах и ​​произведениях искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей изображают Сурью. [67] [66]

Храм Солнца, Модхера

Многие храмы, в которых хранятся иконы и произведения искусства Сурьи, датируются второй половиной I тысячелетия до нашей эры и первыми веками II тысячелетия. Например, вайшнавский храм XI века в Кадвахе в Мадхья-Прадеше украшен произведением искусства Сурьи, а также множеством других богов и богинь на дверях. [66] В храмах богини (шактизма) 8-го и 9-го веков в центральной Индии аналогичным образом выгравированы Сурья вместе с другими индуистскими богами внутри храма. [66] Шестивековой храм Шивы в Гангадхаре в Раджастхане включает в себя Сурью. [68] Подобные упоминания встречаются в каменных надписях, найденных возле индуистских храмов, таких как надпись Мандасор V века. [69] Эти храмы, утверждает Михаэль Мейстер, не прославляют одного бога или богиню над другим, а представляют их независимо и с равным акцентом в сложной иконографии. [66]

Пещерные храмы Индии, посвященные различным богам и богиням, также имеют Сурью. [70] [71] Например, резные фигурки 6-го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также произведения искусства 8-го и 9-го веков там, такие как Пещера 25, Храм Кайлаша (Пещера 16) и другие, содержат полную иконографию Сурьи. [72] [73]

Индуистские храмы преимущественно имеют главный вход, обращенный на восток, а их архитектура, основанная на квадратном принципе, благоговейно выровнена по направлению восходящей Сурьи. [74] [75] Это выравнивание по направлению к восходу солнца также встречается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за ее пределами. [76] [77]

Посвященные храмы

Известный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам штата Андхра-Прадеш , Индия. Прибрежный районный храм примечателен тем, что его широта соответствует малому лунному застою . Также в местной культуре можно увидеть переход от лунного календаря северной Индии к солнечному календарю южной Индии . Вероятно, это самый восточный прибрежный храм Солнца на полуострове Индии, где до сих пор возносятся молитвы. Место, Чикаколь , имеет значение в королевстве Калинга (исторический регион) с его портом в Калингапатнаме , откуда можно добраться до молочной фермы Мегасфена ( Калинге ). Диаспора распространена в современной Юго-Восточной Азии в исторической Калинге (провинция) , Королевстве Калингга и т. Д.

Део Сурья Мандир

Другой наиболее почитаемый храм Сурьи — Део Сурья Мандир . Храм Солнца в Део — один из самых замечательных, популярных и известных храмов и религиозных мест в Део, штат Бихар , Индия, где проводится чхат-пуджа. Храм Солнца Део Построен в 8 веке.

В штате Тамил Наду всемирно известны храмы Наваграха . Сурьянар Ковил , расположенный в районе Танджор штата Тамил Наду, является одним из храмов Наваграхи и посвящен Сурье. Здесь господин Сурья называется Шивасурья Перумал. Это первый среди храмов Наваграха Тамилнада. [78]

Самый известный храм Сурья — Храм Солнца Конарк , объект Всемирного наследия в Ориссе . Построенный в 13 веке династией Восточная Ганга на месте ранее существовавшего места паломничества бога Сурьи, храмовая архитектура имитирует большую колесницу с двенадцатью колесами, запряженную семью лошадьми. [79] [80] Храм представляет Сурью в трех изображениях: главная большая Сурья разрушена, а храм поврежден в ходе неоднократных мусульманских вторжений. [40] : 17–20  Помимо Конарка, в Ориссе есть еще два храма Солнца, которые называются Храм Солнца Биранчи Нараян .

Храмы Солнца есть во многих частях Индии, например, в Модхере , Гуджарат. [81] Его спонсировал король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурья находятся в храме Канакадитья в Кашели (Дист Ратнагири) – Махараштра , недалеко от знаменитого храма Галтаджи в Джайпуре, Раджастхане и Ассаме .

Храм Солнца Адитьяпурам — индуистский храм , расположенный в Иравимангаламе недалеко от Кадутхурути в районе Коттаям в индийском штате Керала , посвященный Сурье. Он известен как единственный храм Сурья в штате Керала . [82] [83]

Храм Солнца Мартанд в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими армиями. [84] Сохранившийся храм Сурья на севере Индии — это мандир Каттармал Сурья в округе Алмора , штат Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке. [ нужна цитата ]

Гурджары были по сути поклонниками солнца, и некоторые солнечные храмы были построены ими в средневековый период . [85] Храм Солнца, известный как Джаядитья , был построен Гурджарским царем Нандипури Джаябхаттой II. Этот храм расположен в Котипуре недалеко от Капики в районе Бхарукачха. [86] Храм Сурья в Бхинмале , известный как храм Джагасвами Сурья, также был построен в этот период. [87]

Панорамный вид на Храм Солнца в Конарке

Храмы Сурья за пределами Индии

В Храме Солнца в Мултане (на территории современного Пакистана) находилась почитаемая статуя Сурьи. Это был один из очагов индуистско-мусульманских религиозных конфликтов. [88] После 871 г. до н. э. Мултан (Пенджаб) находился под властью арабских князей, которые держали храм Сурья в заложниках и осквернили его, [89] чтобы угрожать его разрушением, если на них нападут индуистские Гурджара. [90] Ранние мусульманские правители облагали налогом индуистских паломников за привилегию посетить храм Сурья, и это обеспечивало этим правителям важный источник дохода. [91] Храм Сурья был разрушен исмаилитскими шиитскими правителями в конце 10-го века, которые построили на этом месте мечеть, оставив суннитскую конгрегационалистскую мечеть в Мултане. [92] Эта исмаилитская шиитская мечеть на руинах Храма Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом Газни , храм Сурья не был восстановлен, и на месте осталось пустое место, действия, которые помогли восстановить важность суннитской мечети в Мултан. [92]

Хотя Шива и Вишну более распространены в произведениях искусства Юго-Восточной Азии первого тысячелетия, например, найденных в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что бог Сурья входил в пантеон идей, принятых рано в этих регионах и сохранившихся после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [93]

В Кабуле Хайр Хана есть индуистский храм, посвященный Сурье [94] двух разных периодов. Первый период представлял собой храм из сырцового кирпича с останками возможных человеческих жертвоприношений, посвященными ему. Затем его заменили три отдельных святилища, построенных из сланцевых плит, окруженных подсобными постройками из глиняной кладки и алтарем под открытым небом в полукруглом ограждении. Самыми важными находками стали две мраморные статуи Сурьи: первый экземпляр был найден во время первоначальных раскопок (1934 г., Французская археологическая делегация Афганистана), второй экземпляр был найден случайно в 1980 году.

В Непале многие храмы и произведения искусства Сурьи относятся к средневековой эпохе, например, Тапаити и Саугал-тол 11-го века, а также каменные скульптуры Наксала 12-го века. [95]

Артефакты, обнаруженные в культуре Саньсиндуй , основанной ок.  1600 г. до н.э. , примерно в 40 км от нынешнего Чэнду , столицы китайской провинции Сычуань , мы обнаруживаем древнее поклонение солнечному божеству, похожему на Сурью. Среди артефактов - золотой лист с изображением четырех птиц, летающих вокруг божества Солнца, и бронзовая скульптура сурья-чакры. [96]

В культуре, искусстве и других религиях

Скульптура, изображающая 12 асан Сурья Намаскара А в терминале Т3 аэропорта IGIA , Нью-Дели , Индия, созданная Никхилом Бхандари. [97]

Фестивали

Различные фестивали отмечают божество Сурью, и они различаются в зависимости от региона Индии. Понгал или Макара Шанкаранти — самый широко отмечаемый индуистский праздник, посвященный Богу Солнца. Они отмечают хороший урожай. Другие фестивали, посвященные Сурье, включают Чхат в Бихаре, восточном Уттар-Прадеше и соседних регионах. Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмечаемыми в честь Сурьи; Чхат празднуется сразу после Дивали с трехдневным постом, за которым следует омовение в реке или водоеме с воспоминанием о Солнце. [98] Аналогичным образом Айтар Пуджа празднуется в Гоа. [99] Последний известен как Адитья Ранубай в Махараштре . [100]

Второй день фестиваля урожая Понгал посвящен Сурье в Тамил Наду и называется «Сурья Понгал». [19] Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурью, наряду с Шивой, Вишну, Лакшми, Радхой, Кришной и Тулси. Это наблюдают индуистские женщины, обычно во время посещения таких рек, как Ганг, общения и группового пения. [101]

Танцы

Репертуар классических индийских танцев, таких как Бхаратанатьям, включает позы, которые символизируют лучи света, направленные ко всей вселенной, как форма почтения Сурье. [102]

Йога

Сурья намаскара буквально означает приветствие солнцу. Это разминка в йоге , основанная на последовательности изящно связанных асан . [103] Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, разработанная в 20 веке. [104] Йог может разработать индивидуальную программу разминки в виде сурья-намаскар , предшествующую практике асан. [105]

Гаятри -мантра связана с Сурьей (Савитром). Самое раннее появление мантры находится в гимне 3.62.10 Ригведы . [106]

Можем ли мы создать свое собственное желанное сияние
бога Савитара, который пробудит наши прозрения.
Гаятри-мантра (перевод С. Джеймисона) [107] [108]

буддизм

Сурья прославляется как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется на рельефе в храме Махабодхи в Бодхгае, едущим в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттюшей по бокам. [14] Подобные произведения искусства позволяют предположить, что Сурья как символ победы добра над злом — это концепция, принятая в буддизме из более ранней индийской традиции. [14]

В китайском буддизме Сурья (日天, Rìtiān ) считается одним из Двадцати четырёх дэвов (二十四諸天, Èrshísì zhūtiān ), которые являются божествами-хранителями-защитниками буддизма. [109] Его статуя обычно хранится в зале Махавиры китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами. [110]

В японском буддизме Сурья — один из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святилищах или вокруг них (十二天, Джуни-тэн ). [111] В Японии его называли «Нит-тен». [112] [113] [114]

В буддийской космологической системе горы Меру Сурья считается женским божеством, в отличие от лунного бога- мужчины . [115]

За пределами Индийского субконтинента

Индонезия

Фигурки Батара Сурья Ваянг (кукольный театр)

В Индонезии . Сурья ( индонезийский : Батара Сурья ) был адаптирован в индонезийской культуре как бог, управляющий солнцем , и получил титул «Батара». Батара Сурья известен тем, что дарит свои семейные реликвии и подарки людям, которых он выбирает. Этот бог известен тем, что имел множество детей от разных женщин, в том числе от Деви Кунти в Махабхарате , родившей Адипати Карну .

Батара Сурья пострадал, когда Аноман обвинил Батару Сурью в том, что случилось с его матерью Деви Анджани и ее бабушкой, которых проклял ее муж. Аноман чувствует, что Батара Сурья должен нести ответственность, поэтому Аноман с помощью своей магии собирает облака со всего мира, чтобы покрыть мир природы, чтобы лучи солнца не могли достичь земли. К счастью, этот инцидент можно разрешить мирным путем, и Аноман снова добровольно уберет облака, чтобы мир природы снова оказался под открытым небом. У Сурьи есть три царицы, а именно Саранью (также называемая Сарания, Саранья, Санджна или Сангья), Рагьи и Прабха. Саранью — мать Вайвасваты Ману (седьмого Ману, в наши дни), а также близнецов Ямы (бога смерти) и его сестры Ями. Она также родила ему близнецов, известных как Асвин , и богов. Саранью, не имея возможности увидеть яркий свет Сурьи, создала себе клон по имени Чая и приказывает ей действовать как жена Сурьи во время ее отсутствия. У Чая было два сына от Сурьи-Саварни Ману (восьмого Ману, следующего) и Сани (бога планеты Сатурн ), а также две дочери — Тапти и Вишти. У Батара Сурьи также был сын Реванта, или Райвата, от Рагьи. Интересно, что два сына Сурьи – Сани и Яма – несут ответственность за суждение о жизни людей после смерти. Сани дает результаты своих действий в течение жизни посредством соответствующих наказаний и наград, тогда как Яма дает результаты своих действий после смерти.

В Рамаяне Сурья упоминается как отец царя Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить царя Равану. Он также обучает Ханомана своему учителю. В Махабхарате Кунти получает мантру от мудреца Дурвасы; если его произнести, он сможет вызвать каждого бога и родить от него детей. Поверив в силу этого заклинания, Кунти невольно призвала Сурью, но когда появляется Сурья, она пугается и требует от него возвращения. Однако Сурья обязан выполнить заклинание перед возвращением. Сурья чудесным образом заставила Деви Кунти родить ребенка, сохранив при этом девственность, чтобы ей, как незамужней принцессе, не пришлось столкнуться с каким-либо стыдом или стать объектом вопросов со стороны общества. Кунти чувствует себя обязанной оставить своего сына Карну, который вырастает и становится одним из центральных персонажей великой войны Курукшетра .

Статуя Батара Сурья, конец восьмого века, Центральная Ява , Индонезия.

Поклонение Шиве Радитье на Бали

Индо-Коринфская столица с изображением Сурьи. Гандхара, II век нашей эры.

В Пуранах на Бали Батара Сурья является самым умным учеником Господа Шивы , поэтому Господу Сурье был присвоен титул Сурья Радитья и использован в качестве примера для выяснения интеллекта или сверхъестественной силы Господа Шивы, а также в качестве благодарности от Бхатара Сурья , Господу Шиве был присвоен почетный титул по имени Бхатара Гуру , потому что он является учителем Богов. Однако есть и другие, которые утверждают, что в трансформации Пуран , которая является интерпретацией Махарши в Ведической шахматной книге, именно Дева Сурья позже превратился в Лудру, которого в конце концов назвали Шивой , так что во время поклонения он воспевает его. часто называют термином Шива Адитья .

В концепции Гама Бали есть Пелингги по имени Пелингги Сурья или Падмасана , который является местом поклонения Господу Шиве , который проявляется как Шива Радитья или бог солнца. В Яюрведе есть несколько особых ритуалов для Сулинггихов, поклоняющихся Богу утром в его проявлении как Сурья Батара , а именно те, которые происходят из Сурья Севана или Сурья Намаскар , что означает поклонение Сурья Батара . В мантре Панча Сембах также есть особая мантра, направленная на Шиву Радитью . Согласно общему мнению, Батара Сурье поклоняются, потому что он свидетель жизни и лучший ученик Господа Шивы, поэтому ему был присвоен титул Хьянг Сива Радитья («Сурья-ученик Господа Шивы»). Важность Дева Сурьи на Бали можно увидеть из существования Сангга Сурьи , которая всегда должна присутствовать на каждой церемонии Яднии на Бали. и это излилось в нескольких балийских литературных рукописях, одна из которых — « Бхама Кертих Лонтар» . [116]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Энциклопедия индуизма. Саруп и сыновья. 1999. ISBN 9788176250641.
  2. ^ Аб Янсен, Ева Руди. Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение . п. 65.
  3. ^ Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Публикации Абхинава. 2005. ISBN 9788170174158.
  4. ^ Панде, Говинд Чандра (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийская, иранская, семитская и эллинская до ок. 600 г. до н.э. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Проект истории индийской науки, философии и культуры. п. 572. ИСБН 978-818758628-9.
  5. ↑ Редвуд, Солей (22 августа 2019 г.). «Боги Солнца». www.horniman.ac.uk . Музей и сады Хорнимана. 24 сентября 2023 г.
  6. ^ "Сурья". Оксфордские словари (en.oxforddictionaries.com) . Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 года . Проверено 15 сентября 2017 г.
  7. ^ Аб Далал, с. 399
  8. ^ Флад, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521438780.
  9. ^ abcd Далал, стр. 5, 311.
  10. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. БРИЛЛ. стр. 236–. ISBN 978-90-04-16819-0.
  11. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 76.
  12. ^ аб Шимхада, Дипак (1984). «Маскарадное солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Артибус Азия . 45 (2/3): 223–229. дои : 10.2307/3249732. JSTOR  3249732.
  13. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 118. ИСБН 978-0-674-39189-5.
  14. ^ abcd Кумар, Раджив; Кумар, Анил (2010). «Уникальная резьба Сурьи на перилах Ашокана в Бодхгае». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 91 : 87–89. JSTOR  41692162.
  15. ^ Вяс, RT; Шах, Умакант Премананд (1995). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов. Публикации Абхинава. стр. 23–24. ISBN 978-81-7017-316-8.
  16. ^ Далал, с. 89
  17. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. АВС-КЛИО. стр. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0., Цитата: «Макар Санкранти — это фестиваль, который проводится по всей Индии под разными названиями в честь бога Солнца Сурьи».
  18. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: Священная география. Случайный дом. стр. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4.
  19. ^ аб Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. Н – З. Издательская группа Розен. п. 514. ИСБН 978-0-8239-3180-4.
  20. ^ Патак, Ратнеш К., Хьюмс, Синтия Энн (1993) «Лоларк Кунд: Поклонение Солнцу и Шиве в Городе Света», [в] Живые Банары: индуистская религия в культурном контексте , Брэдли Р. Хертель, Синтия Энн Хьюмс, [ред.] стр. 206–211, SUNY Press, ISBN 0791413314. 
  21. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Филипп Уорнер: Лондон. стр. 203, сноска 1. ISBN. 978-81-206-0530-5.
  22. ^ Мартин Хауг (1922), Айтарейя Брахман из Ригведы, глава 3, стих 44, редактор: BD Basu, серия «Священные книги индусов», страницы 163–164
  23. ^ Аткинс, Сэмюэл Д. (1938). «Ведический гимн богу Солнца Сурье: (Перевод и толкование Ригведы 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. дои : 10.2307/594607. JSTOR  594607.
  24. ^ abcdefg Далал, стр. 399–401.
  25. ^ abc МакДонелл, Артур Энтони (1996) [1897–1898]. Ведическая мифология (переиздание). Мотилал Банарсидасс. стр. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3.
  26. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 472. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  27. ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 45. ИСБН 9780199370184.
  28. ^ Уэйтман, Барбара А. (январь 1996 г.). «Сакральные пейзажи и феномен света». Географическое обозрение . 86 (1): 59–71. дои : 10.2307/215141. JSTOR  215141.
  29. ^ Гонда, Ян (1968–1969). «Индуистская троица». Антропос . 63–64 (1–2): 216, 219, см. примечание к стр. 212–226 [51]. JSTOR  40457085.
  30. ^ Аб Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам. Мотилал Банарсидасс. стр. 36–39 с примечаниями. ISBN 978-81-208-1951-1.
  31. ^ Перретт, Рой В. (2001). Индийская философия: Теория стоимости. Рутледж. стр. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9.
  32. ^ Бодевиц, Хенк (1997), Джайминия Брахмана I, 1–65: Перевод и комментарии , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329, 254-258 
  33. ^ Хистерман, Дж. К. (1985), Внутренний конфликт традиций: очерки индийских ритуалов, родства и общества , University of Chicago Press, ISBN 978-0226322995 , стр. 93–94 
  34. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97
  35. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328
  36. ^ Оливель, Патрик (1992), Самньяса Упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147–151 
  37. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
  38. ^ Бонер, Алиса; Шарма, Садашива Ратх (1972). Новый свет на Храм Солнца в Конарке. Мотилал Банарсидасс. п. ix. ОСЛК  759154388.
  39. ^ Аб Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология. Библо и Таннен: Нью-Йорк. стр. 81–85. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  40. ^ Аб Дональдсон, Томас (2005). Конарк. Серия «Монументальное наследие». Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 г.
  41. ^ Ольденберг, Герман (1988). Die Religion Des Veda [ Религия Вед ]. Перевод Шротри, Шридхара Б. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 310.
  42. ^ abcd Макдоннелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. стр. 42–43.
  43. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований : 8.
  44. ^ Милнер, Великобритания (2005). Природные символы Юго-Восточной Азии. Рутледж. стр. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3.
  45. ^ abcde Bopearachchi, Осмунд (1 января 2021 г.). «ГРЕЧЕСКИЙ ГЕЛИОС ИЛИ ИНДИЙСКИЙ СУРЬЯ? РАСПРОСТРАНЕНИЕ ОБРАЗОВ БОГА СОЛНЦА ИЗ ИНДИИ В ГАНДХАРУ». Соединение Древнего Запада и Востока. Исследования, представленные профессору Гоче Р. Цецхладзе под редакцией Дж. Бордмана, Дж. Харгрейва, А. Аврама и А. Подоссинова, Монографии в древности : 942–946.
  46. ^ ab Общество, религия и искусство Кушаны, Индия, Чакраберти, Канчан, 1930, с. 87
  47. ↑ Ревире, Николас (1 января 2017 г.). «Родственник Солнца: раннее изображение Будды в Музее азиатского искусства в Берлине и солнечный символизм». Индо-азиатская газета . 20–21: 3–14 [10].
  48. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140.
  49. ^ abc Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства. Академик Блумсбери. стр. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3.
  50. ^ Пал, Пратападитья (1988). Индийская скульптура: 700–1800 гг., Художественный музей округа Лос-Анджелес. Издательство Калифорнийского университета. п. 62. ИСБН 978-0-520-06477-5.
  51. ^ Хантингтон, Джон К.; Бангдел, Дина (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство. Сериндия. п. 76. ИСБН 978-1-932476-01-9.
  52. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 208. ИСБН 978-0-674-39189-5.
  53. ^ Брихат Самхита, Глава. LVIII, 46–48.
  54. ^ Нагар, Шанти Лал (1995). Сурья и культ Солнца в индийском искусстве, культуре, литературе и мысли. Арийские книги International. ISBN 978-81-7305-056-5.
  55. ^ Маюра (1917). Санскритские стихи Маюры. Издательство Колумбийского университета.
  56. ^ abcd Берджесс, Эбенезер (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. VII – XI. ISBN 978-81-208-0612-2.
  57. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Азиатские образовательные услуги. стр. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5.
  58. ^ Флит, Дж. (1911). «Арбхатия». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества: 794–799.
  59. ^ abc Берджесс, Эбенезер (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2. Проверено 26 сентября 2016 г.
  60. ^ Далал, с. 88
  61. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). «Джйотиша». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. ЯВЛЯЮСЬ. Розен Паблишинг. стр. 326–327. ISBN 0-8239-2287-1.
  62. ↑ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях. Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-8147-1714-1.
  63. ^ Антология астрологии: современные темы астрологии и астрологических предсказаний. Электронный маркетинг, реклама в СМИ. ISBN 978-1-105-08635-9.
  64. ^ Кэмпион, Николас (2012). Астрология и космология в мировых религиях. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2.
  65. ^ аб Мейстер, Майкл В. (1986). «Региональные различия в конвенциях Матрика». Артибус Азия . 47 (3–4): 233–262, 252–254, 239–241. дои : 10.2307/3249973. JSTOR  3249973.
  66. ^ abcde Meister (1986) [65] , стр. 243 (с примечаниями [35] и [36]), 252–254, 239–241.
  67. ^ Лубоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишудхармоттарапурана». Художественная галерея Фрира. Арс Ориенталис . Смитсоновский институт. 26 : 65–80 (особенно рис. 10, подпись, стр. 76). JSTOR  4629500.
  68. ^ Мейстер (1986) [65], стр. 233–262.
  69. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. стр. 161–162. ISBN 978-81-208-0223-0.
  70. ^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Мотилал Банарсидасс. стр. 91–102. ISBN 978-81-208-0705-1.
  71. ^ Рао, Т. А. Гопинатха (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. п. XXIV. ISBN 978-81-208-0878-2.
  72. ^ Гетц, Х. (1952). «Кайласа Эллоры и хронология искусства Раштракута». Артибус Азия . 15 (1/2): 84–107. дои : 10.2307/3248615. JSTOR  3248615.
  73. ^ Берксон, Кармель (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре. Публикации Абхинава. п. 317. ИСБН 978-81-7017-376-2.
  74. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. стр. 43–47, 91–92, 236. ISBN. 978-81-208-0223-0.
  75. ^ Винаяк Бхарн; Крупали Круще (2014). Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Кембриджские ученые. п. 94. ИСБН 978-1-4438-6734-4.
  76. ^ Керин, Мелисса Р. (2015). Искусство и преданность в буддийском храме в индийских Гималаях. Издательство Университета Индианы. стр. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5.
  77. ^ Бхарн, Винаяк; Круще, Крупали (2014). Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Кембриджские ученые. стр. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  78. ↑ Шривастава, Прия (25 мая 2016 г.). «Храм Солнца Део». Достопримечательности Бихара. Времена Индии . Путешествовать. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 года . Проверено 3 ноября 2019 г.
  79. ^ Далал, с. 205
  80. ^ Эйткин, Молли Эмма (2007). « Конарк Э. Дональдсона Томаса. (Серия «Монументальное наследие»). Oxford University Press, 2003». Журнал азиатских исследований (рецензия на книгу). 63 (3): 823–825. дои : 10.1017/S0021911804002098.
  81. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 196–197. ISBN 978-0-674-39189-5.
  82. ^ "Храм Сурья". Туризм Кералы (www.keralatourism.org) . Адитьяпурам, Коттаям. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря 2016 г. Единственный храм в Керале, посвященный Адитье, богу Солнца, в Адитьяпураме, Коттаям.
  83. ^ "Храм Адитьяпурам Сурья". english.mathrubhumi.com . мобильные точки доступа для путешествий. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря 2016 г.
  84. ^ Итон, Ричард (2000). «Осквернение храма и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. дои : 10.1093/jis/11.3.283.
  85. ^ Лалата Прасад Пандея (1971). Поклонение Солнцу в древней Индии . Мотилал Банарсидасс . п. 245
  86. ^ Гуджарат при Майтраках Валабхи: История и культура Гуджарата в период Майтраки, около 470–788 гг. Н.э. Институт Востока . Вадодара , Индия: Университет Махараджи Саяджирао в Бароде . 2000. с. 133.
  87. ^ Калия, Аша (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, VIII – XII века нашей эры Abhinav Publications. ISBN 978-0-391-02558-5.
  88. ^ Винк, Андре (1997). Аль-Хинд: Короли-рабы и исламское завоевание. 2. Том. 1. БРИЛЛ. стр. 187–188. ISBN 978-9004095090.
  89. ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия? Рутледж. ISBN 978-1317814047.
  90. ^ Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (1998). История Индии. Тейлор и Фрэнсис. п. 154. ИСБН 978-1-317-24212-3.
  91. ^ Сингх, Нагендра Кр (1997). Божественная проституция, Нагендра Кр Сингх. п. 44. ИСБН 9788170248217.
  92. ^ ab Flood, Финбарр Барри (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691125947.
  93. ^ Харрис, Ян (2005) Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. п. 9. ISBN 0824827651. 
  94. ↑ Чаван, Акшай (28 июля 2020 г.). «Раскрытие доисламского прошлого Афганистана» . Проверено 11 ноября 2021 г.
  95. ^ Слюссер, Мэри Шепард (1996). «Клад Пуранди: металлические изделия из Непала одиннадцатого века». Артибус Азия . Издательство Artibus Asiae. 56 (1/2): 95–143. дои : 10.2307/3250106. JSTOR  3250106.
  96. ^ Чунг Тан (2015) Зов Гималаев - Истоки Китая и Индии , стр. 13–15 ISBN 978-1-938134-59-3 Ссылка на источник (доступ: среда, 7 сентября 2016 г.) 
  97. ^ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Пункт назначения Дели. Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine .
  98. ^ Далал, с. 97
  99. ^ «В поисках солнечного благословения» . Времена Индии . 29 августа 2010 года. Архивировано из оригинала 26 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2014 г.
  100. ^ Фельдхаус, Энн (1996). Образы женщин в литературе и религии Махараштры. SUNY Pres. стр. 168–167. ISBN 0-7914-2838-9.
  101. ^ Пинчман, Трейси (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 334. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  102. ^ Кэтрин К. Зубко (2006) Воплощение «Бхакти Расы» в Бхарата Натьям: индийско-христианская интерпретация мантры «Гаятри» через танцевальный журнал индуистско-христианских исследований, том 19, статья 10, страницы 38–39
  103. ^ Митчелл, Кэрол (2003). Йога на мяче. Внутренние традиции. п. 48. ИСБН 978-0-89281-999-7.
  104. ^ Синглтон, Марк (2010). Тело йоги: истоки современной практики поз. Издательство Оксфордского университета. стр. 180–181, 205–206. ISBN 978-0-19-974598-2.
  105. ^ Шустер, Донна (октябрь – ноябрь 1990 г.). «Приветствие Солнцу». Журнал йоги . Активный интерес. п. 57.
  106. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: индийская традиция. Лондон: Рутледж. п. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
  107. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 554. ИСБН 9780190633394.
  108. ^ Морган, Форрест; и др., ред. (1904). Библиофильская библиотека литературы, искусства и редких рукописей. Том. 1. Нью-Йорк: Международное общество библиофилов. п. 14.
  109. ^ Ходус, Льюис; Сутхилл, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: Рутледж / Керзон. ISBN 0-203-64186-8. ОСЛК  275253538.
  110. ^ 佛教二十四诸天_中国佛教文化网. 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. . Проверено 26 апреля 2021 г.
  111. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)». Нара, Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  112. ^ Бисвас, С. (2000) Влияние Индии на искусство Японии . Северный книжный центр. п. 184. ISBN 978-8172112691 . 
  113. ^ Штуттерхайм, Виллем Фредерик и др. (1995) Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . стр. xiv – xvi. ISBN 978-8170172512 
  114. ^ Снодграсс, Адриан (2007) Символизм Ступы , Мотилал Банарсидасс. стр. 120–124, 298–300 ISBN 978-8120807815. 
  115. ^ Джон К. Хантингтон, Дина Бангдел, Роберт А. Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитативное искусство, 6 Сурья Мандала
  116. ^ "Дева Сурья". Гама Бали (gamabali.com) .

Цитируемые источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Сурьи .