Евтифрон ( / ˈ juː θ ɪ f r oʊ / ; др.-греч . : Εὐθύφρων , романизировано : Euthyphrōn ; ок. 399–395 до н. э.), Платона , является сократическим диалогом , события которого происходят за несколько недель до суда над Сократом (399 до н. э.), между Сократом и Евтифроном . [1] Диалог охватывает такие темы, как значение благочестия и справедливости. Как это часто бывает с самыми ранними диалогами Платона, он заканчивается апорией .
В этом диалоге Сократ встречает Евтифрона у крыльца архонта -басилевса («царя-магистрата»). Сократ говорит ему, что он готовится пойти в суд по обвинению Мелета в нечестии . Евтифрон говорит Сократу, что он собирается сам подать в суд, чтобы привлечь к ответственности своего отца за то, что тот заковал рабочего в цепи и оставил его умирать. Это вызвало у него гнев его собственной семьи, которая считает, что его отец был прав. Рабочий убил своего товарища, что, по их мнению, освобождает его отца от ответственности за то, что он оставил его связанным в канаве умирать от голода. Поскольку Евтифрон, кажется, уверен в себе, Сократ просит его дать определение благочестию. Его помощь прояснит дело Сократа в зале суда. Если Сократа попросят дать определение благочестию, он может просто положиться на определение Евтифрона. Однако это приводит к главной дилемме диалога , когда они не могут прийти к удовлетворительному выводу. Что-то благочестиво, потому что боги это одобряют? Или боги это одобряют, потому что это благочестиво? Этот апорический финал привел к одному из самых длинных теологических и метаэтических споров в истории.
Диалог в «Евтифроне» происходит около суда архонта -басилевса (царя-магистра), где встречаются Сократ и Евтифрон; каждый из них присутствует в суде для предварительных слушаний перед возможными судебными процессами (2а).
Евтифрон пришел, чтобы предъявить обвинение в убийстве против своего отца, который, арестовав одного из своих работников ( Фет ) за убийство раба из семейного поместья на острове Наксос , связал его и бросил в канаву, где он умер от воздействия стихии (3e–4d), в то время как отец Евтифрона ждал ответа от экзегетов ( ср . Законы 759d) о том, как действовать дальше. Сократ поражен уверенностью Евтифрона в том, что он сможет привлечь к ответственности своего отца за серьезное обвинение в непредумышленном убийстве, несмотря на то, что афинский закон позволяет только родственникам покойного подавать иск об убийстве (Dem. 43 §57). Евтифрон не обращает внимания на удивление Сократа, что подтверждает его излишнюю уверенность в собственном критическом суждении о религиозных и этических вопросах.
В качестве примера сократовской иронии Сократ говорит, что Евтифрон, очевидно, имеет ясное понимание того, что благочестиво или свято (τὸ ὅσιον к hosion ) и нечестиво или нечестиво (τὸ ἀνόσιον к anosion ). [3] Поскольку ему предъявлено формальное обвинение в нечестии, Сократ выражает надежду научиться у Евтифрона, чтобы лучше защитить себя на суде, поскольку его самого обвиняют в религиозных проступках.
Евтифрон говорит, что за обвинением в нечестии, выдвинутым против Сократа Мелетом и другими, стоит утверждение Сократа о том, что он подвергается воздействию даймона (божественного знака), который предупреждает его о различных вариантах действий (3b). С точки зрения некоторых афинян, Сократ выразил скептицизм по поводу рассказов о греческих богах, которые он и Евтифрон кратко обсуждают, прежде чем перейти к главному аргументу их диалога: определению «благочестия». Более того, Сократ далее выражает критические оговорки по поводу таких божественных рассказов, которые подчеркивают жестокость и непоследовательное поведение греческих богов, таких как кастрация раннего бога неба Урана его сыном Кроносом ; история, которую Сократ сказал, что трудно принять (6a–6c).
После заявления о том, что он знает и может рассказать более удивительные божественные истории, Евтифрон тратит мало времени и усилий на защиту традиционного греческого взгляда на богов. Вместо этого он приходит к истинной задаче, поскольку Сократ заставляет его противостоять своему невежеству, нажимая на Евтифрона, чтобы тот дал определение «благочестию»; однако Сократ находит изъян в каждом определении «благочестия», предложенном Евтифроном (6d ff.).
В конце диалога Евтифрон вынужден признать, что каждое из его определений «благочестия» потерпело неудачу, но вместо того, чтобы исправить свою ошибочную логику, он говорит, что ему пора уходить, и извиняется за их диалог. С этой целью Сократ завершает диалог сократовской иронией: поскольку Евтифрон не смог дать определение «благочестию», Евтифрон не смог научить Сократа благочестию. Поэтому из своего диалога с Евтифроном Сократ не получил ничего полезного для своей защиты от формального обвинения в нечестии (15c ff.).
Аргументы Сократа в этом диалоге легче понять, если читатель будет помнить, что афинская религия вращалась вокруг определенных ритуалов и практик без ссылок на священное писание, по крайней мере, в том же смысле, что и более поздние авраамические религии. [4] Священники могли поклоняться только одному конкретному богу, не оказывая почтения другим. Например, Евтифрон использует Зевса в качестве доказательства своих представлений о благочестии, игнорируя Урана и Кроноса.
Сократ просит Евтифрона дать ему определение благочестия или святости . Цель установления четкого определения — предоставить Евтифрону основу для того, чтобы научить Сократа ответу на вопрос: «Что такое благочестие?» По-видимому, цель диалога — предоставить Сократу окончательное значение слова «благочестие», с помощью которого он сможет защититься от обвинения в нечестии в предстоящем суде.
Сократ ищет определение «благочестия», которое является универсальным (универсально истинным), по которому все действия могут быть измерены, чтобы определить, являются ли они благочестивыми или нет. Чтобы быть универсальным, определение «благочестия» должно выражать «сущность» ( ousia ) определяемой вещи (благочестия), ясный и недвусмысленный стандарт, которому будет соответствовать каждый конкретный случай благочестия. [5]
Якобы для того, чтобы лучше защитить себя в предстоящем суде за то, что он нечестивый гражданин Афин , Сократ просит Евтифрона дать четкое определение благочестия (святости); тот предлагает Сократу четыре определения.
Первое определение благочестия Евтифрона — это то, что он делает сейчас, то есть, преследует своего отца за непредумышленное убийство (5d). Сократ отвергает определение Евтифрона, потому что оно не является определением благочестия, а является лишь примером благочестия и не дает существенной характеристики, которая делает благочестивые действия благочестивыми.
Второе определение Евтифрона: благочестие — это то, что угодно богам. (6e–7a) Сократ приветствует это определение, потому что оно выражено в общей форме, но критикует его, говоря, что боги не согласны между собой относительно того, что приятно. Это означает, что данное действие, оспариваемое богами, будет одновременно и благочестивым, и нечестивым — логическая невозможность. Евтифрон возражает против критики Сократа, отмечая, что даже боги не будут спорить между собой о том, что тот, кто убивает без оправдания, должен быть наказан. Однако Сократ утверждает, что споры все равно возникнут — о том, насколько оправдание действительно существует; следовательно, одно и то же действие может быть благочестивым и нечестивым; опять же, определение Евтифрона не может быть определением «благочестия».
Чтобы преодолеть возражения Сократа против его второго определения благочестия, Евтифрон вносит поправки в его определение. (9e)
Третье определение благочестия Евтифроном таково: «То, что все боги любят, благочестиво, а то, что они все ненавидят, нечестиво». В ответ Сократ задает вопрос, который в конечном итоге станет известен в философии как дилемма Евтифрона : «Любят ли боги благочестивое, потому что оно благочестиво? Или оно благочестиво, потому что его любят боги?». Евтифрон, кажется, не уверен в том, что означает этот вопрос, и поэтому Сократ применяет диалектический прием: аналогию, чтобы прояснить свой вопрос (10а). Он убеждает Евтифрона согласиться с тем, что когда мы называем вещь «несущейся», это просто потому, что ее кто-то несет, а не потому, что она обладает неотъемлемой характеристикой, которую можно было бы назвать «несущейся». То есть «быть несомым» — это не существенная черта несомой вещи, а условие, состояние, в котором объект находится в данный момент. Затем он переходит к тому, что мы называем «любимым» (φιλούμενόν filoumenon ). Является ли что-то «любимым» само по себе (например, быть большим или красным) или оно становится любимым, когда его любит кто-то? Очевидно, ответ снова последний: что-то становится любимым, когда его любят. Итак, продолжает Сократ, что-то любимое богами (θεοφιλές theofiles ) становится таковым , потому что оно любимо ими, с чем соглашается Евтифрон, и Сократ переходит к выводу, который раскрывает его противоречие: то, что любимо богами, не может быть благочестивым . Евтифрон, кажется, ошеломлен, поэтому Сократ напоминает ему определения, которые он дал ранее (10e). Он сказал, что нечто любимо богами, потому что оно благочестиво, что означает, что их любовь вытекает из чего-то, присущего благочестивому. И все же они просто согласились, что то, что любимо, приводится в это состояние в результате того, что его любят. Так что благочестие не может принадлежать к тому, что любят боги, поскольку, согласно Евтифрону, оно не приобретает свои характеристики чем-то (актом того, что его любят), но имеет их априори , в отличие от вещей, которые любимы, которые приводятся в это состояние через сам акт того, что его любят. Поэтому кажется, что третий аргумент Евтифрона ошибочен.
В этом месте их диалога Евтифрон не понимает, что делает его определение «благочестия» круговым аргументом; он соглашается с Сократом, что богам нравится действие, потому что оно благочестиво. Затем Сократ утверждает, что единодушное одобрение богов — это всего лишь атрибут «благочестия», что божественное одобрение не является определяющей характеристикой «благочестия». Это божественное одобрение не определяет сущность «благочестия», не определяет, что такое «благочестие», не дает представления о «благочестии»; следовательно, божественное одобрение не является универсальным определением «благочестия».
Аргумент Сократа запутан не только из-за своей структуры, но и из-за используемого языка, и, как говорят, «довел переводчиков до пустословия и довел комментаторов до отчаяния». [6] Текст представляет аргумент через различие между активным и пассивным залогом, как, например, когда Сократ спрашивает о разнице между «несущей вещью» (φερόμενον) и «несущимся» (φέρεται), в обоих случаях в английском переводе используется слово «несущий».
Во второй половине диалога Сократ предлагает определение «благочестия», которое заключается в том, что «благочестие является частью справедливости» [7] , но он подводит к этому определению некоторые другие замечания и вопросы, начиная со слов:
... Разве вы не вынуждены думать, что все благочестивое справедливо?
Однако Сократ позже говорит, что информация, предоставленная в его вопросе Евтифрону, недостаточна для четкого определения «благочестия», потому что благочестие относится к тем действиям, которые мы называем справедливыми , то есть нравственно хорошими; однако есть действия, отличные от благочестивых, которые мы называем справедливыми (12d); например, храбрость и забота о других. Благочестие — это только часть Справедливости и недостаточно для того, чтобы дать ясное представление о справедливости. Сократ приводит сравнение с четными числами . Если бы было дано определение четных чисел, оно не подходило бы для уточнения того, что такое числа , потому что это всего лишь группа чисел, а не все в целом. Сократ спрашивает: Что отличает благочестие от других действий, которые мы называем справедливыми? Мы не можем сказать, что что-то истинно, потому что мы верим, что это истинно. Мы должны найти доказательство.
В ответ Евтифрон говорит, что благочестие связано с заботой о богах (12e), но Сократ возражает, говоря, что «забота», если использовать ее в обычном смысле (с которым соглашается Евтифрон), подразумевала бы, что когда человек совершает акт благочестия, он таким образом делает одного из богов лучше — пример высокомерия , опасной человеческой эмоции, не одобряемой греческими богами. (13c) В свою очередь Евтифрон отвечает, что «забота» подразумевает служение другим, и Сократ спрашивает: Каков конечный продукт благочестия? Евтифрон отвечает своим более ранним (третьим) определением, что: Благочестие — это то, что любят все боги. (14b).
Затем Евтифрон предлагает пятое определение: «Благочестие — это искусство жертвоприношения и молитвы». Он предлагает понятие благочестия как формы знания , того, как совершать обмен: дарить дары богам и просить одолжений взамен. (14e) Сократ нажимает на Евтифрона, чтобы тот сказал, какую пользу боги получают от человеческих даров — предупреждая его, что «знание обмена» — это разновидность торговли. (14e) Евтифрон возражает, что дары — это не quid pro quo между человеком и божеством, а дары « чести , уважения и благосклонности» от человека божеству. (15a) Другими словами, Евтифрон признает, что благочестие тесно связано с подобными богам. Диалог замкнулся, и Евтифрон оставляет Сократа без четкого определения «благочестия», поскольку тот сталкивается с судом за нечестие (ἀσέβεια asebeia ).
Фрагменты этого диалога существуют на папирусе II века. Самая старая сохранившаяся средневековая рукопись была сделана в 895 году Арефой Кесарийским и скопирована Иоганном Каллиграфом.
Этот диалог примечателен тем, что содержит один из немногих сохранившихся фрагментов поэта Стасина , родственника Гомера и автора утраченного произведения «Киприя» . [8] Сократ цитирует его, чтобы показать свое несогласие с представлением поэта о том, что страх и почтение связаны. Процитированный отрывок выглядит следующим образом: О Зевсе, авторе и создателе всех этих вещей,/ Ты не скажешь: ибо где страх, там и почтение.
В начале 3-го века до нашей эры эпикуреец Метродор из Лампсака написал памфлет под названием «Против Евтифрона», который теперь утерян. Это старейшая литературная критика этого диалога в древнем мире. [9]
Диоген Лаэртский включил этот диалог в первую тетралогию в I веке до н. э. Он считал его одним из предварительных диалогов и дал ему альтернативное название «О святости» . Он также упомянул, что некоторые учителя использовали его в качестве первого диалога в своих курсах, что означало, что в древности он считался наиболее подходящим введением в труды Платона. [10] Он также утверждал, что после событий этого диалога Евтифрон был убежден не преследовать своего отца, хотя это не подтверждается ни одним из собственных сочинений Платона. [11] [12]
В сохранившемся фрагменте сочинения « О тайных учениях Платона» Нумения Апамейского он предполагает, что персонаж Евтифрона был полностью вымышленным и представлял афинскую народную религию. [13] Он рассуждал о том, что Платон должен был критиковать афинскую религию в форме диалога, а не прямо нападать на нее, чтобы избежать казни, подобной казни самого Сократа. [14]
В « Пролегоменах» Анонима к Платоновской философии утверждается, что « Евтифрон» был первым диалогом Платона. [15]
Диалог вернулся в безвестность в латиноязычном ученом мире, пока не был заново открыт в эпоху Возрождения. Диалог был переведен на армянский язык в XI веке. [16] Византийский ученый Мануил Хрисолорас владел копией « Евтифрона». Франческо Филельфо завершил первый латинский перевод в 1436 году. Ринуччо да Кастильоне завершил второй перевод вскоре после этого в 1440 году, хотя он считается более низкого качества. Марсилио Фичино завершил третий перевод в 1484 году во Флоренции в своем переведенном сборнике диалогов Платона. Первое издание греческого текста появилось в Венеции в сентябре 1513 года Альдо Мануцио под редакцией, опубликованной Маркосом Мусуросом .
Влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер не оценил этот диалог. Он считал его «очень слабой работой по сравнению с Лахетом и Хармидом». [17] Олоф Жигон также оценил его плохо в 20 веке. Он считал, что диалог слишком сильно опирается на словесные игры и семантику. [18]
Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф одобрил диалог за отделение благочестия от теории божественного повеления. [19] Михаэль Эрлер похвалил диалог за то, что он демонстрирует размышления о логических и грамматических вопросах. [20]
Одно из критических замечаний по поводу этого диалога, выдвинутое Питером Гичем , заключается в том, что дилемма подразумевает, что вы должны искать определение, которое соответствует благочестию, а не двигаться в обратном направлении, выбирая благочестивые поступки (т. е. вы должны знать, что такое благочестие, прежде чем вы сможете перечислить поступки, которые являются благочестивыми). Это также подразумевает, что что-то не может быть благочестивым, если оно предназначено только для служения богам, не выполняя никакой полезной цели. [21]
Аудиокнига Euthyphro в свободном доступе на LibriVox