Было несколько случаев религиозного насилия против мусульман после раздела Индии в 1947 году, часто в форме жестоких нападений на мусульман со стороны индуистских националистических толп, которые формируют модель спорадического сектантского насилия между индуистскими и мусульманскими общинами. Более 10 000 человек были убиты в индуистско-мусульманском общинном насилии с 1950 года в 6 933 случаях общинного насилия между 1954 и 1982 годами. [1]
Причины насилия против мусульман разнообразны. Считается, что корни лежат в истории Индии — негодование по поводу исламского завоевания Индии в Средние века , раскольническая политика, проводимая колониальным правительством в период британского правления , и раздел индийского субконтинента на Пакистан с мусульманским большинством и индийское государство с мусульманским меньшинством. Многие ученые считают, что случаи антимусульманского насилия политически мотивированы и являются частью предвыборной стратегии основных политических партий, связанных с индуистским национализмом, таких как Бхаратия Джаната Парти . Другие ученые считают, что насилие не является широко распространенным, а ограничивается определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий. [2]
Корни антимусульманского насилия можно проследить до событий в истории Индии — негодования по поводу исламского завоевания Индии в Средние века , раскольнической политики, проводимой колониальным правительством в период британского правления (особенно после подавления Индийского восстания 1857 года, когда индуисты и мусульмане объединились в восстании против Ост-Индской компании ), и раздела Индии на Пакистан с мусульманским большинством и индийское государство с мусульманским меньшинством. [3] [4] [5]
Основным фактором в растущей волне насилия против мусульман является распространение индуистских националистических партий , которые работают бок о бок или под политическим зонтиком Раштрия Сваямсевак Сангх . [6] Это очевидно в трудах Голвалкара о нацистской Германии Гитлера, где он заметил: «Расовая гордость в ее наивысшей форме проявилась здесь. Германия также показала, насколько практически невозможно для рас и культур, имеющих различия, идущие от корня, быть ассимилированными в одно единое целое, хороший урок для использования в индуистах, чтобы учиться и извлекать пользу». [7] С тех пор, как бывший лидер БДП Л. К. Адвани вывел идеологию хиндутвы в русло индийской политики посредством Рам Рат Ятры , жестокие нападения на мусульманские меньшинства участились. Ученые утверждают, что антимусульманская риторика, политика и политические установки оказались полезными для лидеров хиндутвы, особенно БДП, и поэтому можно сказать, что они политически мотивированы. [8] [9] [10] [11]
Насилие в отношении мусульман часто принимает форму нападений толпы на мусульман со стороны индуистов . [12] [13] Эти нападения в Индии называются общинными беспорядками и рассматриваются как часть модели спорадического религиозного насилия между большинством индуистских и меньшинством мусульманских общин, а также связаны с ростом исламофобии на протяжении всего 20-го века. [14] Большинство инцидентов произошло в северных и западных штатах Индии, тогда как общинные настроения на юге выражены менее ярко. [15] Среди крупнейших инцидентов в Индии после раздела можно назвать крупномасштабное убийство мусульман после операции «Поло» в Хайдарабаде , беспорядки в Гуджарате 1969 года , беспорядки в Бхиванди 1984 года , беспорядки в Гуджарате 1985 года , насилие в Бхагалпуре 1989 года , беспорядки в Бомбее , беспорядки в Нелли в 1983 году [16] и беспорядки в Гуджарате в 2002 году и беспорядки в Музаффарнагаре 2013 года .
Эти модели насилия были устоявшимися с момента раздела, и десятки исследований документировали случаи массового насилия в отношении меньшинств. [17] Более 10 000 человек были убиты в результате индуистско-мусульманского общинного насилия с 1950 года . [18] Согласно официальным данным, было 6 933 случая общинного насилия между 1954 и 1982 годами, а между 1968 и 1980 годами было убито 530 индуистов и 1 598 мусульман в 3 949 случаях массового насилия. [19]
В 1989 году имели место случаи массового насилия по всему северу Индии. [20] Правин Свами считает, что эти периодические акты насилия «нанесли шрам истории Индии после обретения независимости», а также помешали делу Индии в Джамму и Кашмире в отношении кашмирского конфликта . [21]
В 2017 году IndiaSpend сообщила, что 84% жертв насилия со стороны мстителей за коров в Индии с 2010 по 2017 год были мусульманами, и почти 97% этих нападений были зарегистрированы после мая 2014 года. [22] [23]
Некоторые ученые описывают случаи антимусульманского насилия как политически мотивированные и организованные и называют их погромами [ 24] или формой государственного терроризма с «организованными политическими расправами» [25], а не просто « беспорядками ». [26] Другие утверждают, что, хотя их община сталкивается с дискриминацией и насилием, некоторые мусульмане добились большого успеха, [27] что насилие не так широко распространено, как кажется, а ограничивается определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий, и есть много городов, где мусульмане и индуисты мирно живут вместе, практически без случаев религиозного насилия. [28] [29]
Многие социологи считают, что многие акты насилия поддерживаются институционально, особенно политическими партиями и организациями, связанными с индуистской националистической волонтерской организацией Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). В частности, ученые обвиняют Bharatiya Janata Party (BJP) и Shiv Sena в соучастии в этих случаях насилия [30] [31] [32] [33] и в использовании насилия против мусульман как части более широкой избирательной стратегии. [30] [34] Например, исследование Рахиля Дхаттивалы и Майкла Биггса показало, что убийства намного выше в районах, где BJP сталкивается с жесткой электоральной оппозицией, чем в районах, где она уже сильна. [18] В 1989 году на севере Индии наблюдался рост организованных нападений на мусульман, и BJP добилась дальнейшего успеха на местных и государственных выборах. [35] Социальный антрополог Стэнли Джеяраджа Тамбиах приходит к выводу, что насилие в Бхагалпуре в 1989 году , Хашимпуре в 1987 году и Морадабаде в 1980 году было организованными убийствами. [36] По словам Рама Пунияни , партия Шив Сена победила на выборах из-за насилия в 1990-х годах, а БДП в Гуджарате — после насилия 2002 года. [37] Однако Гьян Пракаш предупреждает, что действия БДП в Гуджарате не приравниваются ко всей Индии, и еще предстоит выяснить, было ли движение хиндутвы успешным в развертывании этой стратегии по всей стране. [38] В последние годы антимусульманское насилие в Индии серьезно возросло из-за идеологии хиндутвы, которая предусматривает, что граждане с другими религиозными убеждениями имеют статус второго сорта . [39] [40]
Индуистские националисты используют историческое подчинение Индии мусульманами как оправдание для насилия. Они считают, что после раздела индийские мусульмане стали союзниками Пакистана и, возможно, радикализировались, и поэтому индусы должны предпринять защитные меры, чтобы избежать повторения прошлых ошибок и вновь подтвердить свою гордость. [ оригинальное исследование? ] [41] Более высокий уровень рождаемости среди мусульман был повторяющейся темой в риторике индуистских правых. Они утверждают, что более высокий уровень рождаемости среди мусульман является частью плана по превращению индусов в меньшинство в их собственной стране. [ оригинальное исследование? ] [42]
Другой причиной этих вспышек насилия является восходящая мобильность низших каст , вызванная расширением экономики. Насилие стало заменой классовой напряженности. Националисты, вместо того, чтобы иметь дело с претензиями низшего класса, вместо этого рассматривают мусульман и христиан как «не полностью индийцев» из-за их религии, [43] и изображают тех, кто совершает эти нападения, как «героев», которые защищали большинство от «антинационалистов». [37] Мусульмане рассматриваются как подозрительные, и их лояльность государству ставится под сомнение из-за недоброжелательности, все еще распространенной после насилия во время раздела . По словам Омара Халиди :
Антимусульманское насилие планируется и осуществляется с целью сделать мусульман экономически и социально ущербными и, как конечный результат этой экономической и социальной отсталости, ассимилировать их в низшие слои индуистского общества. [44]
Культурный национализм также был указан как причина случаев насилия, совершенных Shiv Sena , которая изначально утверждала, что говорит от имени народа Махараштры , но быстро изменила свою риторику на подстрекательство к насилию против мусульман. Shiv Sena были соучастниками насилия в 1984 году в городе Бхиванди , а также в насилии в Бомбее в 1992 и 1993 годах. [20] Насилие было спровоцировано Sena в 1971 и 1986 годах. [45] [35] По словам Судипты Кавираджа , Vishva Hindu Parishad (VHP) все еще вовлечены в религиозные конфликты, которые начались в средние века. [46]
Антимусульманское насилие создает угрозу безопасности для индуистов, проживающих за пределами Индии. С 1950-х годов в ответ на антимусульманское насилие в Индии имели место ответные нападения на индуистов в Пакистане и Бангладеш . После насилия 1992 года в Бомбее индуистские храмы подверглись нападениям в Великобритании , Дубае и Таиланде . [47] Это повторяющееся насилие стало жестко общепринятой схемой, которая создала разделение между мусульманскими и индуистскими общинами. [48]
Jamaat-e-Islami Hind выступила против этих межобщинных столкновений, поскольку считает, что насилие влияет не только на мусульман, но и на всю Индию, и что эти беспорядки наносят ущерб прогрессу Индии. [49] В Гуджарате Закон о предотвращении террористической и подрывной деятельности (TADA) использовался в инцидентах, связанных с межобщинным насилием в 1992 и 1993 годах. Большинство арестованных по этому закону были мусульманами. Напротив, TADA не использовался после насилия, совершенного против мусульман во время беспорядков в Бомбее . [50]
Политики BJP, как и политики других партий, утверждают, что демографические показатели играют существенную роль в индийских выборах. BJP считает, что чем больше число мусульман в избирательном округе, тем выше шансы центристских партий согласиться с требованиями меньшинств, что снижает шансы мусульман «навести мосты» со своими соседями-индуистами. Таким образом, согласно этому аргументу, «умиротворение мусульман» является первопричиной межобщинного насилия. [51] Сюзанна и Ллойд Рудольф утверждают, что экономическое неравенство является причиной агрессии, проявляемой индуистами по отношению к мусульманам. Поскольку экономика Индии росла из-за глобализации и инвестиций зарубежных компаний, ожидания индуистского населения не соответствовали возможностям. Затем индуистские националисты поощряли восприятие мусульман как источника проблем индуистов. [52]
Действия антииндуистских и антииндийских воинствующих групп в Кашмире и Пакистане усилили антимусульманские настроения в Индии, что усилило индуистских правых. Дискурс хиндутвы изображает мусульман как предателей и врагов государства, чей патриотизм подозревается. [53] Сумит Гангули утверждает, что рост терроризма нельзя приписать только социально-экономическим факторам, но и насилию, совершаемому силами хиндутвы. [54]
В результате беспорядков между индуистами и мусульманами погибло более ста человек, 438 человек получили ранения. Более 7000 человек были арестованы. 70 000 мусульман покинули свои дома, а 55 000 получили защиту от индийской армии . Мусульмане в Калькутте стали более изолированными, чем когда-либо прежде, после этого беспорядка. Насилие также наблюдалось в сельской местности Западной Бенгалии . [55]
18 февраля 1983 года от 1600 до 2000 мусульман восточно-бенгальского происхождения из разных деревень, находящихся под полицейским участком Нелли в районе Нагаон в Ассаме (ныне Моригаон ), были убиты их племенными и низшими кастовыми соседями-индуистами. [56] [57] Инцидент начался ранним утром, когда группы жителей деревни сожгли дома жертв; и, не имея места для укрытия и будучи в меньшинстве, жертвы побежали в направлении лагеря CRPF, а преступники преследовали и зарубали насмерть тех, кто отступил. [58] В результате погибшими были в основном женщины (70%), за ними следовали пожилые люди (20%) и мужчины (10%). [59]
Эта резня произошла в контексте движения Ассам (1979–1985), которое требовало удаления имен иностранцев из избирательного списка. Правительство Индии под руководством Конгресса решило провести выборы в Ассам 1983 года без пересмотра избирательного списка, [60] которые лидеры движения решили бойкотировать при широкой поддержке местного населения. [61] Народ Мия решил поддержать партию Конгресса вместо этого в надежде, что она положит конец движению. [62] Призыв AASU к бойкоту вызвал широкомасштабное насилие, [63] когда различные этнические, религиозные и языковые группы столкнулись друг с другом в тогдашнем районе Нагаон. Мусульманское население Нелли, ожидая нападения, несколько раз сообщало о возможности его совершения в полицию до инцидента; и хотя полицейские посетили мусульманские деревни, чтобы убедиться в их безопасности, для их защиты не был отправлен ни один полицейский. [64]
После этого и правительство Индии, и лидеры движения обвинили друг друга в ответственности за резню. [65] Правительство учредило Комиссию Тевари во главе с отставным офицером IAS в июле 1983 года для расследования инцидента, [66] и хотя отчет был напечатан, он не был обнародован. [67] Лидеры движения бойкотировали Комиссию Тевари и поддержали неофициальную комиссию по судебному расследованию во главе с ТУ Мехтой, отставным главным судьей высшего суда. [68] Обе комиссии считаются предвзятыми и связанными либо с правительством, либо с точкой зрения лидеров движения, и не существует никакого отчета третьей стороны. После инцидента были возбуждены сотни дел, и полиция представила сотни обвинительных заключений; но после того, как лидеры движения пришли к власти в Ассаме два года спустя в 1985 году, все дела, касающиеся выборов 1983 года, были закрыты, и никто не был наказан за инцидент. [69] После инцидента и выжившие, и виновники вернулись в свои деревни, хотя и не в полной гармонии. [70]
Во время беспорядков в Гуджарате 1969 года , по оценкам, погибло 630 человек. [71] Бунты в Бхиванди 1970 года были примером антимусульманского насилия, которое произошло между 7 и 8 мая в индийских городах Бхиванди, Джалгаон и Махад. Было много поджогов и вандализма в отношении собственности мусульман. В 1980 году в Морадабаде было убито около 2500 человек. [72] Официальная оценка составляет 400 человек, а другие наблюдатели оценивают их от 1500 до 2000 человек. Местная полиция была напрямую вовлечена в планирование насилия. [73]
Резня в Хашимпуре произошла 22 мая 1987 года во время индуистско-мусульманских беспорядков в городе Мирут в штате Уттар-Прадеш , Индия, когда 19 сотрудников провинциальной вооруженной полиции (PAC) якобы окружили 42 мусульманских молодых человека из мохаллы (местности) Хашимпура города, отвезли их на грузовике на окраину, около Мурад Нагара , в районе Газиабад , где их расстреляли, а их тела сбросили в водные каналы. Несколько дней спустя в каналах были найдены плавающие трупы. В мае 2000 года 16 из 19 обвиняемых сдались и позже были освобождены под залог, в то время как 3 были уже мертвы. Судебный процесс по делу был перенесен Верховным судом Индии в 2002 году из Газиабада в сессионный суд в комплексе Тис Хазари в Дели , [74] [75] где это было самое старое ожидающее рассмотрения дело. [76] 21 марта 2015 года все 16 человек, обвиняемых в деле о резне в Хашимпуре в 1987 году, были оправданы судом Тис-Хазари из-за недостаточности доказательств. [77] Суд подчеркнул, что выжившие не смогли опознать никого из обвиняемых сотрудников PAC. 31 октября 2018 года Высокий суд Дели признал 16 сотрудников PAC виновными и приговорил их к пожизненному заключению, отменив вердикт суда первой инстанции. [78] [79] [80]
В 1989 году в Бхагалпуре, по оценкам, около 1000 человек погибли в результате жестоких нападений, [71] предположительно, в результате напряженности, возникшей из-за спора об Айодхье и шествий, проведенных активистами VHP, которые должны были продемонстрировать силу и послужить предупреждением для общин меньшинств. [81] 24 октября 1989 года в районе Бхагалпур в Бихаре насильственные инциденты продолжались более 2 месяцев. Насилие затронуло город Бхагалпур и 250 деревень вокруг него. Более 1000 человек были убиты, а еще 50 000 были перемещены в результате насилия. Это было самое страшное насилие между индуистами и мусульманами в независимой Индии в то время. [82] [83]
Разрушение мечети Бабри индуистскими националистами напрямую привело к беспорядкам в Бомбее в 1992 году . [84] Согласно статье , опубликованной в журнале The Hindu's Frontline под названием Gory Winter , «официально 900 человек были убиты в результате беспорядков толпы и стрельбы со стороны полиции, 2036 получили ранения и тысячи стали внутренне перемещенными лицами». [85] Корреспондент BBC Торал Вариа назвал беспорядки «заранее спланированным погромом», который готовился с 1990 года, и заявил, что разрушение мечети было «последней провокацией». [86]
Несколько ученых также пришли к выводу, что беспорядки, должно быть, были заранее спланированы, и что индуистские бунтовщики получили доступ к информации о местонахождении мусульманских домов и предприятий из закрытых источников. [87] Широко сообщается, что это насилие было организовано Шив Сена , индуистской националистической группой во главе с Балом Такереем . [88] Высокопоставленный член специального отделения, В. Дешмукх, дал показания комиссии, которой было поручено расследование беспорядков. Он сказал, что неудачи в разведке и предотвращении были вызваны политическими заверениями в том, что мечеть в Айодхье будет защищена, что полиция полностью осознавала возможности Шив Сены совершать акты насилия, и что они разжигали ненависть против общин меньшинств. [89]
После раздела мусульманская община Гуджарата подверглась насилию и участвовала в нем . [26] В 2002 году в инциденте, описанном как акт «фашистского государственного террора», [90] индуистские экстремисты совершили акты насилия против мусульманского меньшинства. [91]
Отправной точкой инцидента стал поджог поезда Godhra , который предположительно был совершен мусульманами. [92] Во время инцидента молодые девушки подверглись сексуальному насилию , были сожжены или зарублены насмерть. [93] Эти случаи насилия были оправданы правящей партией BJP, [94] [95] чей отказ вмешаться привел к перемещению 200 000 человек. [96] Цифры числа погибших варьируются от официальной оценки в 254 индуиста и 790 до 2000 убитых мусульман. [97] Тогдашний главный министр Нарендра Моди также был обвинен в инициировании и попустительстве насилию, как и полиция и правительственные чиновники, которые принимали участие, поскольку они направляли бунтовщиков и передавали списки собственности, принадлежащей мусульманам, экстремистам. [98]
Маллика Сарабхай , которая жаловалась на государственное соучастие в насилии, подверглась преследованиям, запугиваниям и ложным обвинениям в торговле людьми со стороны БДП. [99] Три сотрудника полиции были переведены в качестве наказания БДП после того, как они успешно подавили беспорядки в своих районах, чтобы не вмешиваться в дальнейшее предотвращение насилия. [100] По словам Брасса, единственный вывод из имеющихся доказательств указывает на методичный погром, который был проведен с «исключительной жестокостью и был тщательно скоординирован». [101]
В 2007 году журнал Tehelka выпустил « Правда: Гуджарат 2002 », отчет, в котором правительство штата было замешано в насилии, и утверждалось, что то, что было названо спонтанным актом мести, на самом деле было «санкционированным государством погромом». [102] По данным Human Rights Watch , насилие в Гуджарате в 2002 году было заранее спланировано, и полиция и правительство штата участвовали в насилии. [103] В 2012 году Моди был оправдан от соучастия в насилии специальной следственной группой, назначенной Верховным судом. Сообщается, что мусульманская община отреагировала с «гневом и недоверием», а активистка Тиста Сеталвад заявила, что судебная тяжба еще не окончена, поскольку у них было право на апелляцию. [104] Human Rights Watch сообщала об актах исключительного героизма со стороны индуистов, далитов и племен, которые пытались защитить мусульман от насилия. [105]
В 2013 году в период с августа по сентябрь в округе Музаффарнагар штата Уттар-Прадеш произошли конфликты между двумя основными религиозными общинами — индуистами и мусульманами . В результате этих беспорядков погибло по меньшей мере 62 человека, включая 42 мусульман и 20 индуистов, 200 получили ранения и более 50 000 человек стали перемещенными лицами.
Беспорядки в Дели в 2020 году , в результате которых погибло более 53 человек и сотни получили ранения, включая как индуистов, так и мусульман, [106] были вызваны протестами против закона о гражданстве , который многие критики считают антимусульманским и частью индуистской националистической программы премьер-министра Нарендры Моди . [ 107] [108] [109] [110] [111]
По словам Томаса Блома Хансена , профессора Стэнфордского университета , по всей Индии «большая часть насилия, совершаемого против мусульман в наши дни, на самом деле совершается дочерними организациями индуистского националистического движения ». По словам Хансена, преследование полицией мусульман в мусульманских кварталах в преддверии беспорядков в Дели «очень хорошо задокументировано». [112] По словам Сумантры Бозе , профессора Лондонской школы экономики , после переизбрания Нарендры Моди в мае 2019 года его правительство «перешло к более масштабному, хотя и все еще локализованному, санкционированному государством насилию толпы». [112]
По словам Ашутоша Варшни , директора Центра современной Южной Азии в Университете Брауна , «в целом беспорядки в Дели... теперь начинают походить на погром , а-ля Гуджарат 2002 и Дели 1984 ». [113] По словам Субира Синхи, старшего преподавателя Лондонского университета SOAS , северные и северо-восточные районы Дели были в центре «крайне подстрекательских речей ведущих министров и политиков БДП» в преддверии выборов в Дели . Синха продолжает, что «сдерживаемый гнев сторонников БДП», проигравших выборы в Дели, фактически выплеснулся на «мусульманских жителей этих относительно бедных районов города». [114]
В 2000 году вышел фильм «Физа» , в котором рассказывалось о беспорядках в Бомбее 1992–1993 годов . [115]
Фильм Parzania , основанный на резне в Gulbarg Society , произошедшей во время насилия 2002 года, был бойкотирован кинотеатрами в Гуджарате из-за страха спровоцировать новый бунт. Фильм документирует такие зверства, как семьи, сожженные заживо в своих домах индуистскими экстремистами, женщин, сожженных после группового изнасилования, и детей, изрубленных на куски. [116]
«Окончательное решение» Ракеша Шармы считается одним из лучших документальных фильмов , освещающих насилие в Гуджарате в 2002 году. [117] Центральный совет по сертификации фильмов пытался запретить фильм, но в 2004 году председатель Анупам Кхер выдал сертификат, позволяющий показывать неразрезанную версию. [118]
Но опасения по поводу превращения Индии в индуистское авторитарное государство были высказаны после того, как в 2014 году к власти в Нью-Дели пришел Нарендра Моди из партии Бхаратия Джаната Парти (БДП). Философия партии «Хиндутва» — создание великого индуистского государства — предусматривает индуистское государство, в котором граждане с другими религиозными убеждениями терпимы, но имеют статус второго сорта. БДП была связана с сотнями жестоких индуистско-мусульманских беспорядков за десятилетия, последний из которых произошел в Дели в феврале 2020 года и унес жизни 54 человек.
В последние годы антимусульманское насилие в Индии тревожно возросло. В основе этого насилия лежит идеология хиндутвы, которая направлена на то, чтобы сделать светскую Индию индуистским государством.
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)«Это самое старое дело, ожидающее рассмотрения в Дели, и тем не менее прокуратура все еще медлит...» – ASJ Kaushik, 22 июля 2007 г.[ мертвая ссылка ]
один из самых ужасных случаев фашистского государственного террора произошел в Гуджарате в 2002 году
не спонтанное восстание, а тщательно спланированное нападение на мусульман. Нападения были заранее спланированы и организованы при широком участии полиции и должностных лиц правительства штата
