Древняя кельтская религия , широко известная как кельтское язычество , [1] [2] [3] была религией древних кельтских народов Европы. Поскольку не сохранилось местных записей об их верованиях, свидетельства об их религии почерпнуты из археологии, греко-римских источников (некоторые из них враждебны и, вероятно, недостаточно информированы) и литературы раннехристианского периода. [4] Кельтское язычество было одной из более крупной группы политеистических индоевропейских религий Европы железного века .
Хотя конкретные божества, которым поклонялись, различались в зависимости от региона и времени, в основе этого лежало широкое сходство [5] обоих божеств [6] и «базовая религиозная однородность» среди кельтских народов. [7] К широко почитаемым кельтским богам относятся: Луг , Тутатис , Таранис , Цернуннос , Эпона , Мапонос , Беленос , Огмиос и Суцеллос . [6] [4] Священные источники часто ассоциировались с кельтскими целебными божествами. [8] Тройственность является распространенной темой, при этом ряд божеств рассматриваются как тройственные , например, Три Матери .
Друиды были жрецами кельтской религии, но о них мало что известно. [9] Греко-римские писатели говорили, что кельты проводили церемонии в священных рощах и других природных святилищах , называемых неметонами , в то время как некоторые кельтские народы также строили храмы или ритуальные ограждения. [6] Кельтские народы часто делали жертвоприношения , которые оставляли в воде и водно-болотных угодьях или в ритуальных шахтах и колодцах. [6] Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных , почти всегда домашний скот или рабочих животных . [10] Есть также некоторые свидетельства того, что древние кельты приносили в жертву людей , и, хотя, возможно, это имперская пропаганда, некоторые греко-римские источники утверждают, что галлы приносили в жертву преступников, сжигая их в плетеных человечках . [11]
Кельтское язычество, практиковавшееся древними кельтами, является потомком протокельтского язычества , которое в свою очередь произошло от протоиндоевропейского язычества . Многие божества в кельтской мифологии имеют родственников в других индоевропейских мифологиях, таких как кельтская Бриганция с римской Авророй , ведический Ушас и норвежский Аурвандилл ; валлийский Arianrhod с греческой Selene , балтийским Mėnuo и славянским Myesyats ; и ирландский дану с индуистским дану и тезкой нескольких гидронимов, таких как Дунай , Дон и Днепр . [12]
После завоевания Римской империей Галлии (58–51 гг. до н.э.) и южной Британии (43 г. н.э.) кельтская религия там подверглась некоторой романизации , что привело к возникновению синкретической галло-римской религии с такими божествами, как Ленус Марс , Аполлон Граннус и Телесфор. .
Галлы постепенно обратились в христианство, начиная с третьего века. После окончания римского правления в Британии (ок. 410 г. н. э.) кельтское язычество начало заменяться англосаксонским язычеством на большей части территории, которая стала Англией . Кельтское население Британии и Ирландии постепенно обратилось в христианство, начиная с пятого века. Однако кельтское язычество оставило наследие у многих кельтских народов, повлияло на мифологию и в 20 веке послужило основой нового религиозного движения — кельтского неоязычества .
Считается, что некоторые фигуры из средневековой ирландской мифологии являются версиями более ранних божеств. По словам Миранды Олдхаус-Грин , кельты также были анимистами , веря, что каждая часть природного мира обладает духом. [4]
Различные неоязыческие группы заявляют о своей связи с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от реконструктивистов , которые стараются практиковать древнюю кельтскую религию с максимально возможной точностью; до нью-эйджа , эклектичных групп, черпающих вдохновение из кельтской мифологии и иконографии, наиболее заметной из которых является нео-друидизм . [ нужна цитата ]
О кельтском язычестве известно сравнительно мало, поскольку доказательства его существования фрагментарны, во многом из-за того, что кельты, практиковавшие его, ничего не записывали о своей религии. [13] [14] Таким образом, все, что нужно для изучения их религии, — это литература раннехристианского периода , комментарии классических греческих и римских ученых и археологические свидетельства. [15]
Археолог Барри Канлифф резюмировал источники кельтской религии как «плодородный хаос» , заимствовав этот термин у ирландского ученого Проинсиаса Маккана . Далее Канлифф отметил, что «существует больше разнообразных свидетельств в пользу кельтской религии, чем в отношении любого другого примера кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематическую форму, которая не слишком упрощала бы сложную структуру ее деталей. " [16]
Археологические данные не содержат предвзятости, свойственной литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением XXI века. [13] Различные археологические открытия способствовали пониманию религии кельтов.
Большая часть сохранившегося кельтского искусства не является фигуративным; некоторые историки искусства предполагают, что сложные и убедительные декоративные мотивы, характеризующие некоторые периоды, имеют религиозное значение, но понимание того, что это могло быть, похоже, безвозвратно утеряно. Сохранившаяся фигуративная монументальная скульптура почти полностью происходит из романо-кельтского контекста и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят гривны , и могут быть надписи римскими буквами с тем, что кажется романизированными кельтскими именами. Столп гребцов из Парижа с множеством фигур божеств является наиболее подробным примером, датируемым посвящением императору Тиберию (год правления с 14 г. н.э.). [17]
Монументальные каменные скульптуры, созданные до завоевания римлянами, встречаются гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли на них божества. Наиболее значительными являются Воин Хиршландена и « Глаубергский принц» (соответственно 6 и 5 века до н.э., из Германии), Голова Мшекке-Жехровице (вероятно, 2 век до н.э., Чехия) и какие-то святилища на юге Франции. оппида Рокепертюза и Антремона . Есть также несколько стоящих кельтиберийских фигур «воинов» и несколько других каменных голов из разных мест. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в районах с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю. [18] Возможно, более распространенной была деревянная монументальная скульптура. Маленькие головы более распространены, в основном сохранились в качестве украшения в металлических изделиях, а также есть животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение, [19] как на флягах Нижнего Юца . [20] Культовая повозка Стреттвега, вероятно , связана с возлияниями или жертвоприношениями, а также были найдены пары металлических «ложек», вероятно, используемых для гадания .
Кельтская чеканка , начиная с конца 4-го века до нашей эры и до завоевания, явно копирует греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. [21] Есть также монеты римских провинций в кельтских землях Галлии , Реции , Норика и Британии . [ нужна цитата ]
Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы кажутся происходящими из доримской традиции, их трудно интерпретировать из-за отсутствия сохранившейся литературы по мифологии. [ нужна цитата ] Ярким примером этого является рогатый бог, которого звали Кернуннос ; Было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые были бы связаны с ним, или о том, как ему поклонялись.
Литературные свидетельства кельтской религии также происходят из источников, написанных в Ирландии и Уэльсе в средние века, в период, когда традиционные кельтские религиозные обряды вымерли и давно были заменены христианством. Доказательства из Ирландии были признаны лучшими, чем доказательства из Уэльса, поскольку они считаются «более старыми и менее загрязненными иностранными материалами». [22] Эти источники, представленные в форме эпических поэм и сказаний, были написаны через несколько столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в этих регионах, и были записаны христианскими монахами, «которые, возможно, не просто были враждебны более ранним язычество, но на самом деле не знает его». [23] Вместо того, чтобы относиться к персонажам как к божествам, им отводятся роли исторических героев, которые иногда обладают сверхъестественными или сверхчеловеческими способностями, например, в ирландских источниках богами считается древнее племя людей, известное как Туата. Де Дананн .
Хотя можно выделить конкретные тексты, в которых можно с уверенностью утверждать, что они воплощают в себе подлинные отголоски или резонансы дохристианского прошлого, мнения разделились относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный из устной традиции , сохраненной бардами , или же они были создание средневековой монашеской традиции . [13]
Различные греческие и римские писатели древнего мира комментировали кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты содержат ряд важных наблюдений, но они в лучшем случае носят анекдотический характер и предлагаются в основном в качестве красочного фона писателями, главным намерением которых было передать другие сообщения». [16] Римский полководец Юлий Цезарь , возглавляя завоевательные армии Римской республики против кельтской Галлии, делал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, например, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеных человечках , подверглись пристальному вниманию современных ученых. [ нужна цитата ]
Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были предвзято настроены против кельтов, которых классические народы считали «варварами». [13] В случае с римлянами, завоевавшими несколько кельтских владений, они, вероятно, были бы предвзяты в пользу того, чтобы выставить кельтов нецивилизованными, тем самым давая «цивилизованным» римлянам больше причин для их завоевания. [24]
.jpg/1280px-Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg)
Кельтская религия была политеистической , веря во множество божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только на небольшой территории или регионе или в определенном племени, но другие, чье поклонение имело более широкое географическое распространение. [6] Сохранились имена более двухсот кельтских божеств (см. список кельтских божеств ), хотя вполне вероятно, что многие из них были альтернативными именами, региональными именами или титулами одного и того же божества. [6]
У различных кельтских народов, по-видимому, был бог-отец, который часто был богом племени и мертвых ( Тутатис , вероятно, было одним из его имен); и богиня-мать, которая ассоциировалась с землей, землей и плодородием [8] ( Матрона , вероятно, было одним из ее имен). Богиня-мать также могла принимать форму богини войны как защитницы своего племени и его земли, например Андрасте . [8] Кажется, существовал также небесный бог мужского пола, отождествляемый с Таранисом , который ассоциировался с громом, колесом и быком. [8] Существовали боги мастерства и ремесла, такие как общерегиональный бог Лугус и бог-кузнец Гобаннос . [8] Кельтские божества-целители часто ассоциировались со священными источниками , [8] такими как Сирона и Борво . Другие общерегиональные божества включают рогатого бога Кернунноса , богиню лошади и плодородия Эпону , божественного сына Мапоноса , а также Беленоса , Огмиоса и Суцеллоса . [6] [4] Некоторые божества рассматривались как тройственные , например, Три Матери . [25]
Некоторые греко-римские писатели, такие как Юлий Цезарь , не записывали местные кельтские имена божеств, а вместо этого называли их их очевидными римскими или греческими эквивалентами. Он заявил, что наиболее почитаемым галльским богом был Меркурий , римский бог торговли, заявив, что они также поклонялись Аполлону , Минерве , Марсу и Юпитеру . [26] Цезарь говорит, что галлы верили, что все они произошли от бога мертвых и подземного мира, которого он сравнивал с Дисом Патером . [6]
Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не рассматривали божеств в антропоморфических терминах. [27]
В ирландских и валлийских народных источниках средневековья фигурировали различные человеческие мифологические персонажи, которые, по мнению многих ученых, были основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон, однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических персонажей как бывших божеств, отметив, что, хотя некоторые персонажи, «которые кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригит , вероятно, действительно когда-то считались божественными... воины которые являются главными героями историй, имеют тот же статус, что и персонажи греческих мифов, стоя между человеческим и божественным порядками. Считать таких персонажей, как Кухулин , Фергюс Мак Ройх или Коналл Сернах , бывшими богами, превращенными в людей позже. рассказчику — неправильно понять их литературную и религиозную функцию... Кухулин не более бывший бог, чем Супермен». [28]
Исследуя эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они демонстрируют «дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли» [29], в то время как Энн Росс считала, что они демонстрируют, что боги «в целом интеллектуальны, глубоко сведущие в местных знаниях, поэты и пророки, рассказчики и ремесленники, маги, целители, воины... короче говоря, обладающие всеми качествами, которыми восхищаются и которых желают сами кельтские народы». [30]
Островные кельты приносили клятвы своим племенным богам, а также земле, морю и небу; например : «Я клянусь богами, которыми клянется мой народ» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля раскроется, чтобы поглотить меня, море поднимется, чтобы утопить меня, и небо упадет на меня», [31] Пример кельтской тройной смерти .
Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник, [32] предположили, что кельты почитали определенные деревья, а другие, такие как Миранда Олдхаус-Грин , что кельты были анимистами , веря, что все аспекты природного мира содержат духов, и что общение с этими духами было возможно. [33]
В таких местах, как скалы, ручьи, горы и деревья, могли быть святыни или подношения, посвященные проживающему там божеству. Это были бы местные божества, известные и почитаемые жителями, живущими недалеко от самого святилища, а не панкельтские боги, как некоторые политеистические боги. О важности деревьев в кельтской религии можно судить по тому факту, что само название эбуронского племени содержит ссылку на тис и что такие имена, как Мак Куилинн (сын падуба) и Мак Ибар (сын тиса), появляются в Ирландские мифы [ сомнительно ] . В Ирландии мудрость символизировали лососи, питающиеся фундуком с деревьев, окружающих колодец мудрости ( Тобар Сегайс ). [ нужна цитата ]
Относительно небольшое количество фигур животных в раннем кельтском искусстве включает в себя множество водоплавающих птиц, и предполагается, что их способность передвигаться по воздуху, воде и земле придавала им особый статус или значение среди кельтов. Примеры включают кепку и рога Торра (Шотландия), фляги Basse Yutz (Франция), Щит Уондсворта (Англия) и крюк для мяса Дунаверни (Ирландия позднего бронзового века). [34]
Кельтские погребальные практики, которые включали в себя захоронение погребальных предметов еды, оружия и украшений вместе с умершими, предполагают веру в жизнь после смерти . [35] [36]
Общим фактором в более поздних мифологиях христианизированных кельтских народов был потусторонний мир . [37] Это было царство фей и других сверхъестественных существ, которые заманивали людей в свое царство. Иногда утверждалось, что этот потусторонний мир существует под землей, а иногда говорили, что он находится далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир был кельтской загробной жизнью, [37] хотя прямых доказательств этого нет.
.gif/1280px-Paganreconstruction_(2).gif)
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что у кельтов «подношения богам делались по всему ландшафту - как природному, так и домашнему». Существовали также священные места, известные под галло-бриттским словом «неметон» (множественное число «немета» ), которое обычно означало священную рощу или поляну. [38] Греко-римские отчеты рассказывают о поклонении кельтов в священных рощах, а Тацит описывает, как его люди вырубали «рощи, священные для диких обрядов». [39] По самой своей природе такие рощи не сохранились в археологических записях, и поэтому сегодня у нас нет прямых доказательств их существования. [40] Некоторые источники также считались священными и использовались в качестве мест поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секуана у истока Сены в Бургундии и Шамальер недалеко от Клермон-Феррана . На обоих этих объектах было обнаружено большое количество вотивных подношений , большая часть которых представляет собой резьбу по дереву, хотя некоторые из них выполнены из тисненого металла. [41]
В железный век кельтские народы Галлии, Бельгики и Британии строили храмы, состоящие из квадратных или круглых деревянных зданий, обычно расположенных внутри прямоугольного ограждения. Кельтские народы дальше на восток, на территории нынешней южной Германии, кельтские народы построили прямоугольные ограждения с рвами, известные как viereckschanzen ; в некоторых случаях это были священные места, где в глубоких ямах хоронили вотивные приношения. [42] В Ирландии религиозные здания и ограждения имели круглую форму. По словам Барри Канлиффа, «монументальность ирландских религиозных объектов отличает их от их британских и континентальных европейских аналогов», наиболее яркими примерами являются холм Тары ( Темаир ) и форт Наван ( Эмайн Маха ). [43]
Во многих случаях, когда Римская империя завоевала кельтские земли, священные места раннего железного века повторно использовались и на них строились римские храмы . [44] Романо-кельтские храмы ( латынь : fanum ) встречаются только в северо-западных кельтских регионах империи. Они отличаются от классических римских храмов, и считается, что на их планировку сильно повлияли более ранние кельтские деревянные храмы. [45]
Кельты приносили жертвы своим божествам, которые закапывали в землю или бросали в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев депозиты размещались в одних и тех же местах неоднократно, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда определенное событие, прошлое или ожидаемое, требовало умилостивительной реакции. " [46]
В частности, существовала тенденция предлагать предметы, связанные с войной, в водных регионах, свидетельства чему можно найти не только в кельтских регионах, но также в обществах позднего бронзового века (и, следовательно, докельтских) и за пределами кельтской территории. , а именно Дания. Одним из наиболее ярких примеров является река Темза на юге Англии, где был захоронен ряд предметов, которые были обнаружены археологами тысячелетия спустя. Некоторые из них, такие как щит Баттерси , щит Уондсворта и шлем Ватерлоо , были бы престижными товарами, изготовление которых было бы трудоемким и поэтому, вероятно, дорогим. [46] Другой пример - Ллин Керриг Бах в Англси , Уэльс, где подношения, в основном связанные с битвой, были брошены в озеро со скалистого обнажения в конце первого века до нашей эры или начале первого века нашей эры. [46]
Иногда украшения и другие престижные предметы, не связанные с войной, также хранились в ритуальном контексте. Например, в Нидерзире в Рейнской области рядом со столбом, который, по мнению археологов, имел религиозное значение, была закопана чаша, в которой находились сорок пять монет, два гривны и браслет, все из золота, и подобные месторождения были обнаружены в других местах. в кельтской Европе. [47]
Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных, которые почти всегда были домашним скотом или рабочими животными . [10] Идея, по-видимому, заключалась в том, что ритуальная передача жизненной силы в Потусторонний мир доставила удовольствие богам и установила канал связи между мирами. Жертвоприношения животных могли быть актами благодарения, умиротворения, просьбы о хорошем здоровье и плодовитости или в качестве средства гадания . Похоже, что некоторые животные были принесены в жертву богам целиком (закапыванием или сожжением), тогда как некоторые были разделены между богами и людьми (часть съедена, а часть отложена). [10]
Плиний Старший , римский писатель и военачальник I века нашей эры, писал о друидах, выполнявших ритуал , во время которого они приносили в жертву двух белых быков, срезали омелу со священного дуба золотым серпом и использовали ее для приготовления эликсира для лечения бесплодия. и яд. [48]
Археологи обнаружили, что в некоторых галльских и британских святилищах лошадей и крупный рогатый скот убивали, а их тела тщательно хоронили. В Гурне-сюр-Аронде животных оставили разлагаться, прежде чем их кости были захоронены вокруг границ святилища вместе с многочисленными сломанными орудиями. [49] Это повторялось с регулярными интервалами примерно в десять лет. [50] Аллея с ямами для захоронений животных привела к священному зданию в Кэдбери . [50] На юге Великобритании некоторые британские племена тщательно хоронили животных, особенно лошадей и собак, в ямах для хранения зерна. Считается, что это были благодарственные жертвы богам подземного мира, когда использование запасов подходило к концу. [51]
Ирландская мифология описывает тарбфейс (пир быка), шаманский ритуал, в ходе которого быка приносили в жертву, а провидец спал в бычьей шкуре, чтобы увидеть будущего короля. [52]
После норманнского вторжения в Ирландию в XII веке норманнский писатель Джеральд Уэльский написал в своей «Топографии Хиберника» , что инаугурация ирландских королей Тирконнелла была принесена в жертву коня . Он пишет, что белую кобылу принесли в жертву и сварили в ней бульон, в котором царь купался и из которого пил. [53] Это было воспринято как пропаганда, призванная представить ирландцев как варварский народ. [54] Однако в этом рассказе может быть доля правды; имеются редкие упоминания о подобных жертвоприношениях коней, связанных с королевской властью в Скандинавии и Индии (см. ашвамедха ). [53]
Есть некоторые свидетельства того, что древние кельтские народы практиковали человеческие жертвоприношения . [11] Сообщения о кельтских человеческих жертвоприношениях происходят из римских и греческих источников. Юлий Цезарь [55] и Страбон писали, что галлы сжигали животных и человеческие жертвы в большой плетеной фигуре, известной как плетеный человек , и говорили, что человеческими жертвами обычно были преступники. Посидоний писал, что друиды, наблюдавшие за человеческими жертвоприношениями, предсказывали будущее, наблюдая за предсмертными агониями жертв. [56] Цезарь также писал, что рабы галльских вождей будут сожжены вместе с телом своего хозяина во время его похорон. [57] В I веке нашей эры римский писатель Лукан упомянул о человеческих жертвоприношениях галльским богам Эсусу , Тутатису и Таранису . В комментарии к Лукану IV века неназванный автор добавил, что жертвы Эсусу вешали на дереве, Тутатису топили , а Таранису сжигали . [58] Согласно римскому писателю 2-го века Кассию Дио , силы Боудики пронзали римских пленников во время ее восстания против римской оккупации , под аккомпанемент разгула и жертвоприношений в священных рощах Андате . [59] Историки отмечают, что к этим греко-римским рассказам следует относиться с осторожностью, поскольку им было выгодно представить кельтов как варваров. [60]
Есть некоторые археологические свидетельства человеческих жертвоприношений у кельтских народов, хотя они редки. [11] Ритуальное обезглавливание и охота за головами были основной религиозной и культурной практикой, которая нашла обширную поддержку в археологии, включая многочисленные черепа, найденные в реке Уолбрук в Лондиниуме , и обезглавленные тела в галльском святилище Гурне-сюр-Аронд . [61]
Несколько древних ирландских болотных тел были интерпретированы как короли, которые были ритуально убиты, предположительно после серьезного неурожая или других бедствий. Некоторые из них были захоронены в болотах на территориальных границах (которые считались пограничными местами) или возле мест королевской инаугурации, а некоторые, как выяснилось, съели церемониальную последнюю трапезу. [62] [63]
Многие археологи и историки полагают, что иконография человеческой головы сыграла значительную роль в кельтской религии. Его называют «культом головы» [64] или «культом отрубленной головы». [65] Кельты имели репутацию охотников за головами среди римлян и греков. В I веке до нашей эры греческие историки Посидоний и Диодор Сицилийский писали, что кельтские воины отрезали головы убитым в бою врагам, подвешивали их к шеям своих лошадей, а затем прибивали гвоздями возле своих домов. [64] [66] Страбон писал в том же веке, что кельты бальзамировали головы своих самых уважаемых врагов в кедровом масле и выставляли их на обозрение. [64] [67] Римский историк Ливий писал, что бойи обезглавили побежденного римского полководца после битвы при Сильва-Литане , покрыли его череп золотом и использовали его как ритуальный кубок. [64]
Археологи нашли доказательства того, что южные галлы бальзамировали и выставляли головы напоказ. [68] [69] В другом примере, на южном галльском участке Энтремон , была колонна, вырезанная из черепов, внутри которой были ниши, где хранились человеческие черепа, прибитые на место, пятнадцать из которых были найдены. [70] Рядом с Рокепертузе есть похожие головы и ниши черепа. В кельтских регионах было найдено множество отдельных резных каменных голов, некоторые из которых имели два или три лица. [71] Примеры включают головы Мшекке-Жехровице и Корлек . [72] Отрубленные головы — распространенный мотив в островных кельтских мифах, и существует множество сказок, в которых «живые головы» руководят пиршествами и/или произносят пророчества. [64] [71] Игра с обезглавливанием — это образ, встречающийся в ирландских мифах и легендах о короле Артуре.
Джон Т. Кох говорит, что усилия, предпринимаемые для сохранения и демонстрации голов, а также частота появления отрубленных голов указывают на религиозное значение. [64] Барри Канлифф считал, что кельты «почитали силу головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову означало сохранять и контролировать силу мертвого человека». [73] Точно так же археолог Энн Росс утверждала, что «кельты почитали голову как символ божественности и сил потустороннего мира и считали ее самым важным членом тела, самим местом пребывания души». [74]
Фольклорист Хильда Эллис Дэвидсон сказала, что ранние кельты, похоже, почитали голову как «обитель сознания и мудрости». [71] Миранда Олдхаус-Грин опровергла предположения, «что самой голове поклонялись, но она явно почиталась как наиболее значимый элемент человеческого или божественного образа, представляющего целое». [75] Напротив, историк Рональд Хаттон в значительной степени отверг идею культа головы, полагая, что как литературные, так и археологические данные не подтверждают этот вывод. Он отметил, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не что иное, как то, что они были любимым декоративным мотивом среди некоторых и столь же популярным среди некельтских народов». [76]
По мнению ряда греко-римских писателей, таких как Юлий Цезарь , [77] Цицерон , [78] Тацит [79] и Плиний Старший , [80] в галльском и британском обществе существовала группа магико-религиозных специалистов, известных как друиды. в большом почете. Их роли и обязанности несколько различались в разных источниках, но в книге Цезаря, которая была «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, [81] описывалось, что они занимались «божественным поклонением, должным совершением жертвоприношений, частные или публичные, а также интерпретация ритуальных вопросов». Он также утверждал, что они несут ответственность за совершение человеческих жертвоприношений , таких как сожжение плетеных человечков . [77] Тем не менее, ряд историков раскритиковали эти отчеты, считая их предвзятыми или неточными. [82] [83] Народные ирландские источники также упоминают друидов, изображая их не только как священников, но и как колдунов , которые обладали сверхъестественными способностями, которые они использовали для проклятий и гадания и которые выступали против прихода христианства. [84]
Различные историки и археологи интерпретировали друидов по-разному; Питер Берресфорд Эллис, например, считал их эквивалентами индийской касты браминов , [85] в то время как Энн Росс считала, что они, по сути, были племенными священниками, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [86] Рональд Хаттон , тем временем, особенно скептически относился ко многим утверждениям, сделанным о них, и он поддерживал точку зрения, что имеющиеся доказательства носили настолько подозрительный характер, что «мы не можем знать практически ничего достоверного о древних друидах, так что – хотя они, безусловно, существовали – они функционируют более или менее как легендарные личности». [87]
В Ирландии фили были поэтами-мечтателями, многие из которых [ кто? ] путают с Вейтсом , связанным с хранительством знаний, стихосложением и запоминанием огромного количества стихов. Они также были волшебниками, поскольку ирландская магия неразрывно связана с поэзией , а сатира одаренного поэта была серьезным проклятием для того, кого высмеивали. [88] В Ирландии «бард» считался поэтом меньшей степени, чем фили – скорее менестрелем и декламатором, чем вдохновленным художником с магическими способностями. В валлийской традиции поэта всегда называют «бардом».
Кельтские поэты любого уровня были сочинителями панегириков и сатиры, и их главной обязанностью было сочинение и чтение стихов о героях и их деяниях, а также запоминание генеалогий их покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали славу своих покровителей с помощью сказок, стихов и песен. В I веке нашей эры латинский автор Лукан называл «бардов» национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. [89] В Римской Галлии этот институт постепенно исчез, тогда как в Ирландии и Уэльсе он сохранился до европейского средневековья . В Уэльсе бардский орден был возрожден и систематизирован поэтом и фальсификатором Иоло Морганугом ; [ нужна цитация ] эта традиция сохранилась, сосредоточившись вокруг множества эйстедводов на всех уровнях валлийского литературного общества.
Самым старым засвидетельствованным кельтским календарем является календарь Колиньи , датируемый II веком и, как таковой, принадлежащий галло-римскому периоду.
Иногда предполагалось, что некоторые праздники средневекового ирландского календаря произошли от доисторических фестивалей, особенно по сравнению с терминами, встречающимися в календаре Колиньи. Неясно, какие религиозные праздники проводили древние кельты, но островные кельтские народы отмечали четыре сезонных фестиваля, известных средневековым гэлам как Белтайн (1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля ). ). [6] Белтайну , в частности, средневековые ирландские писатели приписывают древнее происхождение. [ нужна цитата ] Фестивали Самайна и Имболка не связаны с «язычеством» или друидизмом в ирландских легендах, но, тем не менее, с 19 века высказывались предположения о доисторическом происхождении, в случае Самайна Джона Риса и Джеймса Фрейзера , которые предположили, что этот фестиваль ознаменовал «кельтский новый год». [ нужна цитата ]
Кельтские народы Галлии и Испании , находившиеся под властью Рима, соединили римские религиозные формы и способы поклонения с местными традициями. В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств, как, например, в случае Ленуса Марса или Юпитера Поенина . В других случаях римским богам давали галльских женщин-партнеров — например, Меркурий был в паре с Росмертой , а Сирона — с Аполлоном . По крайней мере, в одном случае – в случае с конской богиней Эпоной – римляне усыновили местную кельтскую богиню. Этот процесс отождествления кельтских божеств с их римскими аналогами был известен как Interpretatio romana .
Восточные мистические религии рано проникли в Галлию. К ним относятся культы Орфея , Митры , Кибелы и Исиды . Имперский культ , сосредоточенный прежде всего на нумене Августа , стал играть заметную роль в общественной религии в Галлии, наиболее драматично во время пангалльской церемонии почитания Рима и Августа на алтаре Кондата возле Лугдунума 1 августа.
Обычно римские практики поклонения, такие как подношения благовоний и жертвоприношения животных, посвятительные надписи и натуралистические скульптуры, изображающие божества в антропоморфной форме, сочетались со специфическими галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. Это привело к появлению характерного галло-римского фанума , который можно идентифицировать в археологии по его концентрической форме.
Кельтские общества под властью Рима, по-видимому, подверглись постепенной христианизации, как и остальная часть Империи; в христианских источниках почти ничего нет о конкретных вопросах, касающихся кельтского народа в Империи или его религии. Послание Святого Павла к Галатам было адресовано общине, в которую могли входить люди кельтского происхождения.
В Ирландии, главной кельтской стране, не завоеванной римлянами, обращение в христианство (христианизация) неизбежно оказало глубокое влияние на социально-религиозную систему, начиная с V века, хотя его характер можно экстраполировать только на основе документов значительно более позднего времени. К началу VII века церкви удалось низвести ирландских друидов до позорной ненужности, в то время как филиды , мастера традиционного обучения, действовали в легкой гармонии со своими клерикальными коллегами, умудряясь в то же время сохранить значительную часть своих дохристианских традиций. традиции, социальный статус и привилегии. Но практически весь сохранившийся обширный корпус ранней народной литературы был записан в монастырских скрипториях , и частью задачи современной науки является определение относительной роли традиционной преемственности и церковных новшеств, отраженных в письменных текстах.
Глоссарий Кормака (ок. 900 г. н.э.) сообщает, что Святой Патрик изгнал те мантические обряды филид , которые включали подношения «демонам», и что церковь приложила особые усилия, чтобы искоренить жертвоприношения животных и другие ритуалы , противоречащие христианскому учению . ] . То, что сохранилось от древней ритуальной практики, как правило, было связано с филидхехтом , традиционным репертуаром филидх , или с центральным институтом сакрального королевского сана. Хорошим примером является широко распространенная и устойчивая концепция иерогамии ( священного брака) короля с богиней суверенитета: сексуальный союз, или Banais Ríghi («свадьба королевской власти»), составлявший ядро королевской инаугурации, кажется быть очищенным от ритуала на ранних этапах благодаря церковному влиянию, но он остается, по крайней мере, неявным, а часто и совершенно явным, на протяжении многих столетий в литературной традиции.
Надь отметил, что гэльская устная традиция чрезвычайно консервативна; Тот факт, что у нас существуют истории, которые все еще рассказывались в 19 веке почти в той же форме, в которой они существуют в древних рукописях, приводит к большой вероятности того, что большая часть того, что записали монахи, была значительно старше. [90] Хотя христианские интерполяции в некоторых из этих рассказов весьма очевидны, многие из них читаются как второстепенные мысли или сноски к основной части рассказов, которые, скорее всего, сохраняют традиции, гораздо более древние, чем сами рукописи.
Мифология, основанная на дохристианских традициях (хотя и не идентичная им), все еще была обычным знанием в кельтоязычных культурах XIX века. В эпоху «Кельтского возрождения» такие пережитки собирались и редактировались, становясь, таким образом, литературной традицией, которая, в свою очередь, повлияла на современный мейнстрим « кельтизма ». Несколько кельтских праздников в той или иной форме практиковались с древних времен, например, фестиваль Белтейн [91] и Ярмарка шайб Киллорглина (которая, по-видимому, является пережитком Лугнасада ). [92]
Различные ритуалы, включающие паломничество к таким местам, как холмы и священные колодцы, которые, как полагают, обладают лечебными или иными полезными свойствами, все еще выполняются, включая традицию колодцев в Шотландии , Ирландии и Корнуолле , а также практику хорошо одеваться в Англии. Мидлендс . [93] То же самое относится и к деревьям желаний , которые считаются частью традиции колодца. [94] На основании данных с европейского континента известно, что различным фигурам, которые до сих пор известны в фольклоре кельтских стран или которые принимают участие в постхристианской мифологии, также поклонялись в тех областях, которые не есть записи до христианства. На островах Инишкеа у западного побережья Ирландии кельтские языческие ритуалы, по-видимому, проводились еще в девятнадцатом веке . [95] [96]
Другие возможные остатки кельтского язычества включают ирландскую традицию соломенного мальчика [97] и традиции Дня Рена , [98], а также шетландскую практику скеклинга, [99] все из которых включают в себя одевание в необычные костюмы из соломы.
В «Сумерках кельтских богов» (1996) Кларк и Робертс описывают ряд особенно консервативных фольклорных традиций в отдаленных сельских районах Великобритании, включая Пик-Дистрикт и Йоркшир-Дейлс, включая утверждения о сохранившихся дохристианских кельтских традициях почитания камней. , деревья и водоемы. [100]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )