stringtranslate.com

Видовая дискриминация

Видовая дискриминация ( / ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/ ) — термин, используемый в философии в отношении обращения с особями разных видов. У этого термина есть несколько различных определений. [1] Некоторые конкретно определяют видовую дискриминацию как дискриминацию или неоправданное обращение, основанное на принадлежности особи к виду, [2] [3] [4] в то время как другие определяют его как дифференцированное обращение независимо от того, оправдано ли обращение или нет. [5] [6] Ричард Д. Райдер , который придумал этот термин, определил его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов членов других видов». [7] Видовая дискриминация приводит к убеждению, что люди имеют право использовать нечеловеческих животных в эксплуататорских целях, что широко распространено в современном обществе. [8] [9] [10] Исследования 2015 и 2019 годов показывают, что люди, поддерживающие эксплуатацию животных, также склонны иметь интерсекциональную предвзятость, которая включает в себя и поддерживает расистские, сексистские и другие предвзятые взгляды, что способствует убеждениям в превосходстве человека и групповом доминировании для оправдания систем неравенства и угнетения. [11] [12]

Термин «специизм» впервые появился во время протеста против экспериментов на животных в 1970 году. Философы и защитники прав животных утверждают, что спесишизм играет определенную роль в животноводческом комплексе , [13] [14] включая практику промышленного животноводства , убоя животных , кровавых видов спорта (таких как коррида , петушиные бои и родео ), изъятия меха и кожи животных и экспериментов на животных , [15] [16] [17] а также отказа помогать животным, страдающим в дикой природе из-за естественных процессов, [18] [19] и категоризации определенных животных как чужеродных, ненатурализованных, одичавших и инвазивных, что дает затем оправдание их убийству или выбраковке на основе этих классификаций. [20]

Известными сторонниками этой концепции являются Питер Сингер , Оскар Орта , Стивен М. Уайз , Гэри Л. Франсионе , Мелани Джой , Дэвид Ниберт , Стивен Бест и Ингрид Ньюкирк . Среди ученых этика, мораль и концепция спесишизма стали предметом существенных философских дебатов. [26] Карл Коэн , Нел Ноддингс , Бернард Уильямс , Питер Штауденмайер, Кристофер Грау, Дуглас Маклин, Роджер Скрутон , Томас Уэллс и Роберт Нозик критиковали термин или его элементы.

История

Предшествующие идеи

Ранние взгляды на ощущения и родство животных

Бюффон , французский натуралист, в своей работе «Histoire Naturelle» , опубликованной в 1753 году, задался вопросом, можно ли сомневаться в том, что животные, «организация которых похожа на нашу, должны испытывать схожие ощущения», и что «эти ощущения должны быть соразмерны активности и совершенству их чувств». [27] Несмотря на эти утверждения, он настаивал на том, что между людьми и другими животными существует разрыв. [28] В поэме « Poème sur le désastre de Lisbonne » Вольтер описал родство между всеми чувствующими существами, как людьми, так и животными, заявив: «Все чувствующие существа, рожденные по одному и тому же суровому закону, / Страдают, как я, и, как я, умирают». [29]

Джереми Бентам

Джереми Бентам был первым западным философом, выступавшим за равное отношение к животным в рамках всеобъемлющей светской моральной структуры. [30] Он утверждал, что видовая принадлежность не имеет морального значения и что любое существо, способное страдать, имеет внутреннюю ценность . [31] В своей книге 1789 года «Введение в принципы морали и законодательства » он писал: [31]

Может наступить день, когда и остальные животные творения смогут обрести те права, которых им не могла бы лишить только рука тирании.… Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? И не в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать?

Кроме того, он был ярым сторонником законов о защите животных. Однако он также одобрял убийство и использование животных, при условии, что ненужная жестокость будет исключена. [30]

Льюис Гомпертц

Льюис Гомпертц подчеркивал общие чувства, ощущения, потребности и физиологические характеристики человека и животных.

В своей работе 1824 года «Нравственные исследования положения человека и животных » английский писатель и один из первых защитников прав животных Льюис Гомпертц отстаивал эгалитаризм , распространяя его на нечеловеческих животных. [32] Он утверждал, что люди и животные имеют очень похожие чувства и ощущения, отмечая, что такие переживания, как голод, желание, страх и гнев, влияют на обоих схожим образом. Гомпертц также указал на общие физиологические характеристики между людьми и животными, что предполагает сходство в ощущениях. [33] : 41–42  Он критиковал использование животных людьми, подчеркивая пренебрежение их чувствами, потребностями и желаниями. [33] : 27 

Чарльз Дарвин

Английский натуралист Чарльз Дарвин , писавший в своей записной книжке в 1838 году, утверждал, что человек считает себя шедевром, созданным божеством, но что он считал «более верным считать его созданным из животных». [34] В своей книге 1871 года «Происхождение человека » Дарвин утверждал: [35]

Нет никакой принципиальной разницы между человеком и высшими млекопитающими в их умственных способностях... [т]разница в уме между человеком и высшими животными, как бы велика она ни была, безусловно, является степенью, а не видом. Мы видели, что чувства и интуиция, различные эмоции и способности, такие как любовь, память, внимание, любопытство, подражание, разум и т. д., которыми хвастается человек, могут быть обнаружены в зачаточном или даже иногда в хорошо развитом состоянии у низших животных.

Артур Шопенгауэр

Немецкий философ Артур Шопенгауэр утверждал, что антропоцентризм был фундаментальным недостатком христианства и иудаизма , утверждая, что эти религии были источником огромных страданий для живых существ, потому что они отделяют человека от мира животных, что приводит к обращению с животными только как с вещами. Шопенгауэр хвалил брахманизм и буддизм за их сосредоточенность на родстве между людьми и другими животными, а также за их акцент на связи между ними через метемпсихоз . [36]

Светская и утилитарная защита животных

Генри С. Солт критиковал идею о том, что между людьми и другими животными существует «великая пропасть».

Секуляристы в конце 19-го и начале 20-го веков выступали за животных, основывая свою позицию на утилитарных принципах и эволюционном родстве, критикуя пренебрежение христианской церковью социальной справедливости и принятие страдания как божественно предопределенного. Они искали мораль, свободную от религиозного влияния, изначально поддерживая вивисекцию для пользы человека, но позже подвергая сомнению ее необходимость. Такие деятели, как Г. У. Фут, выступали за более широкую полезность, сосредотачиваясь на долгосрочных моральных принципах, а не на сиюминутных выгодах. Принимая эволюционные теории, секуляристы подчеркивали общее происхождение и сходство между людьми и животными, утверждая, что мораль должна распространяться на животных, поскольку они тоже испытывают боль и удовольствие. Они отвергли христианский теологический разрыв между людьми и животными, продвигая научные теории в поддержку прав и благополучия животных. [37]

Английский писатель и защитник прав животных Генри С. Солт в своей книге 1892 года « Права животных » утверждал, что для того, чтобы люди были справедливы к другим животным, они должны выйти за рамки концепции «великой пропасти» между ними, заявляя вместо этого, что мы должны признать «общую связь человечества, которая объединяет все живые существа в единое всеобщее братство». [38]

Эдвард Пейсон Эванс , американский ученый и защитник прав животных, критиковал антропоцентрическую психологию и этику в своей работе 1897 года « Эволюционная этика и психология животных» . Он утверждал, что эти взгляды неправомерно относятся к людям как к принципиально отличным от других разумных существ, игнорируя любые моральные обязательства по отношению к ним. [39] : 83  Эванс считал, что теория эволюции Дарвина подразумевала моральные обязательства не только по отношению к порабощенным людям, но и по отношению к нечеловеческим животным. Он утверждал, что помимо доброго обращения, животным нужны подлежащие принудительному исполнению права, чтобы защитить их от жестокости. [39] : 14  Эванс утверждал, что признание родства между людьми и всеми разумными существами сделает невозможным плохое обращение с ними. [39] : 135 

Статья 1898 года в The Zoophilist под названием «Антропоцентрическая этика» утверждала, что ранние цивилизации, до христианства, считали нежность и милосердие к чувствующим существам законом. В ней подчеркивалось, что Заратустра , Будда и ранние греческие философы, которые практиковали вегетарианство , поддерживали эту философию. В статье утверждалось, что это понимание родства человека и животных сохранялось в раннем христианстве, но было оспорено такими деятелями, как Ориген , который считал животных всего лишь автоматами для использования человеком. В ней делался вывод, что связь между психологией животных и эволюционной этикой привлекает научное и моральное внимание и больше не может игнорироваться. [40]

В 1895 году американский зоолог, философ и защитник прав животных Дж. Говард Мур описал вегетарианство как этический результат признания эволюционного родства всех существ, что соответствует идеям Дарвина. Он критиковал «додарвиновское заблуждение» о том, что нечеловеческие животные были созданы для использования человеком. [41] В своей книге 1899 года «Философия лучшего мира » Мур утверждал, что человеческая этика по-прежнему антропоцентрична, эволюционируя, чтобы включать различные группы людей, но не животных. Он предложил «зооцентризм» в качестве следующего этапа, рассматривая всю разумную вселенную. [42] В своей книге 1906 года «Всеобщее родство » Мур критиковал «провинциалистское» отношение, приводящее к жестокому обращению с животными, сравнивая его с отрицанием этических отношений между группами людей. [43] : 276  Он осудил антропоцентрическую точку зрения и призвал учитывать точку зрения жертв, [43] : 304  заключив, что Золотое правило должно применяться ко всем чувствующим существам, выступая за равное этическое отношение к животным и людям: [43] : 327 

[Поступай] так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой, — и не только с темным человеком и белой женщиной, но и с гнедой лошадью и серой белкой; не только с существами твоей анатомии, но и со всеми существами.

Возникновение термина

Термин «видовая дискриминация» был введен Ричардом Д. Райдером в 1970 году.

Термин «специизм » и аргумент о том, что это предубеждение, впервые появились в 1970 году в частной брошюре, написанной британским психологом Ричардом Д. Райдером . Райдер был членом группы ученых в Оксфорде , Англия, зарождающегося сообщества по правам животных, теперь известного как Оксфордская группа . Одним из направлений деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; брошюра под названием «Специзм» была написана в знак протеста против экспериментов на животных . [44] Этот термин был задуман его сторонниками для создания риторической и категорической связи с расизмом и сексизмом. [45] [46]

Райдер заявил в брошюре, что «[с]о времен Дарвина ученые согласились, что нет никакой «магической» существенной разницы между людьми и другими животными, с биологической точки зрения. Почему же тогда мы делаем почти полное различие в моральном плане? Если все организмы находятся в одном физическом континууме, то мы также должны находиться в том же моральном континууме». Он написал, что в то время в Соединенном Королевстве в экспериментах ежегодно использовалось 5 000 000 животных, и что попытка получить выгоду для нашего собственного вида за счет плохого обращения с другими была «просто «видовой дискриминацией» и как таковая является скорее эгоистичным эмоциональным аргументом, чем обоснованным». [47] Райдер снова использовал этот термин в эссе «Эксперименты на животных» в Animals, Men and Morals (1971), сборнике эссе о правах животных, отредактированном аспирантами философского факультета Стэнли и Рослинд Годлович и Джоном Харрисом, которые также были членами Оксфордской группы. Райдер писал:

Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ, в основном, по внешнему виду, между ними можно провести аналогию. Дискриминация по признаку расы, хотя и повсеместно допускалась два столетия назад, теперь широко осуждается. Аналогично может случиться так, что просвещенные умы однажды будут ненавидеть «видовую дискриминацию» так же, как сейчас они ненавидят «расизм». Нелогичность обеих форм предрассудков идентична. Если считается морально неправильным преднамеренно причинять страдания невинным человеческим существам, то логично также считать неправильным причинять страдания невинным особям других видов. ... Пришло время действовать в соответствии с этой логикой. [48]

Распространение идеи

Питер Сингер популяризировал эту идею в книге «Освобождение животных» (1975).

Термин был популяризирован австралийским философом Питером Сингером в его книге «Освобождение животных» (1975). Сингер знал Райдера со времен, когда он был аспирантом философии в Оксфорде. [49] Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Власть человека... краткая история спесишизма », определяя его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов членов других видов»:

Расисты нарушают принцип равенства, придавая больший вес интересам членов своей расы, когда их интересы сталкиваются с интересами представителей другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отдавая предпочтение интересам своего пола. Аналогично, сторонники специесизма позволяют интересам своего вида преобладать над более важными интересами членов других видов. В каждом случае картина одинакова. [7]

Сингер утверждал с точки зрения утилитаризма-предпочтения , написав, что спесишизм нарушает принцип равного рассмотрения интересов , идею, основанную на принципе Джереми Бентама : «каждый должен считаться за одного, и никто не более чем за одного». Сингер утверждал, что, хотя между людьми и нелюдьми могут быть различия, они разделяют способность страдать, и мы должны уделять равное внимание этим страданиям. Любая позиция, которая позволяет рассматривать схожие случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Термин прижился; Сингер писал, что это было неловкое слово, но что он не мог придумать лучшего. Оно вошло в Оксфордский словарь английского языка в 1985 году, где определялось как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества». [50] В 1994 году Оксфордский философский словарь предложил более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильная позиция отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду». [51]

Движение против видового разнообразия

Франкоязычный журнал Cahiers antispécistes («Антивидовые дневники») был основан в 1991 году Дэвидом Оливье , Ивом Боннарделем и Франсуазой Бланшон, которые были первыми французскими активистами, выступившими против видизма. [52] Целью журнала было распространение антивидовых идей во Франции и поощрение дебатов на тему этики животных , в частности, о разнице между освобождением животных и экологией . [53] Эстела Диас и Оскар Орта утверждают, что в испаноязычных странах, в отличие от англоязычных стран, антивидовой подход стал доминирующим подходом в защите прав животных. [54] В Италии современное антивидовое движение имеет два основных подхода: один занимает сильную, радикальную позицию против доминирующих общественных норм, а другой больше соответствует основным, неолиберальным взглядам. [55]

В 21 веке группы по защите прав животных, такие как Движение за права сельскохозяйственных животных и Люди за этичное обращение с животными, попытались популяризировать эту концепцию, продвигая Всемирный день борьбы с видовой дискриминацией 5 июня. [56] [57] [58] Всемирный день борьбы с видовой дискриминацией (WoDES) — это похожее ежегодное празднование, проводимое в конце августа. [59] [60] WoDES проводится ежегодно с 2015 года. [61]

Социальная психология и связь с другими предрассудками

Ученые, включая философа Питера Сингера и ботаника Брента Мишлера, утверждают, что спесишизм аналогичен расизму — вере в то, что некоторые человеческие расы превосходят другие. [62] [63]

В книге 2019 года «Почему мы любим и эксплуатируем животных » Кристоф Донт, Гордон Ходсон, Ана К. Лейте и Алина Салмен раскрывают психологические связи между спесишизмом и другими предрассудками, такими как расизм и сексизм. [9] Марьетка Голеж Каучич связывает расизм и спесишизм, утверждая, что дискриминация по признаку расы и вида тесно взаимосвязана, а права человека обеспечивают правовую основу для развития прав животных. [64] Каучич далее утверждает, что расизм и спесишизм также связаны с вопросами свободы, как коллективной, так и индивидуальной. [64]

В одном исследовании 242 участника ответили на вопросы по шкале видового разнообразия, и те, кто набрал больше баллов по этой шкале, набрали больше баллов по шкалам расизма, сексизма и гомофобии. [65] Другие исследования показывают, что те, кто поддерживает эксплуатацию животных, также склонны поддерживать расистские и сексистские взгляды, [9] [65] [66] продвигая убеждения в превосходстве человека и групповом доминировании с целью оправдания систем неравенства и угнетения. [9] [10] Предполагается, что связь кроется в идеологии социального доминирования. [11]

Психологи также рассматривали возможность изучения спесишизма как особого психологического конструкта или отношения (в отличие от спесишизма как философии), что было достигнуто с помощью специально разработанной шкалы Лайкерта . Исследования показали, что спесишизм является устойчивым конструктом, который отличается среди личностей и коррелирует с другими переменными. [67] Например, было обнаружено, что спесишизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правым авторитаризмом , а также немного более сильную корреляцию с политическим консерватизмом, расизмом и оправданием системы . Умеренные положительные корреляции были обнаружены с ориентацией на социальное доминирование и сексизмом. Было высказано предположение, что ориентация на социальное доминирование лежит в основе большинства корреляций; контроль ориентации на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие из них статистически незначимыми. [67] [68] Спесишизм также предсказывает уровни просоциальности по отношению к животным и поведенческий выбор пищи. [67]

Те, кто утверждает, что спесишизм несправедлив по отношению к особям нечеловеческих видов, часто ссылались на млекопитающих и кур в контексте исследований или фермерства. [56] [69] [70] Пока еще нет четкого определения или согласованной значительной частью движения линии относительно того, к каким видам следует относиться наравне с людьми или каким-то образом дополнительно защищать: млекопитающие, птицы, рептилии, членистоногие, насекомые, бактерии и т. д. Этот вопрос стал еще более сложным после того, как исследование Мираллеса и др. (2019) выявило эволюционный компонент человеческих эмпатических и сострадательных реакций и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем больше организм эволюционно далек от нас, тем меньше мы узнаем себя в нем и тем меньше нас трогает его судьба. [71]

Некоторые исследователи предположили, что поскольку спесишизм можно считать предрассудком с точки зрения социальной психологии (определяемым как «любое отношение, эмоция или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию к этой группе»), то миряне могут знать о связи между ним и другими формами «традиционных» предрассудков. Исследования показывают, что миряне действительно склонны выводить из спесишизма те же черты личности и убеждения, что и из расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесишизмом и нетрадиционными формами предрассудков, такими как негативное отношение к людям с избыточным весом или к христианам. [72]

Психологические исследования также утверждают, что люди склонны «морально ценить особей определенных видов меньше, чем других, даже когда принимаются во внимание убеждения относительно интеллекта и способности чувствовать». [67] Одно исследование выявило, что существуют возрастные различия в моральных взглядах на ценность животных, при этом дети придерживаются менее спесишистских убеждений, чем взрослые; авторы утверждают, что такие результаты указывают на то, что развитие спесишистских убеждений социально конструируется на протяжении жизни человека. [73]

Связь с животноводческим и промышленным комплексом

Пирс Берн считает спесишизм идеологическим якорем пересекающихся сетей животноводческого комплекса , таких как агропромышленные фермы , вивисекция , охота и рыболовство , зоопарки и аквариумы , а также торговля дикими животными . [14] Эми Фицджеральд и Ник Тейлор утверждают, что животноводческий комплекс является как следствием, так и причиной спесишизма, который, по их мнению, является формой дискриминации, похожей на расизм или сексизм . [8] Они также утверждают, что сокрытие животного происхождения мяса является важнейшей частью животноводческого комплекса при капиталистических и неолиберальных режимах. [8] Спесишизм приводит к убеждению, что люди имеют право использовать нечеловеческих животных , что широко распространено в современном обществе. [8]

Социолог Дэвид Ниберт утверждает:

Глубокая культурная девальвация других животных, которая допускает насилие, лежащее в основе животноводческого промышленного комплекса, производится далеко идущей спесишистской социализацией. Например, система начального и среднего образования при капиталистической системе в значительной степени внушает молодым людям доминирующие общественные убеждения и ценности, включая значительную часть прокапиталистической и спесишистской идеологии. Обесцененный статус других животных глубоко укоренился; животные появляются в школах просто как «домашние животные» в клетках, как объекты препарирования и вивисекции и как обед. На телевидении и в фильмах недостойность других животных подтверждается их фактической невидимостью; когда они появляются, их, как правило, маргинализируют, поносят или объективируют. Неудивительно, что эти и многочисленные другие источники спесишизма настолько идеологически глубоки, что те, кто выдвигает убедительные моральные возражения против угнетения животных, в основном игнорируются, если не высмеиваются. [74] : 208 

Некоторые ученые утверждают, что все виды животноводческого производства коренятся в спесишизме, сводя животных к простым экономическим ресурсам. [4] : 422  Построенный на производстве и убое животных, животноводческий промышленный комплекс воспринимается как материализация института спесишизма, при этом спесишизм становится «способом производства». [4] : 422  В своей книге 2011 года «Критическая теория и освобождение животных » Дж. Санбонмацу утверждает, что спесишизм — это не невежество или отсутствие морального кодекса по отношению к животным, а способ производства и материальная система, переплетенные с капитализмом . [4] : 420 

Аргументы в пользу

Философский

Защитники спесишизма, такие как Карл Коэн, утверждают, что спесишизм необходим для правильного поведения.

Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Специшизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не будет делать морально значимых различий между видами, почти наверняка, в результате, неправильно поймут свои истинные обязательства». [75] Коэн пишет, что расизм и сексизм неправильны, потому что нет никаких значимых различий между полами или расами. Между людьми и животными, утверждает он, существуют значительные различия; он считает, что животные не соответствуют критериям личности Канта и, как таковые, не имеют никаких прав. [76]

Нел Ноддингс , американская феминистка, критиковала концепцию спесишизма Сингер за ее упрощение и за то, что она не принимает во внимание контекст предпочтения видов, в то время как концепции расизма и сексизма учитывают контекст дискриминации в отношении людей. [77] Питер Штауденмайер заявил, что сравнения между спесишизмом и расизмом или сексизмом являются тривиальными:

Центральная аналогия движения за гражданские права и женского движения является тривиальной и неисторичной. Оба эти социальных движения были инициированы и движимы самими членами обездоленных и исключенных групп, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно вокруг идеи возвращения и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни один активист движения за гражданские права или феминистка никогда не утверждали: «Мы тоже разумные существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных, далекая от того, чтобы расширять этот гуманистический импульс, прямо подрывает его. [78]

Похожий аргумент был выдвинут Бернардом Уильямсом , который заметил, что разница между спесишизмом, расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад от людей другой расы или пола, когда дело доходит до вопроса о том, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что обсуждать этот вопрос могут только люди. Уильямс заметил, что принадлежность к человеческому существу часто используется в качестве аргумента против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации. [79]

Уильямс также высказался в пользу спесишизма (который он назвал «гуманизмом»), утверждая, что «Почему причудливые свойства, которые объединены под ярлыком личности, «морально значимы» для вопросов уничтожения определенного вида животных, в то время как свойство быть человеком — нет?» Уильямс утверждает, что ответ, утверждающий, что это потому, что эти свойства считаются ценными людьми, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, тем самым оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ разрешить это — утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно будет обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за привязанности человека к ним. [79] [80] Кристофер Грау поддержал Уильямса, утверждая, что если использовать такие свойства, как рациональность, чувствительность и моральное действие, в качестве критериев морального статуса как альтернативы моральному статусу, основанному на виде, то нужно будет показать, почему эти конкретные свойства следует использовать вместо других; должно быть что-то, что дает им особый статус. Грау утверждает, что для утверждения, что это просто лучшие свойства, потребовалось бы существование беспристрастного наблюдателя, «зачарованной картины вселенной», чтобы утверждать, что они таковыми являются. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего обоснования в качестве критериев морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также утверждает, что даже если бы существовала такая беспристрастная точка зрения, она все равно не обязательно была бы против спесишизма, поскольку вполне возможно, что могли бы быть причины, указанные беспристрастным наблюдателем, по которым люди заботятся о человечестве. Затем Грау далее замечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил только минимизацию страданий, он, вероятно, был бы охвачен ужасом от страданий всех людей и предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы ей продолжаться. Таким образом, Грау заключает, что те, кто поддерживает идею выведения ценностей из беспристрастного наблюдателя, похоже, не рассматривали всерьез выводы такой идеи. [81]

Дуглас Маклин согласился, что Сингер поднял важные вопросы и проблемы, особенно с его аргументом о маргинальных случаях. Однако Маклин усомнился в том, что различные виды могут быть приспособлены к человеческой морали, отметив, что животные, как правило, освобождаются от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытались бы остановить мужчину, похищающего и убивающего женщину, но с благоговением отнеслись бы к ястребу, поймавшему и убившему сурка, и критиковали бы любого, кто попытался бы вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше от нее отходишь, тем меньше ее можно применять. [82]

Британский философ Роджер Скратон считает возникновение движения за права животных и антивидового движения «самым странным культурным сдвигом в либеральном мировоззрении», поскольку идея прав и обязанностей, как он утверждает, является отличительной чертой человеческого состояния, и нет смысла распространять их за пределы нашего собственного вида. Скратон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные будут регулярно нарушать, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников антивидового движения в «донаучном» антропоморфизме , приписывая животным черты, которые, по его словам, подобны Беатрис Поттер , где «только человек подл». Это, как он утверждает, фантазия, мир побега. [83]

Томас Уэллс утверждает, что призыв Сингера прекратить страдания животных оправдал бы простое истребление всех животных на планете, чтобы предотвратить многочисленные способы, которыми они страдают, поскольку они больше не могут чувствовать никакой боли. Уэллс также заявил, что, сосредоточившись на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или которые причиняет природа, Сингер создает иерархию, в которой некоторые страдания важнее других, несмотря на заявления о приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий Сингера для морального статуса, является одной из степеней, а не абсолютных категорий; Уэллс замечает, что Сингер отказывает растениям в моральном статусе на том основании, что они не могут субъективно чувствовать что-либо (даже если они реагируют на раздражители), однако Уэллс утверждает, что нет никаких указаний на то, что нечеловеческие животные чувствуют боль и страдания так же, как люди. [84]

Роберт Нозик отмечает, что если видовая принадлежность не имеет значения, то это будет означать, что находящиеся под угрозой исчезновения животные не имеют особых прав. [85]

Преподобный Джон Туохи, основатель Центра этики здравоохранения Провиденса, пишет, что логика, лежащая в основе критики антивидовой дискриминации, ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных, а в некоторых случаях и на остановку определенных исследований, никто не предложил убедительных аргументов в пользу равенства видов. [86]

Аргументы против

Моральное сообщество, аргумент из маргинальных случаев

Судебный процесс над Биллом Бернсом (1838 г.) в Лондоне, на котором Ричард Мартин (депутат от Голуэя) предстает перед судом с ослом, которого избил его хозяин, что привело к первому в Европе известному обвинительному приговору за жестокое обращение с животными.

Паола Кавальери пишет, что современная гуманистическая парадигма заключается в том, что только люди являются членами морального сообщества и что все достойны равной защиты. Видовая принадлежность, пишет она, является ipso facto моральной принадлежностью. Парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и исключительную сторону (только люди имеют такой статус). [87]

Нелюди действительно обладают некоторым моральным статусом во многих обществах, но он обычно распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «бессмысленной жестокостью». [87] Антивидовые сторонники утверждают, что распространение морального членства на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, при отрицании его для нелюдей, также независимо от индивидуальных свойств, является внутренне непоследовательным. Согласно аргументу от маргинальных случаев , если младенцы, старческие, коматозные и когнитивно неполноценные (люди маргинального случая) имеют определенный моральный статус, то нечеловеческие животные также должны быть наделены этим статусом, поскольку нет морально значимой способности, которая есть у людей маргинального случая, и которой нелюди лишены.

Американский правовед Стивен М. Уайз утверждает, что спесишизм — это предубеждение, столь же произвольное, как и любое другое. Он цитирует философа Р. Г. Фрея (1941–2012), ведущего критика прав животных, который в 1983 году написал, что если бы ему пришлось выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на «маргинальных» людях, он бы выбрал последнее, «не потому, что я начинаю с монстра и в итоге выбираю чудовищное, а потому, что я не могу придумать ничего убедительного, что придавало бы любой человеческой жизни большую ценность, чем животной жизни любого качества». [88]

«Прерывистый разум»

Ричард Докинз утверждает, что спесишизм является примером «прерывистого разума».

Ричард Докинз , эволюционный биолог, выступил против спесишизма в «Слепом часовщике» (1986), «Проекте «Великая обезьяна»» (1993) и «Бог как иллюзия» (2006), проясняя связь с эволюционной теорией . Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными спесишистскими аналогами. В главе «Единственное истинное дерево жизни» в «Слепом часовщике » он утверждает, что не только зоологическая таксономия спасена от неловкой двусмысленности благодаря исчезновению промежуточных форм, но также человеческая этика и закон. Докинз утверждает, что то, что он называет «прерывистым разумом», повсеместно, разделяя мир на единицы, которые отражают только наше использование языка, а животных — на прерывистые виды: [89]

Директор зоопарка имеет право «усыпить» шимпанзе , который не соответствует требованиям, в то время как любое предположение о том, что он может «усыпить» лишнего смотрителя или продавца билетов, будет встречено воплями недоверчивого возмущения. Шимпанзе — собственность зоопарка. В настоящее время люди не должны быть чьей-либо собственностью, однако обоснование дискриминации шимпанзе редко описывается, и я сомневаюсь, что вообще существует оправданное обоснование. Таков захватывающий дух спесишизм наших христианских взглядов, аборт одной человеческой зиготы (большинство из них в любом случае обречены на спонтанный аборт) может вызвать больше моральной заботы и праведного негодования, чем вивисекция любого количества разумных взрослых шимпанзе! ... Единственная причина, по которой мы можем спокойно относиться к такому двойному стандарту, заключается в том, что все промежуточные звенья между людьми и шимпанзе мертвы. [90]

В беседе с Сингером в Центре расследований в 2007 году, когда его спросили, продолжает ли он есть мясо, Докинз пояснил: «Это немного похоже на позицию, которую многие люди занимали пару сотен лет назад в отношении рабства . Когда многие люди чувствовали себя морально некомфортно из-за рабства, но мирились с ним, потому что вся экономика Юга зависела от рабства». [91]

Центральность сознания

«Либертарианское расширение» — это идея о том, что внутренняя ценность природы может быть расширена за пределы чувствующих существ. [92] Это стремится применить принцип индивидуальных прав не только ко всем животным, но и к объектам без нервной системы, таким как деревья, растения и камни. [93] Райдер отвергает этот аргумент, написав, что «ценность не может существовать при отсутствии сознания или потенциального сознания. Таким образом, камни, реки и дома не имеют собственных интересов и прав. Это, конечно, не означает, что они не представляют ценности для нас и для многих других [существ, которые испытывают боль], включая тех, кому они нужны как среда обитания и кто страдал бы без них». [94]

Сравнение с Холокостом

Дэвид Штыбель утверждает в своей статье «Можно ли сравнить обращение с животными с Холокостом?» (2006), что расизм нацистов можно сравнить с видовой дискриминацией, присущей употреблению мяса или использованию побочных продуктов животного происхождения, особенно тех, которые производятся на фермах-фабриках. [ 69] Израильский врач И. Михаэль Барилан утверждает, что видовая дискриминация — это не то же самое, что нацистский расизм, потому что последний превозносил обидчика и осуждал слабых и оскорбленных. Он описывает видовую дискриминацию как признание прав на основе принадлежности к группе, а не исключительно на основе моральных соображений. [95]

Закон и политика

Закон

Первый крупный закон, касающийся защиты животных в Соединенных Штатах, под названием «Закон о более эффективном предотвращении жестокого обращения с животными», был принят в 1867 году. Он предоставлял право инкриминировать и обеспечивать защиту в отношении жестокого обращения с животными . Закон, который с тех пор был пересмотрен в соответствии с современными случаями в каждом штате, изначально касался таких вещей, как пренебрежение к животным, оставление, пытки, драки, транспортировка, стандарты конфискации и стандарты лицензирования. [96] Хотя движение за права животных началось еще в конце 1800-х годов, некоторые из законов, которые будут определять способ обращения с животными по мере роста промышленности, были приняты примерно в то же время, когда Ричард Райдер выдвинул идею видизма в разговор. [44] В США предлагалось и принималось законодательство, которое изменило бы благополучие животных в промышленности и науке. Такие законопроекты, как Закон о гуманном убое , который был создан для облегчения некоторых страданий, испытываемых домашним скотом во время убоя, были приняты в 1958 году. Позднее Закон о защите животных 1966 года , принятый 89-м Конгрессом США и подписанный президентом Линдоном Б. Джонсоном , был разработан для введения гораздо более строгих правил и надзора за обращением с животными, используемыми в лабораторных экспериментах и ​​выставках, но с тех пор был изменен и расширен. [97] Эти новаторские законы предвосхитили и повлияли на изменение отношения к нечеловеческим животным в их правах на гуманное обращение, которое Ричард Д. Райдер и Питер Сингер позже популяризировали в 1970-х и 1980-х годах. [ необходима цитата ]

Личность человекообразной обезьяны

Личность человекообразных обезьян — это идея о том, что атрибуты человекообразных обезьян таковы, что их чувствительность и личность должны быть признаны законом, а не просто защищать их как группу в соответствии с законодательством о жестоком обращении с животными . Присуждение личности нечеловекообразным приматам потребовало бы принятия во внимание их индивидуальных интересов. [98]

Фильмы и телесериалы на темы спесишизма

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Hopster, Jeroen (1 декабря 2019 г.). «The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances». Animals . 9 (12): 1054. doi : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. PMC  6940905 . PMID  31805715. В академической литературе и за ее пределами циркулируют различные определения видизма.
  2. ^ Merriam-Webster's Collegiate Dictionary (11-е изд.). Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 2004. стр. 1198. ISBN 0-87779-825-7.
  3. ^ Хорта, Оскар (1 июня 2010 г.). «Что такое видизм?». Журнал сельскохозяйственной и экологической этики . 23 (3): 243–266. Bibcode : 2010JAEE...23..243H. doi : 10.1007/s10806-009-9205-2. ISSN  1573-322X. Видизм — это неоправданное невыгодное отношение или обращение с теми, кто не классифицируется как принадлежащий к одному или нескольким конкретным видам.
  4. ^ abcd Динкер, Карин Гуннарссон; Педерсен, Хелена (2016). «Критическая педагогика животных: переосмысление наших отношений с другими животными». В Хелен Э. Лиз; Нел Ноддингс (ред.). Международный справочник по альтернативному образованию Palgrave (1-е изд.). Лондон: Palgrave Macmillan . С. 415–430. doi :10.1057/978-1-137-41291-1_27. ISBN 978-1-137-41290-4. Видовая дискриминация — это название, данное предположению о превосходстве человека над другими животными и их угнетению на основе этой веры.
  5. ^ ab Jaquet, François (1 июня 2019 г.). «Является ли спесишизм неправильным по определению?». Journal of Agricultural and Environmental Ethics . 32 (3): 447–458. Bibcode :2019JAEE...32..447J. doi :10.1007/s10806-019-09784-1. ISSN  1573-322X. S2CID  195236790. В целом, из того факта, что спесишизм по определению является формой дискриминации, не следует, что он по определению неоправдан.
  6. ^ Hopster, Jeroen (1 декабря 2019 г.). "The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances". Animals . 9 (12): 1054. doi : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. PMC 6940905 . PMID  31805715. Некоторые авторы рассматривают спесишизм как неоправданную позицию по определению. Однако это проблематично, поскольку оправданность спесишизма является предметом содержательных дебатов. Более плодотворный подход заключается в том, чтобы различать описательную концепцию спесишизма и ее нормативную оценку. Здесь и далее я приму определение Сингера, согласно которому спесишизм подразумевает преимущественное рассмотрение интересов членов собственного вида. 
  7. ^ ab Singer, 1990, стр. 6, 9.
  8. ^ abcd Фицджеральд, Эми Дж.; Тейлор, Ник (2014). «Культурная гегемония мяса и животноводческий комплекс». В Ник Тейлор; Ричард Твайн (ред.). Подъем критических исследований животных (1-е изд.). Routledge . doi :10.4324/9780203797631. ISBN 978-0-20379-763-1. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 г. . Получено 12 сентября 2021 г. .
  9. ^ abcd Dhont, Kristof; Hodson, Gordon; Leite, Ana C.; Salmen, Alina (2019). «Психология спесишизма». В Kristof Dhont; Gordon Hodson (ред.). Why We Love and Exploit Animals: Bridging Insights from Academia and Advocacy (1-е изд.). London: Routledge. doi : 10.4324/9781351181440. ISBN 9781351181440. S2CID  203058733.
  10. ^ ab Weitzenfeld, Adam; Joy, Melanie (2015). «Обзор антропоцентризма, гуманизма и специшизма в критической теории животных». В Anthony J. Nocella II; John Sorenson; Kim Socha; Atsuko Matsuoka (ред.). Определение критических исследований животных: интерсекциональный подход социальной справедливости для освобождения. Bern: Peter Lang. стр. 3–27. doi :10.3726/978-1-4539-1230-0. ISBN 978-1-4331-2136-4.
  11. ^ ab Jackson, Lynne M. (2019). «Speciesism Predicts Prejudice Against Low-Status and Hierarchy-Attenuating Human Groups». Anthrozoös . 32 (4). London: Taylor & Francis: 445–458. doi : 10.1080/08927936.2019.1621514. S2CID  198588341. Получено 27 сентября 2021 г.
  12. ^ Фокс, Лора (2024). «Интерсекциональность экологической несправедливости, других социальных вредов и благополучия сельскохозяйственных животных». Экологическая справедливость . 17 (2): 101–109. doi : 10.1089/env.2021.0125 . ISSN  1939-4071.
  13. ^ Boscardin, Livia (12 июля 2016 г.). «Greenwashing the Animal-Industrial Complex: Sustainable Intensification and Happy Meat». 3-й форум ISA по социологии, Вена, Австрия . ISAConf.confex.com . Получено 10 августа 2021 г.
  14. ^ ab Beirne, Piers (май 2021 г.). «Торговля дикими животными и COVID-19: на пути к криминологии распространения антропогенных патогенов». Британский журнал криминологии . 61 (3). Oxford University Press: 607–626. doi : 10.1093/bjc/azaa084. ISSN  1464-3529. PMC 7953978 . 
  15. ^ "Speciesism". Animal Ethics . 7 января 2014 г. Получено 3 декабря 2018 г.
  16. ^ Кэмерон, Джанет (11 апреля 2014 г.). «Питер Сингер о страдании и последствиях „видового шовинизма“». Расшифрованное прошлое . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 г. Получено 3 декабря 2018 г.
  17. ^ Альмирон, Нурия; Хазаал, Натали (2016). «Лоббирование против сострадания: дискурс видофобии в промышленном комплексе вивисекции». American Behavioral Scientist . 60 (3). Журналы SAGE: 256–275. doi : 10.1177/0002764215613402. ISSN  0002-7642. S2CID  147298407.
  18. ^ Фариа, Катиа; Паез, Эзе (2015). «Животные в нужде: проблема страданий диких животных и вмешательство в природу». Отношения: за пределами антропоцентризма . 3 : 7.
  19. ^ Хорта, Оскар (5 июля 2016 г.). «Изменение отношения к животным в дикой природе и спесишизм». Animal Sentience . 1 (7). doi : 10.51291/2377-7478.1109 . ISSN  2377-7478.
  20. ^ Эббейт, CE; Фишер, Боб (ноябрь 2019 г.). «Не унижайте «инвазивных» видов: сохранение и неправомерная дискриминация видов». Животные . 9 (11): 871. doi : 10.3390/ani9110871 . PMC 6912556. PMID  31717868 . 
  21. ^ Hopster, Jeroen (1 декабря 2019 г.). «The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances». Animals . 9 (12): 1054. doi : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. PMC 6940905 . PMID  31805715. В академической литературе и за ее пределами циркулируют различные определения спесишизма. Некоторые авторы рассматривают спесишизм как неоправданную позицию по определению. Однако это проблематично, поскольку обоснованность спесишизма является предметом содержательных дебатов. Более плодотворный подход заключается в том, чтобы различать описательную концепцию спесишизма и ее нормативную оценку. Здесь и далее я приму определение Сингера, согласно которому спесишизм подразумевает преимущественное рассмотрение интересов членов собственного вида. 
  22. ↑ Грюн, Лори (2017), «Моральный статус животных», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2017 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 6 марта 2021 г.
  23. ^ Яворская, Агнешка; Танненбаум, Джули (2021), «Основания морального статуса», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (весна 2021 г. ред.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 6 марта 2021 г.
  24. ↑ Пойнтинг, Шарлотта (19 февраля 2020 г.). «Что такое спесишизм? Объяснение проблемы прав животных». LiveKindly . Получено 9 августа 2021 г.
  25. ^ Best, Steven (2014). Политика полного освобождения: революция для 21-го века . Palgrave Macmillan . С. 6–11, 30–4. doi :10.1057/9781137440723. ISBN 978-1137471116.
  26. ^ [5] [21] [22] [23] [24] [25]
  27. ↑ Бюффон, Жорж Луи Леклерк (1807). Естественная история: содержащая теорию Земли, общую историю человека, животных, овощей, минералов и т. д. и т. д. и т. д. Лондон: HD Symonds. стр. 120.
  28. ↑ Капони, Густаво (8 декабря 2016 г.). «Разрыв между людьми и животными в естественной истории Бюффона». História, Ciencias, Saúde-Manguinhos (на испанском языке). 24 (1): 59–74. дои : 10.1590/s0104-59702016005000030 . ISSN  1678-4758. ПМИД  27982279.
  29. ↑ Вольтер (1912). Маккейб, Джозеф (ред.). Толерантность и другие эссе. Нью-Йорк; Лондон: сыновья Г. П. Патнэма. стр. 258.
  30. ^ ab Kniess, Johannes (4 мая 2019 г.). «Бентам о благополучии животных». British Journal for the History of Philosophy . 27 (3): 556–572. doi :10.1080/09608788.2018.1524746. ISSN  0960-8788.
  31. ^ ab Sebo, Jeff (2023). «Утилитаризм и нечеловеческие животные». В Chappell, Richard Yetter; Meissner, Darius; MacAskill, William (ред.). Введение в утилитаризм.
  32. ^ Хорта, Оскар (25 ноября 2014 г.). «Эгалитаризм и животные». Между видами . 19 (1).
  33. ^ ab Gompertz, Lewis (1992) [1824]. Singer, Peter (ред.). Моральные исследования положения человека и животных. Fontwell: Centaur Press.
  34. ^ Рэйчелс, Джеймс (1987). Сагден, Шервуд Дж. Б. (ред.). «Дарвин, виды и мораль». Monist . 70 (1): 98–113. doi :10.5840/monist19877014. ISSN  0026-9662.
  35. ↑ Дарвин, Чарльз (1874). Происхождение человека (2-е изд.). С. 45, 85.
  36. ^ Эванс, Э. П. (сентябрь 1894 г.). «Этические отношения между человеком и зверем». Popular Science Monthly . Том 45. Получено 3 октября 2021 г.
  37. ^ Ли, Цзянь-Хуэй (март 2012 г.). «Неестественный альянс? Политический радикализм и движение в защиту животных в поздней викторианской и эдвардианской Британии» (PDF) . EurAmerica: Журнал европейских и американских исследований . 42 (1): 14–15 – через Институт европейских и американских исследований, Academia Sinica.
  38. ^ Salt, Henry S. (1894). «Принцип прав животных». Права животных: рассматриваются в связи с социальным прогрессом. Нью-Йорк: Macmillan & Co. Получено 14 июля 2020 г.
  39. ^ abc Эванс, Э. П. (1898) [1897]. Эволюционная этика и психология животных. Нью-Йорк: D. Appleton & Company.
  40. ^ "Антропоцентрическая этика". Зоофилист . 18 (6). Национальное общество против вивисекции : 108. 1 октября 1898 г.
  41. ^ Мур, Дж. Говард (1895). Почему я вегетарианец. С. 19–20.
  42. ^ Мур, Джон Говард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез. Чикаго: The Ward Waugh Company. С. 143–144.
  43. ^ abc Мур, Дж. Говард (1906). Всеобщее родство. Чикаго: Charles H. Kerr & Co.
  44. ^ ab Ryder, Richard D. (2000). Революция животных: Изменение отношения к видовому разнообразию. Оксфорд: Berg Publishers. ISBN 9781859733257. OCLC  870330772. Архивировано из оригинала 25 июня 2017 г. . Получено 8 ноября 2019 г. .
  45. ^ Оберг, Эндрю (2016). «Слишком человеческое? Видовая дискриминация, расизм и сексизм». Think . 15 (43): 39–50. doi :10.1017/S1477175616000051. S2CID  170707744 – через Cambridge University Press.
  46. ^ Кушинг, Саймон (12 октября 2003 г.). «Против «гуманизма»: специзм, личность и предпочтение». Журнал социальной философии . 34 (4): 556–571. doi : 10.1111/1467-9833.00201. PMID  16619458 – через Wiley Online Library.
  47. ^ Райдер, Ричард Д. (весна 2010 г.). «Speciesism Again: the original leaflet» (PDF) . Critical Society (2): 1–2. Архивировано из оригинала (PDF) 14 ноября 2012 г.
  48. ^ Райдер (1971), стр. 81
  49. ^ Даймонд (2004), стр. 93; Сингер (1990), стр. 120–121
  50. ^ Wise (2004), стр. 26
  51. ^ Блэкберн, Саймон (1994). Оксфордский словарь философии . Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 358. ISBN 9780192116949. OCLC  30036693.
  52. ^ Ruhlmann, P. (12 февраля 2018 г.). «Voulons nous toujours tuer des animaux?» [Мы все еще хотим убивать животных?]. Des utopies (на французском). Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 г. . Получено 24 июля 2020 г. .
  53. ^ Оливье, Дэвид (1993). «Cahiers Antispecistes Lyonnais: французский журнал об освобождении животных». Sensoria from Sensorium (интервью). № 2. Интервью Франсуазы Дювивье. Канада. стр. 186–190.
  54. ^ Диас, Эстела; Орта, Оскар (2020). «Защита равенства для животных: антивидовое движение в Испании и испаноязычном мире». В Карретеро-Гонсалес, Маргарита (ред.). Испанские размышления о животных. Издательство Мичиганского государственного университета. С. 167–184. doi :10.14321/j.ctvx1hw6p.17. ISBN 978-1-60917-637-2. JSTOR  10.14321/j.ctvx1hw6p. S2CID  243130825.
  55. ^ Лоси, Джорджио; Бертуцци, Никколо (2020), Чиматти, Феличе; Сальцани, Карло (ред.), «Что такое итальянский антивидовой терроризм? Обзор последних тенденций в защите прав животных», Animality in Contemporary Italian Philosophy , The Palgrave Macmillan Animal Ethics Series, Cham: Springer International Publishing, стр. 71–93, doi : 10.1007/978-3-030-47507-9_4, hdl : 11572/287771 , ISBN 978-3-030-47507-9, S2CID  226662072 , получено 3 марта 2021 г.
  56. ^ ab "Всемирный день борьбы с видовой дискриминацией". PETA . 4 июня 2010 г. Получено 8 ноября 2019 г.
  57. ^ "Всемирный день борьбы с видовым неравенством". 5 июня 2013 г. Архивировано из оригинала 28 мая 2015 г. Получено 8 ноября 2019 г.
  58. ^ Рао, Сиддхарт (5 июня 2021 г.). «Призыв избегать „видовой дискриминации“, любить всех животных». Telangana Today . Хайдарабад: Telangana Publications . Получено 5 июня 2021 г.
  59. ^ «Активисты по всему миру отмечают «Всемирный день борьбы за прекращение видового разнообразия». TCIJ . 27 августа 2020 г. . Получено 14 октября 2021 г. .
  60. ^ Pendyala, Sweta (27 августа 2018 г.). «Веганы Хайдарабада объединяются, чтобы положить конец спесишизму». ETimes . Получено 14 октября 2021 г.
  61. ^ "Предыдущие издания". Всемирный день борьбы с видовым пренебрежением . 4 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 30 октября 2021 г. Получено 1 апреля 2022 г.
  62. ^ Бирч, Джонатан (2023). «Является ли „видовая дискриминация“ такой же плохой, как расизм или сексизм?». Nature (рецензия на книгу). 618 (7966): 667–668. Bibcode : 2023Natur.618..667B. doi : 10.1038/d41586-023-01977-z. PMID  37336965.
  63. ^ Сандерс, Роберт (9 января 2023 г.). «Специсизм, как и расизм, ставит под угрозу человечество и планету». Berkeley News . Калифорнийский университет в Беркли.
  64. ^ аб Каучич, Марьетка Голеж (2021). «От расизма к спесишизму». В Марии Эррера-Собек; Франсиско А. Ломели; Луз Анжелика Киршнер (ред.). Права человека в Америке (1-е изд.). Лондон: Рутледж . стр. 264–281. дои : 10.4324/9781003120315-21. ISBN 978-1-003-12031-5. S2CID  233975370.
  65. ^ ab Caviola, Lucius; Everett, Jim AC; Faber, Nadira S. (2019). «Моральное положение животных: к психологии спесишизма». Журнал личности и социальной психологии . 116 (6). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация: 1011–1029. doi : 10.1037/pspp0000182. hdl : 10871/38607 . PMID  29517258. S2CID  3818419. Получено 27 сентября 2021 г.
  66. ^ Эверетт, Джим AC; Кавиола, Люциус; Савулеску, Джулиан; Фабер, Надира С. (2019). «Специзм, обобщенные предрассудки и восприятие предвзятых других». Групповые процессы и межгрупповые отношения . 22 (6). Thousand Oaks: SAGE Journals: 785–803. doi : 10.1177/1368430218816962. ISSN  1368-4302. PMC 6732816. PMID 31588179  . 
  67. ^ abcd Caviola, Lucius; Everett, Jim AC; Faber, Nadira S. (июнь 2019 г.). «Моральное положение животных: к психологии спесишизма». Журнал личности и социальной психологии . 116 (6): 1011–1029. doi : 10.1037/pspp0000182. hdl : 10871/38607 . ISSN  1939-1315. PMID  29517258. S2CID  3818419.
  68. ^ Дхонт, Кристоф; Ходсон, Гордон; Лейте, Ана К. (2016). «Общие идеологические корни спесишизма и обобщенных этнических предрассудков: модель социального доминирования в отношениях человека и животных (SD-HARM)» (PDF) . European Journal of Personality . 30 (6): 507–522. doi :10.1002/per.2069. ISSN  1099-0984. S2CID  55248271.
  69. ^ ab Sztybel, David (20 апреля 2006 г.). «Можно ли сравнить обращение с животными с Холокостом?». Этика и окружающая среда . 11 (1): 97–132. doi :10.1353/een.2006.0007 . Получено 29 августа 2017 г. – через Project MUSE.
  70. ^ Райдер, Ричард Д. (1975). Жертвы науки: использование животных в исследованиях . Лондон: Davis-Poynter. ISBN 0-7067-0151-8. OCLC  1321414.
  71. ^ Орельен, Мираллес; Мишель, Раймон; Гийом, Лекуантр (20 декабря 2019 г.). «Сочувствие и сострадание к другим видам уменьшаются со временем эволюционной дивергенции». Scientific Reports . 9 (19555): 19555. Bibcode :2019NatSR...919555M. doi :10.1038/s41598-019-56006-9. PMC 6925286 . PMID  31862944. 
  72. ^ Эверетт, Джим АС, Люциус Кавиола, Джулиан Савулеску и Надира С. Фабер. «Специсизм, обобщенные предрассудки и восприятие предвзятых других». Групповые процессы и межгрупповые отношения 22, № 6 (2019): 785-803.
  73. ^ МакГвайр, Люк; Палмер, Салли Б.; Фабер, Надира С. (11 апреля 2022 г.). «Развитие спесишизма: возрастные различия в моральном взгляде на животных». Социальная психология и наука о личности . 14 (2): 228–237. doi : 10.1177/19485506221086182 . hdl : 10871/128872 . ISSN  1948-5506. S2CID  248105748.
  74. ^ Ниберт, Дэвид (2011). «Истоки и последствия животноводческого промышленного комплекса». В Стивен Бест ; Ричард Кан; Энтони Дж. Ночелла II; Питер Макларен (ред.). Глобальный промышленный комплекс: системы господства. Роуман и Литтлфилд . стр. 197–209. ISBN 978-0739136980.
  75. ^ Коэн, Карл (2 октября 1986 г.). «Дело об использовании животных в биомедицинских исследованиях». New England Journal of Medicine . 315 (14): 865–870. doi :10.1056/NEJM198610023151405. PMID  3748104. S2CID  20009545.
  76. ^ Коэн (2001)
  77. ↑ Ноддингс, Нел (29 августа 1991 г.). «Комментарий к «Правам животных и теории феминизма» Донована»". Знаки . 16 (2): 418–422. doi :10.1086/494674. JSTOR  3174525. S2CID  144670384.
  78. ^ Штауденмайер, Питер (17 марта 2005 г.). «Неоднозначность прав животных». Коммунализм . Архивировано из оригинала 17 марта 2005 г. Получено 29 августа 2017 г.
  79. ^ ab Williams, Bernard (2009). «Человеческие предрассудки» (PDF) . Питер Сингер под огнем: моральный иконоборец сталкивается со своими критиками . 3 : 135–152.
  80. ^ Вассерман, Дэвид; Эш, Адриенна; Блустейн, Джеффри; Патнэм, Дэниел (2017), «Когнитивная инвалидность и моральный статус», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2017 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 8 ноября 2019 г.
  81. ^ Грау, Кристофер (2016). «Разумный специесизм?» (PDF) . Philosophical Inquiries . 4 (1): 49–70.
  82. ↑ Маклин, Дуглас (1 декабря 2010 г.). «Является ли «Человек» моральным понятием?». Philosophy & Public Policy Quarterly . 30 (3/4): 16–20. doi :10.13021/g8ks4b. ISSN  2334-5586.
  83. ^ Скратон, Роджер (лето 2000 г.). «Права животных». City Journal . Получено 8 ноября 2019 г.
  84. ^ Уэллс, Томас (24 октября 2016 г.). «Непоследовательность утилитарного аргумента Питера Сингера в пользу вегетарианства». ABC Religion and Ethics . Получено 25 февраля 2019 г.
  85. ^ Нозик, Роберт. Сократовские головоломки. Издательство Гарвардского университета, 1997, стр.309
  86. ^ Туохей, Джон; Ма, Терренс П. (29 августа 1992 г.). «Пятнадцать лет после «Освобождения животных»: достигло ли движение за права животных философской легитимности?» (PDF) . Журнал медицинских гуманитарных наук . 13 (2): 79–89. doi :10.1007/bf01149650. PMID  11652083. S2CID  43360523. Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2020 г. . Получено 24 сентября 2019 г. .
  87. ^ ab Cavalieri, Paola (2004). Вопрос о животных: почему нечеловеческие животные заслуживают прав человека. Оксфорд: Oxford Univ. Press. С. 70. ISBN 9780195143805. OCLC  917310438.
  88. ↑ Wise (2004), стр. 26, цитируя Frey (1983), стр. 115–116.
  89. ^ Докинз, Ричард (1993). «Пробелы в сознании». В Кавальери, Паола; Сингер, Питер (ред.). Проект «Великая обезьяна: равенство за пределами человечества» (1-е изд.). Нью-Йорк: St. Martin's Griffin. С. 81–87. ISBN 9780312118181.
  90. ^ Докинз (1996), стр. 262–263
  91. ^ Grothe, DJ (7 декабря 2007 г.). «Ричард Докинз — Наука и новый атеизм». Point of Inquiry . Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 г. Получено 29 августа 2017 г.
  92. ^ Варди и Грош (1999)
  93. ^ Холден (2003)
  94. ^ Райдер (2005)
  95. ^ Barilan, Y. Michael (март 2004 г.). «Speciesism как предварительное условие справедливости». Politics and the Life Sciences . 23 (1): 22–33. doi :10.2990/1471-5457(2004)23[22:SAAPTJ]2.0.CO;2. PMID  16859377. S2CID  33552842.
  96. ^ Грин, Майкл; Стэблер, Скотт Л. (2015). Идеи и движения, которые сформировали Америку: от Билля о правах до «Оккупации Уолл-стрит». ABC-CLIO. ISBN 9781610692526.
  97. ^ "Закон о защите животных". Национальная сельскохозяйственная библиотека . Получено 8 ноября 2019 г.
  98. ^ Керхер (2009)

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки