stringtranslate.com

обол Харона

«Харон и Психея» ( 1883), прерафаэлитская интерпретация мифа Джона Роддэма Спенсера Стэнхоупа

Обол Харона — это иносказательный термин для монеты, помещаемой в рот или на рот [1] умершего человека перед погребением. Греческие и латинские литературные источники определяют монету как обол и объясняют ее как плату или взятку Харону , паромщику, который перевозил души через реку, разделявшую мир живых и мир мертвых. Археологические образцы этих монет, на практике различных номиналов, были названы «самым известным погребальным инвентарем древности ». [2]

Этот обычай в первую очередь связан с древними греками и римлянами , хотя он также встречается на древнем Ближнем Востоке . В Западной Европе похожее использование монет в захоронениях встречается в регионах, населенных кельтами галло -римской , испано-римской и романо-британской культур, а также среди германских народов поздней античности и ранней христианской эпохи, со спорадическими примерами вплоть до начала 20-го века.

Хотя археология показывает, что миф отражает реальный обычай, размещение монет вместе с умершим не было распространенным и не ограничивалось одной монетой во рту умершего. [3] Во многих захоронениях таблички из листового металла или экзонумии с надписями заменяют монеты или кресты из золотой фольги в раннехристианский период. Наличие монет или монетного клада в германских погребениях на кораблях предполагает аналогичную концепцию. [4]

Фраза «обол Харона», используемая археологами, иногда может пониматься как ссылка на определенный религиозный обряд, но часто служит своего рода сокращением для чеканки монет в качестве погребального инвентаря, предположительно способствующего переходу умершего в загробную жизнь . [5] На латыни обол Харона иногда называется viaticum , или «пропитание в пути»; размещение монеты в устах также объяснялось как печать, защищающая душу умершего или предотвращающая ее возвращение.

Терминология

Оболы Харона

Монета Харона традиционно упоминается в греческой литературе как оболос ( ὀβολός ), один из основных номиналов древнегреческой чеканки , стоящий одну шестую драхмы . [ 7] Среди греков монеты в реальных захоронениях иногда также являются данаками ( δανάκη ) или другими относительно небольшими золотыми , серебряными , бронзовыми или медными монетами местного использования. В римских литературных источниках монета обычно бронзовая или медная . [8] С VI по IV вв. до н. э. в Причерноморье монеты низкой стоимости с изображением наконечников стрел или дельфинов использовались в основном для «местного обмена и в качестве «обола Харона». [9] Плата иногда обозначается термином «плата за проезд на лодке» (по-гречески naulon ναῦλον , по-латыни naulum ); «плата за переправу» ( porthmeion πορθμήϊον или πορθμεῖον ); или «пошлина за проезд по водным путям» (по-латыни portorium ).

Навлон определяется лексикографом христианской эпохи Гесихием Александрийским как монета, вкладываемая в рот мертвеца; одно из значений слова danakē дано как «обол для мертвых». Суда определяет danakē как монету, традиционно захороненную с мертвыми для уплаты перевозчику за переправу через реку Ахерон [10] иразъясняет определение porthmēïon как плату перевозчику цитатой из поэта Каллимаха , который отмечает обычай переносить porthmēïon в «пересохших ртах мертвецов» [11] .

Обол Харона как причастие

Римский череп с оболом ( Антонин Пий дупондиус ) во рту

На латыни обол Харона иногда называют viaticum , [12] что в повседневном употреблении означает «обеспечение для путешествия» (от via , «путь, дорога, путешествие»), охватывающее еду, деньги и другие припасы. Это же слово может относиться к жизненному довольствию, предоставляемому тем, кто был лишен своего имущества и приговорен к изгнанию, [13] а также, в метафорическом смысле, к подготовке к смерти в конце жизненного пути. [14] Цицерон в своем философском диалоге «О старости» (44 г. до н. э.) заставляет собеседника Катона Старшего объединить две метафоры — приближение конца путешествия и созревание плодов — говоря о приближении смерти:

Я не понимаю, чего жадность может хотеть для себя в старости; ибо может ли быть что-либо глупее, чем приобретать больше провизии ( viaticum ), когда остается меньше пути? [15] ... Плоды, если они зеленые, едва ли можно сорвать с деревьев; если они созрели и размякли, они падают. Точно так же насилие уносит жизнь молодых людей; стариков - полноту времени. Для меня это так богато приятно, что чем ближе я приближаюсь к смерти, тем ближе я кажусь приближающимся к берегу, как будто в непредвиденное время я приду в гавань после долгого плавания. [16]

Опираясь на этот метафорический смысл «обеспечения для путешествия в смерть», церковная латынь заимствовала термин viaticum для формы Евхаристии , которая помещается в уста умирающего человека в качестве обеспечения для перехода души в вечную жизнь. [17] Самые ранние литературные свидетельства этого христианского использования viaticum появляются в рассказе Павлина о смерти святого Амвросия в 397 году нашей эры. [18] Synodus Hibernensis 7-го века предлагает этимологическое объяснение: «Это слово „viaticum“ является названием причастия , то есть „охраны пути“, ибо оно охраняет душу, пока она не предстанет перед судом Христовым » . [19] Фома Аквинский объяснил этот термин как « прообраз плода Божьего, который будет в Земле Обетованной . И из-за этого он называется viaticum , поскольку он дает нам путь туда»; Идея христиан как «путешественников в поисках спасения » находит раннее выражение в «Исповеди» святого Августина . [20]

Эквивалентное слово в греческом языке — ephodion ( ἐφόδιον ); как и viaticum , это слово использовалось в древности для обозначения «провизии для путешествия» (буквально «что-то для дороги», от префикса ἐπ- , «на» + ὁδός , «дорога, путь») [21] и позднее в греческой святоотеческой литературе для обозначения Евхаристии, совершаемой перед смертью. [22]

В литературе

Харон принимает ребенка (рисунок на основе сцены из лекифоса ) [23]

Греческие и римские литературные источники с V века до н. э. по II век н. э. последовательно приписывают оболу Харона четыре характеристики:

Греческие эпиграммы , которые были литературными версиями эпитафий, ссылаются на «обол, который оплачивает проход усопшего», [25] причем некоторые эпиграммы ссылаются на веру, высмеивая или развенчивая ее. Сатирик Лукиан заставляет самого Харона в диалоге с тем же названием заявить, что он собирает «обол с каждого, кто совершает путешествие вниз». [26] В элегии утешения, произнесенной от лица умершей женщины, поэт Августа Проперций выражает окончательность смерти, когда она платит бронзовую монету адскому сборщику пошлины ( portitor ). [27] Несколько других авторов упоминают плату. Часто автор использует низкую стоимость монеты, чтобы подчеркнуть, что смерть не делает различий между богатыми и бедными; все должны платить одинаково, потому что все должны умереть, и богатый человек не может взять большую сумму в смерть: [28]

Мой багаж — это только фляга, кошелек, старый плащ и обол, которым оплачивают проезд усопшего. [29]

Художественное изображение сатирика Лукиана Самосатского.

Несоответствие оплаты того, что по сути является пропуском в Ад , поощряло комическое или сатирическое отношение, и Харон как паромщик, которого нужно уговаривать, угрожать или подкупать, чтобы он выполнил свою работу, по-видимому, является литературным конструктом, который не отражен в раннем классическом искусстве. Кристиан Сурвину-Инвуд показала, что в изображениях Харона V века до н. э., как на погребальных вазах, называемых lekythoi , он является неугрожающим, даже успокаивающим присутствием, которое ведет женщин, подростков и детей в загробную жизнь. [30] Юмор, как в комическом катабазисе Аристофана «Лягушки », «делает путешествие в Аид менее пугающим, артикулируя его явно и тривиализируя его». Аристофан шутит о плате, и персонаж жалуется, что Тесей, должно быть, ввел ее, характеризуя афинского героя в его роли городского организатора как бюрократа . [31]

Лукиан высмеивает обол в своем эссе «О похоронах»:

Люди настолько глубоко во все это вовлечены, что когда кто-то из членов семьи умирает, они немедленно приносят обол и кладут ему в рот, чтобы заплатить перевозчику за то, что он его перевез, не задумываясь о том, какие монеты приняты и имеют хождение в нижнем мире и является ли это афинским , македонским или эгинским оболом , который там является законным платежным средством , и даже о том, что было бы гораздо лучше не платить за проезд, так как в этом случае перевозчик не взял бы их, и их бы снова проводили к жизни. [32]

В другом сатирическом произведении Лукиана «Диалоги мертвых» персонаж по имени Менипп только что умер, и Харон просит обол, чтобы переправить его через реку в подземный мир . Менипп отказывается платить обол и, следовательно, входить в мир мертвых, утверждая, что:

Из камня кровь не выдавишь

Буквально: «Нельзя получить [оболов] от того, у кого их нет». [33]

Археологические свидетельства

Использование монет в качестве погребального инвентаря демонстрирует разнообразие практики, которая ставит под сомнение точность термина «обол Харона» как интерпретационной категории . Однако эта фраза продолжает использоваться для указания на ритуальное или религиозное значение чеканки монет в погребальном контексте.

Монеты находят в греческих захоронениях к V веку до н. э., как только Греция стала монетизированной , и появляются по всей Римской империи в V веке н. э., с примерами, соответствующими типу обола Харона, на западе вплоть до Пиренейского полуострова , на севере до Британии и на востоке до реки Висла в Польше . [34] Челюстные кости черепов, найденных в некоторых захоронениях в Римской Британии, окрашены в зеленоватый цвет от контакта с медной монетой; римские монеты позже находят в англосаксонских могилах, но часто прокалывают для ношения в качестве ожерелья или амулета . [35] Среди древних греков только около 5-10 процентов известных захоронений содержат какие-либо монеты вообще; однако на некоторых римских кремационных кладбищах монеты обнаруживаются примерно в половине могил. Многие, если не большинство, из этих случаев не соответствуют мифу об оболе Харона ни по количеству монет, ни по их расположению. Разнообразие мест размещения и количества, включая, но не ограничиваясь, одной монетой во рту, характерно для всех периодов и мест. [36]

Эллинизированный мир

На этом белопольном лекифосе ( ок. 450 г. до н. э.) Гермес готовит женщину к путешествию в загробную жизнь.

Некоторые из самых старых монет из средиземноморских гробниц были найдены на Кипре . В 2001 году Дестропер-Георгиадес, специалист по нумизматике Ахеменидов , сказал, что исследования 33 гробниц дали 77 монет. Хотя номинал варьируется, как и количество в каждом конкретном захоронении, мелкие монеты преобладают. Монеты начали помещать в гробницы почти сразу после того, как они вошли в обращение на острове в VI веке, а некоторые из них предшествовали как первому выпуску обола, так и любому литературному упоминанию о гонораре Харона. [37]

Хотя только небольшой процент греческих захоронений содержит монеты, среди них широко распространены примеры одной монеты, помещенной во рту черепа или вместе с останками кремации. В урнах для кремации монета иногда прилипает к челюстной кости черепа. [38] В Олинфе было найдено 136 монет (в основном бронзовых, но некоторые серебряные) с захоронениями; в 1932 году археологи сообщили, что в 20 могилах каждая содержала четыре бронзовые монеты, которые, как они считали, предназначались для помещения во рту. [39] Несколько гробниц в Олинфе содержали две монеты, но чаще всего одна бронзовая монета была помещена во рту или в голове скелета. В гробницах эллинистической эпохи на одном кладбище в Афинах монеты, как правило, бронзовые, чаще всего находили во рту умершего, хотя иногда в руке, свободно в могиле или в сосуде. [40] В Ханье , изначально минойском поселении на Крите , гробница, датируемая второй половиной III в. до н. э., содержала богатый выбор погребального инвентаря, включая прекрасные золотые украшения, золотой поднос с изображением птицы, глиняный сосуд, бронзовое зеркало , бронзовый стригиль и бронзовую «монету Харона», изображающую Зевса . [41] При раскопках 91 гробницы на кладбище в Амфиполе в середине-конце 1990-х годов у большинства умерших была обнаружена монета во рту. Захоронения датируются периодом с IV по конец II в. до н. э. [42]

Известное использование данаке имело место при захоронении женщины в Фессалии в IV веке до н. э. , вероятно, посвященной в орфические или дионисийские мистерии . Ее религиозные принадлежности включали золотые таблички с надписями о загробной жизни и терракотовую фигурку вакхического поклонника. На ее губах был помещен золотой данаке с отпечатанной головой Горгоны . [43] Монеты начинают появляться в могилах с большей частотой в III веке до н. э., вместе с золотыми венками и простыми unguentaria (маленькими бутылочками для масла) вместо более ранних lekythoi . Чернофигурные lekythoi часто изображали дионисийские сцены; более поздние сосуды с белым фоном часто показывают Харона, обычно с шестом, [44] но редко (или сомнительно) принимающего монету. [45]

В Черноморском регионе также были примеры обола Харона. В Аполлонии Понтика этот обычай практиковался с середины IV века до н. э.; на одном кладбище, например, 17 процентов могил содержали небольшие бронзовые местные монеты во рту или руке покойного. [46] Во время раскопок 1998 года в Пичвнари , на побережье современной Грузии , в семи захоронениях была найдена одна монета, а в двух — пара монет. Монеты, серебряные триоболы местной колхидской валюты, находились около рта, за исключением одной, которая находилась около руки. Неясно, были ли мертвые колхидцами или греками. Археологи, проводившие расследование, не считали эту практику типичной для региона, но предполагают, что местная география способствовала адаптации греческого мифа, поскольку тела мертвых на самом деле приходилось переправлять через реку из города на кладбище. [47]

Ближний Восток

В древних еврейских оссуариях иногда находят одну монету.

Обол Харона обычно считается эллинским , и одна монета в захоронениях часто принимается за знак эллинизации , [48] но практика может быть независимой от греческого влияния в некоторых регионах. Помещение монеты в рот умершего встречается также во времена Парфии и Сасанидов на территории современного Ирана . Любопытно, что монета была не данаке персидского происхождения, как это иногда было у греков, а обычно греческой драхмой . [49] В регионе Язди предметы, освященные в могилах, могут включать монету или кусок серебра; считается , что этот обычай, возможно, так же древен, как и эпоха Селевкидов , и может быть формой обола Харона. [50]

Находки одной монеты рядом с черепом в гробницах Леванта предполагают подобную практику среди финикийцев в персидский период. [51] Еврейские оссуарии иногда содержат одну монету; например, в оссуарии с надписью «Мириам, дочь Симеона», монета, отчеканенная во время правления Ирода Агриппы I , датированная 42/43 г. н. э., была найдена во рту черепа. [52] Хотя размещение монеты внутри черепа необычно для еврейской древности и потенциально было актом идолопоклонства , раввинская литература сохраняет намек на Харона в плаче по мертвому «падая на борт парома и вынужденного занимать у него плату за проезд». Лодки иногда изображаются на оссуариях или стенах еврейских склепов , и одна из монет, найденных внутри черепа, могла быть выбрана потому, что она изображала корабль. [53]

Западная Европа

Кладбища в Западной Римской империи сильно различаются: в общине I века до н. э. в Цизальпинской Галлии монеты были включены в более чем 40 процентов могил, но ни одна не была помещена в рот покойного; этот показатель составляет всего 10 процентов для кремаций в Эмпуриесе в Испании и Йорке в Британии. На Пиренейском полуострове доказательства, интерпретируемые как обол Харона, были найдены в Таррагоне . [54] В Бельгийской Галлии различные отложения монет находят с умершими в течение I-III веков, но наиболее часто встречаются в конце IV и начале V веков. Тридцать галло-римских захоронений около Пон-де-Пасли, Суассон , содержали монету Харона. [55] Германские захоронения показывают предпочтение золотым монетам, но даже в пределах одного кладбища и узкого временного периода их расположение различается. [56]

На одном кладбище Меровингов во Френувиле , Нормандия , которое использовалось в течение четырех столетий после Христа, монеты были найдены в меньшинстве могил. Одно время считалось, что кладбище демонстрирует две отдельные фазы: ранний галло-римский период, когда умерших хоронили с сосудами, в частности, стеклянными , и оболом Харона; и более поздний, когда им давали погребальную одежду и товары в соответствии с франкским обычаем. Однако было показано, что это четкое разделение вводит в заблуждение. В районе кладбища 3-4 вв. монеты помещали рядом с черепами или руками, иногда защищенные мешочком или сосудом, или находили в могильном заполнении, как будто их бросили туда. Бронзовые монеты обычно насчитывали одну или две на могилу, как и следовало ожидать из обычая обола Харона, но в одном захоронении было 23 бронзовые монеты, а в другом — золотой солид и семиссис . Последние примеры указывают на то, что монеты могли представлять относительный социальный статус . В более новой части кладбища, которая использовалась до VI века, схемы размещения монет были похожи, но сами монеты не были современниками захоронений, и некоторые из них были проколоты для ношения. Использование старых монет может отражать нехватку новой валюты или может указывать на то, что старые монеты имели традиционное символическое значение помимо своей номинала. «Разное размещение монет разного достоинства... демонстрирует по крайней мере частичную, если не полную потерю понимания первоначальной религиозной функции обола Харона», — замечает Бонни Эффрос, специалист по погребальным обычаям Меровингов. «Эти факторы затрудняют определение значения обряда». [57]

Германский брактеат с острова Фюн , Дания, с рунической надписью, относящейся к богу Одину.
Декоративная крышка кошелька-клада из погребального судна в Саттон-Ху , содержащего монеты, возможно, предназначенные для уплаты гребцам за переход в загробный мир.

Хотя обряд обола Харона практиковался в Северной Европе не более единообразно, чем в Греции, есть примеры индивидуальных захоронений или небольших групп, соответствующих этому образцу. В Бродстерсе в Кенте молодой человек был похоронен с золотым тремиссисом Меровингов ( ок. 575 г.) во рту. [58] Позолоченная монета была найдена во рту молодого человека, похороненного на острове Уайт в середине VI века; его другие погребальные принадлежности включали сосуды, рог для питья , нож и игровые фишки [59] из слоновой кости с одним кобальтово-синим стеклянным предметом. [60]

Скандинавские и германские золотые брактеаты , найденные в захоронениях V и VI веков, особенно в Британии, также интерпретировались в свете обола Харона. Эти золотые диски, похожие на монеты, хотя, как правило, односторонние, находились под влиянием поздних римских имперских монет и медальонов, но имеют иконографию из скандинавских мифов и рунических надписей. Процесс штамповки создал расширенный ободок, который образует рамку с петлей для продевания; брактеаты часто появляются в захоронениях как женское ожерелье. Функция, сопоставимая с функцией обола Харона, предлагается такими примерами, как мужское захоронение в Монктоне в Кенте и группа из нескольких мужских могил на Готланде , Швеция, для которых брактеат был помещен в сумку рядом с телом. В захоронениях на Готланде брактеаты не имеют обода и петли и не имеют следов износа, что позволяет предположить, что они не были предназначены для повседневного использования. [61]

Согласно одной из интерпретаций, клад в захоронении корабля Саттон-Ху ( Саффолк , Восточная Англия ), который содержал множество золотых монет Меровингов , объединяет традиционное германское путешествие в загробную жизнь с «необычайно великолепной формой обола Харона». В захоронении было обнаружено 37 золотых тремиссов, датируемых концом 6-го и началом 7-го века, три неотчеканенных заготовки монет и два небольших золотых слитка . Было высказано предположение, что монеты предназначались для оплаты гребцам, которые будут вести корабль в загробный мир, в то время как слитки предназначались для рулевых. [62] Хотя Харон обычно является одинокой фигурой на изображениях как античности, так и современной эпохи, есть некоторые незначительные свидетельства того, что его корабль мог быть снабжен гребцами. Фрагмент керамики VI века до н. э. интерпретировался как Харон, сидящий на корме в качестве рулевого лодки, оснащенной десятью парами весел и управляемой эйдолами (εἴδωλα), тенями мертвых. Ссылка у Лукиана, похоже, также подразумевает, что тени могли грести лодкой. [63]

В Скандинавии отдельные примеры обола Харона были задокументированы с римского железного века и периода переселения народов ; в эпоху викингов восточная Швеция предоставляет лучшие доказательства, Дания редко, а Норвегия и Финляндия неубедительно. В 13-м и 14-м веках обол Харона появляется в могилах в Швеции, Сконе и Норвегии. Шведский фольклор документирует этот обычай с 18-го по 20-й век. [64]

Среди христиан

Обычай обола Харона не только продолжался в христианскую эпоху, [65] но и был принят христианами, так как иногда одну монету клали в рот во время христианских захоронений. [66] В Арси-Сент-Реститью в Пикардии в могиле Меровингов была найдена монета Константина I , первого христианского императора, которая использовалась в качестве обола Харона. [67] В Британии эта практика была столь же распространена, если не больше, среди христиан и сохранялась даже до конца XIX века. [68] Фольклорист, писавший в 1914 году, смог задокументировать свидетеля в Британии, который видел, как пенни клали в рот старику, когда он лежал в гробу. [69] В 1878 году Папа Пий IX был погребен с монетой. [70] Эта практика была широко задокументирована на рубеже XIX и XX веков в Греции, где монету иногда сопровождали ключом . [71]

Монеты и кресты-«призраки»

Монета (450-е гг. до н.э.) с изображением совы Афин.

Так называемые «монеты-призраки» также появляются вместе с умершими. Это оттиски настоящей монеты или нумизматической иконы, отчеканенные на небольшом куске золотой фольги. [72] В могиле V или IV века до н. э. в Сиракузах, Сицилия , во рту скелета был найден небольшой прямоугольный золотой лист с оттиском двуликой фигуры, возможно, Деметры / Коры . В мраморном кремационном ящике середины II века до н. э. «кусок Харона» имел форму куска золотой фольги с оттиском совы; в дополнение к обугленным фрагментам костей, в ящике также находились золотые листья из венка того типа, который иногда ассоциируется с мистическими религиями . [73] В афинском семейном захоронении II века до н. э. тонкий золотой диск с аналогичным оттиском совы Афин был помещен в рот каждого мужчины. [74]

Эти примеры «части Харона» напоминают по материалу и размеру крошечную надписанную табличку или погребальный амулет, называемый ламеллой (лат. lamella — лист металлической фольги) или Totenpass , «паспорт для мертвых» с инструкциями по навигации в загробной жизни, традиционно рассматриваемый как форма орфического или дионисийского молитвенного обряда . [75] Несколько из этих молитвенных листов были найдены в положениях, которые указывают на размещение во рту или на нем умершего. Функциональная эквивалентность с частью Харона дополнительно подтверждается доказательствами использования сплющенных монет в качестве покрытий для рта ( epistomia ) из могил на Крите. [76] Золотая филактерия с поврежденной надписью, призывающей синкретического бога Сараписа, была найдена внутри черепа в захоронении конца I века нашей эры в южном Риме. Золотая табличка могла служить как защитным амулетом при жизни умершего, так и затем, при вставке в рот, возможно, по образцу обола Харона, как Totenpass . [77]

Овал из сусального золота с изображением женской головы из захоронения римской эпохи в Дурисе , Ливан ( Немецкий археологический институт )

В захоронении поздней римской эпохи в Дурисе , недалеко от Баальбека , Ливан , лоб, нос и рот покойной — женщины, насколько можно судить по скелетным останкам — были покрыты листами листового золота. На ней был венок из золотых дубовых листьев, а ее одежда была сшита из овалов из листового золота, украшенных женскими лицами. Несколько стеклянных сосудов были расставлены у ее ног, и ее первооткрыватели интерпретировали бронзовую монету рядом с ее головой как пример обола Харона. [78]

Существуют также текстовые свидетельства покрытия частей тела умершего золотой фольгой. Одним из обвинений в ереси против фригийского христианского движения, известного как монтанисты, было то, что они запечатывали рты своих умерших золотыми пластинами, как посвященным в мистерии ; [79] фактическое или нет, обвинение указывает на беспокойство о том, чтобы христианская практика отличалась от практики других религий, и снова предполагает, что обол Харона и «орфические» золотые таблички могли выполнять схожую цель. [80] Ранний христианский поэт Пруденций , по-видимому, [81] ссылается либо на эти исписанные золотые таблички, либо на более крупные покрытия из золотой фольги в одном из своих осуждений мистериальных религий. Пруденций говорит, что auri lammina («листы золота») помещались на тела посвященных как часть погребальных обрядов. [82] Эта практика может отличаться или не отличаться от погребального использования листового золота с надписями в виде фигур, которые помещались на глаза, рты и грудь воинов в македонских захоронениях в поздний архаический период (580–460 гг. до н. э.); в сентябре 2008 года археологи, работавшие недалеко от Пеллы в северной Греции, опубликовали информацию об открытии двадцати воинских могил, в которых покойные носили бронзовые шлемы и были снабжены железными мечами и ножами вместе с этими покрытиями из листового золота. [83]

Золотой крест

Тремиссис Юлия Непота с крестом на обороте ( V век )

В Галлии и на алеманнской территории христианские могилы периода Меровингов обнаруживают аналогичную христианизированную практику в виде листа из золота или золотого сплава в форме креста, [84] с отпечатанными узорами, и помещенного, возможно, в качестве вотивов или амулетов для умершего. Эти тонкие как бумага, хрупкие золотые кресты иногда упоминаются учеными с немецким термином Goldblattkreuze . Они, по-видимому, были нашиты на одежду умершего непосредственно перед погребением, не носились при жизни, [85] и в этой практике сопоставимы с проколотыми римскими монетами, найденными в англосаксонских могилах, которые прикреплялись к одежде вместо или в дополнение к нанизыванию на ожерелье. [86]

Кресты характерны для Ломбардской Италии [87] ( Цизальпинская Галлия эпохи Римской империи), где их прикрепляли к вуалям и помещали над ртом покойного в продолжение византийской практики. По всему Ломбардскому королевству и на север, на германскую территорию, кресты постепенно вытесняли брактеаты в течение VII века. [88] Переход обозначен скандинавскими брактеатами, найденными в Кенте , на которых отпечатаны крестовые мотивы, напоминающие ломбардские кресты. [89] Два простых креста из золотой фольги латинской формы , найденные в захоронении восточносаксонского короля VII века , являются первыми известными образцами из Англии, о которых было объявлено в 2004 году. [90] Другие погребальные принадлежности короля включали стеклянные сосуды, изготовленные в Англии, и две разные золотые монеты Меровингов, каждая из которых имела крест на реверсе. [91] Монеты того периода были адаптированы под христианскую иконографию, чтобы облегчить их использование в качестве альтернативы амулетам традиционных религий. [92]

Гулльгуббер, изображения на золотой фольге из Скандинавии (VI–VII вв.)

скандинавскийgullgubber

Скандинавия также производила небольшие и хрупкие кусочки золотой фольги, называемые gullgubber , которые были обработаны методом репуссе с человеческими фигурками. Они начинают появляться в конце железного века и продолжаются в эпоху викингов. По форме они напоминают кусочки золотой фольги, такие как те, что были найдены в Дурисе, но gullgubber не были сделаны с элементом крепления и не связаны с захоронениями. Они встречаются в археологических записях иногда поодиночке, но чаще всего в больших количествах. Некоторые ученые предполагают, что они являются формой «храмовых денег» или вотивного приношения, [93] но Шарон Ратке предположила, что они могут представлять собой добрые пожелания путешественникам, возможно, как метафору для мертвых в их путешествии в потусторонний мир, [94] особенно те, которые изображают « призраков ». [95]

Религиозное значение

Корабли часто появляются в греческом и римском погребальном искусстве, представляя путешествие к Островам Блаженных , а саркофаг II века , найденный в Веллетри , недалеко от Рима, включал в себя лодку Харона среди своих сюжетов. [96] В современных греческих фольклорных пережитках Харона (как Хароса, демона смерти) морское путешествие и переправа через реку объединены , и в одной из более поздних историй душа удерживается в заложниках пиратами, возможно, представляющими гребцов, которые требуют выкуп за освобождение. [97] Мифическая тема перехода в загробную жизнь как путешествия или переправы не является уникальной для греко-римской веры или для индоевропейской культуры в целом, поскольку она встречается также в древнеегипетской религии [98] и других системах верований, которые культурно не связаны. [99] Сам лодочник мертвых появляется в различных культурах, не имеющих особой связи с Грецией или друг с другом. [100] Была предложена шумерская модель Харона, [ 101] и эта фигура имеет возможных предшественников среди египтян; ученые разделились во мнении относительно того, повлияли ли они на традицию Харона, но историк I века до н. э. Диодор Сицилийский считал так и упоминал плату. [102] Можно было бы не говорить, что только когда чеканка монет становится общепринятой, вводится идея платы, [103] но монеты помещали в могилы до появления мифа о Хароне в литературе. [104]

Из-за разнообразия религиозных верований в греко-римском мире, а также из-за того, что мистические религии , которые больше всего были связаны с загробной жизнью и сотериологией, придавали большое значение секретности и тайным знаниям, не было реконструировано ни одной теологии [105] , которая могла бы объяснить обол Харона. Франц Кюмон считал многочисленные примеры, найденные в римских гробницах, «свидетельством не более чем традиционного обряда, который люди исполняли, не придавая ему определенного значения». [106] Использование монеты для обряда, по-видимому, зависит не только от мифа о Хароне, но и от других религиозных и мифических традиций, связывающих богатство и подземный мир. [107]

Смерть и богатство

Дионис и Плутос («Богатство») с рогом изобилия , IV в. до н.э.

В культурах, практиковавших обряд обола Харона, адский паромщик, требующий плату, является одним из ряда божеств подземного мира, связанных с богатством. Для греков Плутон ( Ploutōn , Πλούτων), правитель мертвых и супруг Персефоны , стал отождествляться с Плутосом ( Ploutos , Πλοῦτος), олицетворенным богатством ; Платон указывает на значимую двусмысленность этой этимологической игры в своем диалоге «Кратил» . [108] Гермес — бог границ, путешествий и лиминальности , и, таким образом, перевозит души через границу, которая отделяет живых от мертвых, действуя как психопомп , но он также был богом обмена, торговли и прибыли. [101] В древности считалось, что имя его римского аналога Меркурия происходит от латинского слова merces , «товар, продукция». [109]

Многочисленные хтонические божества среди римлян также часто ассоциировались с богатством. В своем трактате «О природе богов » Цицерон отождествляет римского бога Дис Патера с греческим Плутоном, [110] объясняя, что богатства скрыты в земле и возникают из нее. [111] Дис Патер иногда рассматривается как хтонический Сатурн , правитель Золотого века , чья супруга Опс была богиней изобилия. [112] Неизвестная богиня Ангерона , иконография которой изображала тишину и тайну, [113] и чей праздник следовал за праздником Опс, по-видимому, регулировала связь между царством живых и подземным миром; [114] она могла быть хранительницей как тайных знаний, так и хранимых, тайных богатств. [115] Когда умирал римлянин, сокровищница в храме Венеры в священной роще погребальной богини Либитины собирала монету в качестве «смертного налога». [116]

Республиканский поэт Энний помещает «сокровищницы смерти» по ту сторону Ахерона . [ 117] Римляне ежегодно бросали монеты в Lacus Curtius , яму или пропасть в середине Римского форума [118] , которая считалась mundus или «портом сообщения» с подземным миром. [119]

Рогатый бог Цернунн держит свой мешок изобилия (еда или монеты?), по бокам от него Аполлон и Меркурий , ниже — бык и олень; существо на фронтоне вверху — крыса .

Хтоническое богатство иногда приписывается кельтскому рогатому богу типа Цернунноса [120] , одному из божеств, предложенных в качестве божественного прародителя галлов , которого Юлий Цезарь отождествлял с Дис Патером . [121] На рельефе из галльского civitas Реми [122] бог держит на коленях мешок или кошелек, содержимое которого — идентифицированное учеными по-разному как монеты или еда (зерно, мелкие фрукты или орехи) [123]  — может быть намеренно двусмысленным в выражении желаемого изобилия. Бог с оленьими рогами появляется на монетах из Галлии и Британии, в явной ассоциации с богатством. [124] В своем самом известном изображении, на проблемном котле из Гундеструпа , он окружен животными, имеющими мифико-религиозное значение; В контексте сопутствующей сцены посвящения рогатый бог может быть истолкован как руководящий процессом метемпсихоза , циклом смерти и возрождения, [125] рассматриваемым в древних литературных источниках как один из важнейших принципов кельтской религии [126] и характерным также для пифагореизма и орфических или дионисийских мистерий . [127]

С момента своего возникновения в VII веке до н. э. в западной Анатолии , древняя чеканка монет рассматривалась не как отчетливо светская, а как форма общественного доверия, связанного с узами, выраженными религией. Самый ранний известный клад монет античности был найден зарытым в горшке в фундаменте храма Артемиды в Эфесе , датируемом серединой VI века до н. э. Иконография богов и различных божественных существ регулярно появлялась на монетах, выпущенных греческими городами, а позднее Римом. [128] Влияние монетизации на религиозную практику указывается записями в греческих календарях жертвоприношений , относящихся к гонорарам жрецов и ценам за подношения и жертвы. Один фрагментарный текст, по-видимому, ссылается на один обола, который должен был заплатить каждый посвященный Элевсинских мистерий жрице Деметры , символическое значение которого, возможно, следует интерпретировать в свете обола Харона как получение посвященным доступа к знаниям, необходимым для успешного перехода в загробную жизнь. [129]

Эрвин Роде утверждал, основываясь на более поздних народных обычаях, что обол изначально был выплатой самому умершему человеку, как способ компенсации ему за потерю имущества, которая переходила к живым, или как символическая замена более древней практики отправки его имущества в могилу вместе с ним. По мнению Роде, обол позже был присоединен к мифу о паромщике как объяснение ex post facto . [130]

По мнению Ричарда Сифорда , введение чеканки монет в Греции и вызванное ею теоретизирование о ценности сопутствовало и даже способствовало созданию греческой метафизики . [131] Платон критикует общую валюту как «загрязняющую», но также говорит, что хранители его идеальной республики должны иметь божественные золотые и серебряные деньги от богов, всегда присутствующие в их душах. [132] Эти платоновские «деньги в душе» несут обещание «божественности, однородности, неизменного постоянства, самодостаточности, невидимости». [133]

Монета как еда или печать

Попытки объяснить символику обряда также должны обсудить нелогичное размещение монеты во рту. Латинский термин viaticum придает смыслу оболу Харона как «пропитание для путешествия», и было высказано предположение, что монеты заменяли подношения пищи для мертвых в римской традиции. [134]

Эта дихотомия пищи для живых и золота для мертвых является темой мифа о царе Мидасе , версии которого черпают элементы из дионисийских мистерий . Знаменитое «золотое прикосновение» фригийского царя было божественным даром Диониса, но его принятие отделило его от человеческого мира питания и воспроизводства: и его еда, и его дочь были преобразованы при контакте с ним в неизменное, невзаимное золото. В некоторых версиях мифа с трудом завоеванное понимание Мидасом смысла жизни и ограниченности земного богатства сопровождается обращением в культ Диониса . Усвоив свои уроки как посвященный в мистерии и после ритуального погружения в реку Пактол , Мидас оставляет «поддельную вечность» золота ради духовного возрождения. [135]

Джон Катберт Лоусон, фольклорист начала 20-го века, чей подход находился под влиянием Кембриджских ритуалистов , утверждал, что и метафора еды, и монета в качестве платы за перевозчика были более поздними рационализациями первоначального ритуала. Хотя отдельные монеты из погребений чаще всего появляются внутри или около черепа, их также находят в руке или мешочке, более логичном месте для переноски платы. [136] Лоусон рассматривал монету как изначально печать, используемую, как черепки, иногда на губах мертвых, чтобы заблокировать возвращение души, которая, как считалось, покидает тело с последним вздохом. Одним из первых шагов в подготовке трупа было запечатывание губ, иногда льняными или золотыми полосами, чтобы предотвратить возвращение души. [137] Закрытие рта оболом Харона использовалось для освещения погребальных практик, предназначенных, например, для предотвращения возвращения вампиров или других ревенантов . [138]

Глиняная посуда uadjet

Размещение монеты на губах можно сравнить с обычаями, связанными с захоронением умерших на Ближнем Востоке. На египетский обычай указывает захоронение в Абидосе , датируемое 22-й династией (945–720 гг. до н. э.) или позже, для которого рот умершей женщины был покрыт фаянсовым уаджетом , или защитным глазным амулетом. [139] Овальные покрытия для рта, перфорированные для крепления, находят в захоронениях по всему Ближнему Востоку с 1-го века до н. э. по 1-й век н. э., что свидетельствует об аналогичной практике запечатывания уст умерших в регионах, не находящихся под контролем Римской империи. Раскопки в Бахрейне в некрополе Аль-Хаджар дали примеры этих покрытий из листового золота, на одном из которых сохранились отпечатки губ . [140]

Монета может быть превосходной печатью из-за своей иконографии; например, в фессалийском захоронении посвященного, описанном выше, монета на губах изображала апотропейное устройство головы Горгоны. Печать также может служить для регулирования речи мертвых, которая иногда искалась через ритуалы из-за ее пророческих сил, но также строго регулировалась как опасная; мистические религии, предлагавшие тайные знания о загробной жизни, предписывали ритуальное молчание. [141] Золотой ключ (chrusea klês) клали на язык посвященных [142] как символ откровения, которое они были обязаны хранить в тайне. [143] «Обол Харона» часто находят в захоронениях с предметами или надписями, указывающими на мистический культ, а монета фигурирует в латинском прозаическом повествовании, которое намекает на ритуал инициации, историю «Амур и Психея» из « Метаморфоз » Апулея.

Катабазис Психеи

В рассказе Апулея «Амур и Психея» II века н. э. Психея, чье имя является греческим словом, означающим «душа», отправляется в подземный мир, чтобы добыть ящик, содержащий тайную красоту Прозерпины , чтобы восстановить любовь Купидона. Сказка допускает множественные интерпретационные подходы, и ее часто анализировали как аллегорию платонизма, а также религиозного посвящения, повторяя в меньшем масштабе сюжет Метаморфоз в целом, который касается путешествия главного героя Луция к спасению через культ Изиды . [ 144] Ритуальные элементы были связаны с историей еще до версии Апулея, как указано в визуальных представлениях; например, камея из сардоникса I века до н. э. , изображающая свадьбу Купидона и Психеи, показывает служителя, поднимающего ликнон (корзину), используемую в дионисийском посвящении. [145] К. Морескини считал, что «Метаморфозы» отходят от платонизма ранней «Апологии» Апулея и стремятся к видению мистического спасения. [146]

«Психея, открывающая золотую шкатулку» (1903) художника -прерафаэлита Джона Уильяма Уотерхауса

Прежде чем отправиться в путь , Психея получает инструкции по навигации в подземном мире :

Воздушный путь Диса находится там, и через зияющие врата открывается непроходимый путь. Как только вы переступите порог, вы привержены неуклонному курсу, который приведет вас к самой Регии Оркуса . Но вы не должны идти с пустыми руками через тени мимо этой точки, а лучше нести лепешки медового ячменя в обеих руках, [147] и переносить две монеты во рту. ... Пройдите мимо в тишине, не произнося ни слова. Без дальнейшего промедления вы придете к реке мертвых, где префект Харон требует пошлину ( portorium ) спереди, прежде чем он переправит транзитных в своей сшитой лодке [148] на далекий берег. Так что вы видите, даже среди мертвых живет жадность, [149] и Харон, этот сборщик налогов Диса, не тот бог, который делает что-либо без чаевых . Но даже когда он умирает, бедняк должен сам прокладывать себе дорогу ( viaticum ... quaerere ), и если случится так, что у него не окажется ни гроша ( aes ), никто не даст ему разрешения испустить последний вздох. Этому скверному старику ты отдашь одну из двух монет, которые ты носишь с собой, — назови ее платой за проезд ( naulum ), — но так, чтобы он сам, своей рукой, вынул ее из твоих уст. [150]

Две монеты служат сюжету, предоставляя Психее плату за проезд; аллегорически, это возвращение предполагает возрождение души, возможно, платоновское перевоплощение или божественную форму, подразумеваемую так называемыми орфическими золотыми табличками. Миф о Хароне редко интерпретировался в свете мистических религий, несмотря на связь у Апулея и археологические свидетельства захоронений, которые включают как обол Харона, так и культовые атрибуты. И все же «образ парома», отмечает Хелен Кинг , «намекает, что смерть не окончательна, но может быть обращена вспять, потому что паромщик мог перевезти своих пассажиров в любом направлении». [151] Похоронный обряд сам по себе является своего рода инициацией или переходом души на другую стадию «жизни». [152]

Монетки на глазах?

Вопреки популярной этиологии, существует мало доказательств, связывающих миф о Хароне с обычаем класть пару монет на глаза умершего, хотя более крупные покрытия из золотой фольги, обсуждавшиеся выше, могли включать в себя части, имеющие форму глаз. Пары монет иногда находят в захоронениях, включая кремационные урны; среди коллекций Британского музея есть урна из Афин, ок. 300 г. до н. э., которая содержала кремированные останки, два обола и терракотовую фигурку траурной сирены . [153] Древнегреческие и латинские литературные источники, однако, упоминают пару монет только тогда, когда ожидается обратный путь, как в случае катабазиса Психеи, и никогда в отношении запечатывания глаз.

Лишь изредка размещение пары монет предполагает, что они могли прикрывать глаза. В Иудее пара серебряных динариев была найдена в глазницах черепа; захоронение, датируемое II веком н. э., произошло в еврейской общине, но религиозная принадлежность умершего неясна. Еврейский ритуал в древности не требовал, чтобы глаза были закрыты каким-либо предметом, и спорно, практиковался ли обычай размещения монет на глазах умерших среди евреев до современной эпохи. [154] В 1980-х годах этот вопрос был втянут в споры относительно Туринской плащаницы , когда утверждалось, что область глаз раскрывала очертания монет; поскольку размещение монет на глазах для захоронения не было надежно засвидетельствовано в древности, за исключением одного примера из Иудеи, приведенного выше, эта интерпретация доказательств, полученных с помощью цифровой обработки изображений, не может быть заявлена ​​как твердое подтверждение подлинности плащаницы. [155]

Подвеска IV века с изображением Александра Македонского ( Музей искусств Уолтерса )

Монеты у ног

Монеты также находят у ног покойного, [156] хотя цель такого расположения неясна. Иоанн Златоуст упоминает и осуждает использование монет с изображением Александра Македонского в качестве амулетов, прикрепляемых живыми к голове или ногам, и предлагает христианский крест как более мощную альтернативу как для спасения, так и для исцеления:

И что сказать о тех, кто использует амулеты и талисманы, и окружает свои головы и ноги золотыми монетами Александра Македонского. Это ли наши надежды, скажи мне, что после креста и смерти нашего Учителя мы должны возлагать наши надежды спасения на изображение греческого царя? Разве ты не знаешь, какого великого результата достиг крест? Он упразднил смерть, погасил грех , сделал Гадес бесполезным, уничтожил власть дьявола , и разве не стоит уповать на него ради здоровья тела? [157]

христианское преображение

Рыцарь, отправляющийся на поиски или охоту, рисковал погибнуть без причастия (гравюра Дюрера «Рыцарь , смерть и дьявол »).

С помощью инструкций, напоминающих те, что получила Психея во время своего героического нисхождения, или начертанных на камне Totenpass для посвященных, христианскому герою французского паломнического повествования XIV века дается совет:

Этот хлеб ( боль , т. е. Евхаристия) наиболее необходим для путешествия, которое вам предстоит совершить. Прежде чем вы сможете прийти в место, где вы будете иметь то, что вы желаете, вы пройдете через очень трудные тяготы и найдете плохое жилье, так что вы часто будете в беде, если не возьмете с собой этот хлеб. [158]

Англосаксонские и раннесредневековые ирландские миссионеры буквально воспринимали идею причастия , повсюду неся с собой евхаристический хлеб и масло. [159]

Необходимость в причастии фигурирует в окрашенном мифом рассказе о смерти короля Англии Вильгельма II , рассказанном англо-нормандским летописцем Джеффри Геймаром : умирая от ранения в бою и находясь в бреду, отчаявшийся король продолжал взывать к corpus domini (телу Господа), пока охотник [160] не выступил в роли священника и не дал ему цветущие травы в качестве причастия. [161] В доминирующей традиции смерти Вильгельма он был убит во время охоты на второго дня сезона охоты на оленей , который начался 1 августа, в день как Лугнасада , так и праздника Цепей Святого Петра . [162]

Охота также ассоциируется с отправлением травяного причастия в средневековых chansons de geste , в которых переплетаются традиционная героическая культура и христианские ценности. В chansons приводится множество примеров травы или листвы, заменяющих причастие, когда воин или рыцарь встречает свой насильственный конец вне христианской общины. Сара Кей рассматривает этот заменяющий обряд как причастие к жирардовскому «первобытному священному», предполагая, что под христианским фасадом скрываются «языческие» верования. [163] В « Рауле де Камбре » умирающий Бернье получает три травинки вместо corpus Domini. [164] Два других chanson помещают это желание причастия в мифологию жертвенной охоты на кабана . [165] В «Дауреле и Бетоне» Бове убивают рядом с только что убитым им кабаном ; он просит своего убийцу причастить его «листом» [166] и когда ему отказывают, он просит, чтобы его враг съел его сердце вместо этого. Эта просьба удовлетворяется; убийца вкушает тело жертвы в качестве альтернативного таинства . В «Гарин ле Лоэрен» Бегон аналогичным образом убит рядом с трупом кабана и причащается тремя травинками. [167]

Предположение Кея о том, что дохристианская традиция объясняет использование листьев в качестве viaticum, подтверждается свидетельствами эллинистической магико-религиозной практики, продолжение которой задокументировано в Галлии и среди германских народов. [168] Заклинания из греческих магических папирусов часто требуют вставки листа — настоящего листа, клочка папируса , изображения листа в металлической фольге или надписанной прямоугольной пластины (как описано выше) — в рот трупа или черепа, как средство передачи сообщений в и из царств живых и мертвых. В одном заклинании, приписываемом Питису Фессалийцу, практикующему предписывается надписать льняной лист магическими словами и вставить его в рот мертвого человека. [169]

Вкладывание трав в рот мертвеца с обещанием воскрешения встречается также в ирландской сказке «Керн в узких полосках», самая ранняя письменная версия которой датируется 1800-ми годами, но считается, что она сохраняет устную традицию раннего ирландского мифа. [170] Керн из названия — потусторонняя фигура обманщика , который совершает ряд чудес; после того, как он заставил двадцать вооруженных людей убить друг друга, он достает травы из своей сумки и приказывает привратнику своего хозяина поместить их в челюсти каждого мертвеца, чтобы вернуть его к жизни. В конце сказки таинственный посетитель раскрывается как Мананнан мак Лир , ирландский бог, известный в других историях своим стадом свиней, которые предлагают вечное пиршество из своей самообновляющейся плоти. [171]

Таинство и суеверие

Ученые предположили, что использование viaticum в христианском обряде для умирающих отражало существовавшую ранее религиозную практику, когда обол Харона был заменен более приемлемым христианским таинством. [172] В одной чудесной истории, рассказанной папой Иннокентием III в письме от 1213 года, монеты в копилке, как говорят, буквально превратились в облатки для причастия . [173] Из-за предполагаемого дохристианского происхождения viaticum, антикатолический историк религии на рубеже XVIII–XIX веков пропагандировал эту практику, заявляя, что «именно у язычников [ то, что] паписты заимствовали ее». [174] Современные ученые, скорее всего, объяснят заимствование в свете глубоко укоренившегося консерватизма погребальных практик или как форму религиозного синкретизма, мотивированного психологической потребностью в преемственности. [175]

Вопреки церковному учению, причастную облатку иногда клали в уста уже умерших в качестве напутствия в путешествии.

Среди христиан практика захоронения трупа с монетой во рту никогда не была достаточно распространена, чтобы оправдать осуждение со стороны Церкви, но заменяющий обряд попал под официальное внимание; [176] viaticum не должен, но часто класть в рот после смерти, по-видимому, из суеверного желания его магической защиты. [177] К тому времени, когда Августин написал свою «Исповедь» , «африканские епископы запретили совершать евхаристию в присутствии трупа. Это было необходимо, чтобы прекратить случайную практику помещения евхаристического хлеба в рот мертвого, viaticum, который заменял монету, необходимую для оплаты проезда Харона». [178] Папа Григорий I в своей биографии Бенедикта Нурсийского рассказывает историю о монахе , тело которого дважды выбрасывали из гробницы; Бенедикт посоветовал семье вернуть покойника на место его упокоения, положив viaticum ему на грудь. Расположение предполагает функциональную эквивалентность Goldblattkreuze и орфическим золотым табличкам; его цель — обеспечить успешный переход умершего в загробную жизнь — аналогична цели обола Харона и Totenpässe посвященных в мистерии, и в этом случае он также действует как печать, препятствующая возвращению мертвых в мир живых. [179]

В идеале путешествие в смерть должно начинаться сразу после принятия причастия. [180] Евсевий приводит пример пожилого христианина, которому удалось отсрочить смерть, пока его внук не положил ему в рот часть Евхаристии. [181] На общей аудиенции 24 октября 2007 года Папа Римский Бенедикт XVI процитировал рассказ Павлина о смерти святого Амвросия , который принял и проглотил corpus Domini и немедленно «испустил свой дух, взяв с собой благое Напутствие. Его душа, таким образом освеженная силой этой пищи, теперь наслаждается обществом Ангелов ». [182] Возможно, апокрифическая история из цистерцианской хроники около 1200 года указывает на то, что viaticum считался апотропеической печатью против демонов ( ad avertendos daemonas [183] ), которые, тем не менее, побудили женщину попытаться вырвать Гостию ( viaticum ) изо рта трупа папы Урбана III . [184] Подобно оболу Харона, viaticum может служить как пищей для путешествия [185], так и печатью. [136]

В 19 веке немецкий ученый Георг Хайнрици предположил, что греческие и римские практики, касающиеся ухода за мертвыми, в частности, включая обол Харона, проливают свет на заместительное крещение или крещение за мертвых , о котором говорит Святой Павел в Послании к Коринфянам . [186] Спустя столетие после Хайнрици Джеймс Дауни исследовал погребальные практики христиан-коринфян в историческом контексте и утверждал, что они намеревались заместительное крещение защитить душу умершего от вмешательства на пути к загробной жизни. [187] Как заместительное крещение, так и помещение viaticum в уста уже мертвого человека отражают христианские ответы на древние религиозные традиции, относящиеся к культу мертвых, а не их прямое отвержение. [188]

Искусство современной эпохи

Харон и Психея (фрагмент) Джона Роддэма Спенсера Стэнхоупа [189]

Хотя Харон был популярным предметом искусства, [ нужна ссылка ] особенно в 19 веке, акт оплаты изображается реже. Исключением является Харон и Психея Джона Роддэма Спенсера Стэнхоупа , выставленная около 1883 года. История Купидона и Психеи нашла несколько выражений среди художников -прерафаэлитов и их литературных коллег, [190] и Стэнхоуп, оплакивая смерть своего единственного ребенка, создал ряд работ, посвященных загробной жизни. Его картины Психеи, скорее всего, были основаны на повествовательной поэме Уильяма Морриса , которая была пересказом версии Апулея. [191] В видении Стэнхоупа паромщик - спокойная и патриархальная фигура, больше соответствующая Харону архаичного греческого lekythoi, чем грозному антагонисту, часто встречающемуся в искусстве и литературе христианской эпохи. [192]

Современная поэзия

Поэты современной эпохи продолжали использовать обол Харона как живую аллюзию. В "Don Juan aux enfers" ("Дон Жуан в аду") французский поэт -символист Шарль Бодлер отмечает вход одноименного героя в подземный мир уплатой им обола Харону. [193] А. Э. Хаусман говорит о человеке, "пересекающем в одиночку ночной паром / С одной монетой за плату", в "справедливый город / И свободную землю могилы". Ирландский лауреат Нобелевской премии Шеймус Хини делает менее прямую аллюзию с помощью сравнения — "слова, навязывающие мой язык, как оболы" — в разделе "Fosterage" своей длинной поэмы Singing School : [194]

Говорящий ассоциирует себя с мертвыми, неся плату Харону-паромщику за переправу через реку Стикс . Здесь поэт придает большое значение языку поэзии — потенциально своему собственному языку — в силу духовной, магической ценности валюты, с которой он сравнивается. [195]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ни древние литературные источники, ни археологические находки не указывают на то, что ритуал обола Харона объясняет современный обычай класть пару монет на глаза умершего, и не говорится, что единственная монета была помещена под язык. См. «Монеты на глазах?» ниже.
  2. ^ Ян Моррис, Ритуал смерти и социальная структура в классической античности (Издательство Кембриджского университета, 1992), стр. 106 онлайн.
  3. ↑ Грегори Грабка, «Христианское причастие : исследование его культурного фона», Traditio 9 (1953), 1–43, особенно стр. 8; Сьюзен Т. Стивенс, «Обол Харона и другие монеты в древней погребальной практике», Phoenix 45 (1991) 215–229.
  4. ^ Обсуждается в разделе «Археологические свидетельства».
  5. ^ Моррис, Погребальный ритуал и социальная структура в классической античности , стр. 106, отмечая в своем скептическом обсуждении «Кто платит перевозчику?», что «монеты могли платить перевозчику, но это не все, что они делали». См. также Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215, который заходит так далеко, что утверждает, что «существует очень мало доказательств в пользу связи между мифом о Хароне и практикой погребальных монет», но суть в том, что термин «обол Харона» принадлежит дискурсу мифа и литературы, а не дисциплине археологии.
  6. ^ Драхма, середина-конец IV в. до н. э., из Classical Numismatics Group.
  7. ↑ В зависимости от того, использовался ли медный или серебряный стандарт ; см. Верн Б. Шуман, « Семиобольская драхма римского Египта », Классическая филология 47 (1952) 214–218; Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные значения, мины и инвентарь храмов», Американский журнал археологии 94 (1990), стр. 613, примечания 4 и 6, указывающие на момент написания, что при цене золота 368,75 долларов за унцию обол будет стоить 59 центов (валюта США).
  8. ^ Например, Проперций 4.11.7–8; Ювенал 3.267; Апулей , Метаморфозы 6.18; Эрнест Бабелон , Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (Париж: Леру, 1901), с. 430.
  9. ^ Ситта фон Реден, «Деньги, закон и обмен: чеканка монет в греческом полисе », Журнал греческих исследований 117 (1997), стр. 159.
  10. ^ Статья о Δανάκη, Suidae Lexicon , под редакцией А. Адлера (Лейпциг, 1931) II 5f., цитируется Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8.
  11. ^ Исихий, статья о Ναῦλον, Лексикон , под редакцией М. Шмидта (Йена 1858–68), III 142: τὸ εἰς τὸ στόμα τῶν νεκρῶν ἐμβαλλόμεν νομιμσάτιον; запись на Δανάκη, Lexicon , I 549 (Шмидт): ἐλέγετο δὲ καὶ ὁ τοῖς νεκροῖς διδόμενος ὀβολός; Каллимах , Гекала , фрагмент 278 в издании Рудольфа Пфайффера (Оксфорд: Clarendon Press, 1949), vol. 1, с. 262 (= Schneider frg. 110), с обширным примечанием (на латыни) о стоимости проезда и предполагаемых льготах для жителей Гермионы ; Suidae Lexicon , статья о Πορθμήϊον, под редакцией А. Адлера (Лейпциг, 1935) IV 176, все цитируются Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8–9.
  12. ↑ Плавт , Пенул 71 (конец III – начало II в. до н. э.), где богатый человек не может получить приданое на дорогу из-за скупости своего наследника; Апулей, Метаморфозы 6.18 (II в. н. э.), обсуждается ниже.
  13. ^ Как у Сенеки , Ad Helviam matrem de consolatione 12.4; см. Мэри В. Брагинтон, «Изгнание при римских императорах», Classical Journal 39 (1944), стр. 397–398.
  14. ↑ Статья о viaticum , Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press 1982, печать 1985 г.), стр. 2054; Льюис и Шорт, Латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press 1879, печать 1987 г.), стр. 1984.
  15. ^ Марк Туллий Цицерон , De senectute 18.66: Avaritia vero senilis quid sibi velit, non intellego; potest enim quicquam esse абсурдный quam, quo viae minus restet, eo plus viatici quaerere? Сравните метафору смерти как путешествия также у Варрона , De re Rustica 1.1.1: «Мой 80-летний юбилей предупреждает меня собрать чемоданы, прежде чем я уйду из этой жизни».
  16. ^ Цицерон, De senectute 19.71: et quasi poma ex arboribus, cruda si sunt, vix evelluntur, si matura et cocta, decidunt, sic vitam adulescentibus vis aufert, senibus maturitas; Quae quidem mihi tam iucunda est, но quo propius ad mortem accedam, quasi terram videre videar aliquandoque in portum ex longa Navigatione esse Venturus.
  17. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», с. 27; Стивенс, «Обол Харона», стр. 220–221.
  18. ^ Паулин Нольский , Vita Sancti Ambrosii 47.3, Patrologia Latina 14:43 ( Domini corpus, quo accepto, ubi glutivit, emisit spiritum, bonum viaticum secum ferens ). Евхаристия для умирающих была предписана Первым Никейским собором в 325 году, но без использования термина viaticum . Обсуждение в Frederick S. Paxton, Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval Europe (Cornell University Press 1990), стр. 33. Пакстон, наряду с другими цитируемыми им учеными, считает, что причащение умирающих было уже устоявшейся практикой в ​​4 веке; Эрик Ребийяр утверждал, что случаи в 3-4 веках были исключениями, и что только в 6 веке viaticum стал проводиться на регулярной основе ( In hora mortis: Evolution de la pastorale chrétienne de la mort aux IV et V siècles dan l'Occident latin , École Française de Rome 1994). См. также обзор этой работы Пакстона, American Historical Review 101 (1996) 1528. Те, кто считает эту практику более ранней, считают, что она использовалась как христианская альтернатива оболу Харона; для тех, кто считает, что это произошло позже, viaticum рассматривается как широко проводимый только после того, как он больше не считался просто замаскированной дохристианской традицией. Дальнейшее обсуждение в разделе «Христианская трансформация» ниже.
  19. ^ Synodus Hibernensis (сохранился в Collectio canonum Hibernensis 8-го века ), книга 2, глава 16 (стр. 20 в издании Wasserschleben), цитируется в Smith , A Dictionary of Christian Antiquities , p. 2014.
  20. ↑ Фома Аквинский , Summa Theologica , часть 3, вопрос 73, статья V, обсуждается в статье Бенджамина Брэнда « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и песнопение начала пятнадцатого века», Журнал музыковедения 20 (2003), стр. 261–262, особенно примечание 24; см. также Клод Кароцци, «Les vivants et les morts de Saint Augustin à Julien de Tolede », в Le voyage de l'âme dans l'Au-Delà d'après la litérature latine (Ve – XIIIe siècle) , Collection de l'Ecole Française de Rome 189 (Palais Farnèse, 1994), стр. 13–34 об Августине .
  21. ↑ Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Оксфорд: Clarendon Press 1843, печать 1985 г.), статья о ἐφοδεία, стр. 745–746.
  22. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», с. 27.
  23. ↑ Оригинальный лекиф, описанный Артуром Фэрбенксом, «Афинские лекифы с контурным рисунком матовой краской на белом фоне» (Macmillan, 1914), стр. 85 онлайн.
  24. ^ Сьюзан Т. Стивенс, «Обол Харона», с. 216.
  25. ^ Палатинская антология 7.67.1–6; см. также 7.68, 11.168, 11.209.
  26. ↑ Лукиан , Харон 11.
  27. ↑ Проперций , Книга 4, Элегия 11, строки 7–8. Об образах подземного мира в этой поэме см. Leo C. Curran, "Propertius 4.11: Greek Heroines and Death," Classical Philology 63 (1968) 134–139.
  28. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 216–223, для обсуждения и дополнительных примеров.
  29. ^ Палатинская антология 7.67.1–6.
  30. ^ Поскольку не представлены ни взрослые мужчины (которые, как ожидалось, должны были быть готовы к неизбежной смерти в ходе военной службы), ни пожилые женщины, более мягкое поведение Харона, возможно, было призвано облегчить переход для тех, кто столкнулся с неожиданной или преждевременной смертью. Полное обсуждение в Christiane Sourvinou-Inwood, "Reading" Greek Death: To the End of the Classical Period (Oxford University Press, 1996), стр. 316 и далее, ограниченный просмотр здесь.
  31. ↑ Сурвину-Инвуд, «Чтение» греческой смерти , стр. 316.
  32. ↑ Лукиан , «О похоронах» 10 (диалог, также известный как «О трауре»), в книге Стивенса «Обол Харона», стр. 218.
  33. ^ Лукиан , Диалоги мертвых, 22.1
  34. ↑ У. Бир, « Тацит о германцах », Греция и Рим 11 (1964), стр. 74.
  35. ↑ LV Grinsell, «Паромщик и его гонорар: исследование этнологии, археологии и традиций», Folklore 68 (1957), стр. 264–268; JMC Toynbee, Смерть и захоронение в римском мире (JHU Press, 1996), стр. 49; о неоднозначности более поздних свидетельств, Barbara J. Little, Text-aided Archaeology (CFC Press, 1991), стр. 139; проколотые англосаксонские монеты и их возможная амулетическая или магическая функция в захоронениях, TSN Moorhead, «Римская бронзовая монета в субримской и ранней англосаксонской Англии», в книге « Монеты и история в мире Северного моря », ок. 500–1250 гг. н.э.: Очерки в честь Мэрион Арчибальд (Брилл, 2006), стр. 99–109.
  36. ^ Сьюзен Т. Стивенс, «Обол Харона», с. 225.
  37. ^ А. Дестропер-Джоргиадес, Témoignages des monnaies dans lescultes funéraires à Chypre à l'époque achéménide (Pl. I) (Париж: Gabalda, 2001), с английским резюме в каталоге Cat.inist CNRS .
  38. ↑ Описание примера из Афин см. в HB Walters, Catalogue of the Terracottas in the Department of Greek and Roman Antiquities ( British Museum , 1903), стр. 186.
  39. ↑ Дэвид М. Робинсон, «Жилые районы и кладбища в Олинфе», Американский журнал археологии 36 (1932), стр. 125.
  40. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 224–225; Моррис, Ритуал смерти и социальная структура в классической античности , стр. 106.
  41. ↑ Дэвид Блэкман, «Археология в Греции 1999–2000», Archaeological Reports 46 (1999–2000), стр. 149.
  42. ↑ Дэвид Блэкман, «Археология в Греции 1996–97», Archaeological Reports 43 (1996–1997), стр. 80–81.
  43. ↑ К. Таснтсаноглу и Джордж М. Парасоглу, «Две золотые пластины из Фессалии», Hellenica 38 (1987) 3–16.
  44. ^ Художник -тростник привел пример.
  45. ↑ LV Grinsell, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 261; Keld Grinder-Hansen, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 210; Karen Stears, «Утрата картины: изменение и преемственность в афинских надгробных памятниках в четвертом и третьем веках до нашей эры», в книге Word and Image in Ancient Greece, под редакцией NK Rutter и Brian A. Sparkes (Edinburgh University Press, 2000), стр. 222. Примеры лекифов с изображением Харона, описанные Артуром Фэрбенксом, Athenian Lekythoi с контурным рисунком матовым цветом на белом фоне (Нью-Йорк: Macmillan, 1914), стр. 13–18, 29, 39, 86–88, 136–138, примеры с монетой описаны на стр. 173–174 и 235. Пример с монетой также отмечен Эдвардом Т. Куком, A Popular Handbook to the Greek and Roman Antiquities in the British Museum (Лондон, 1903), стр. 370–371. Белофоновый лекиф с изображением парома Харона и Гермеса, направляющего душу, Музей Метрополитен , Хейльбрунн Хронология истории искусств, изображение и обсуждение онлайн и архив. Вазовые росписи из проекта Theoi: Харон художника Рида; Харон художника Тимбоса; Харон и Гермес художника Сабурова; Харон и Гермес Психопомп.
  46. ↑ К. Панайотова, « Аполлония Понтика : недавние открытия в некрополе », в книге «Греческая колонизация Причерноморья » (Franz Steiner Verlag, 1998), стр. 103; о монетах из этого региона см. Classical Numismatic Group, «Монеты с изображением Горгоны в Аполлонии Понтике».
  47. ↑ М. Викерс и А. Кахидзе, «Британо-грузинские раскопки в Пичвнари 1998: «Греческие» и «Колхидские» кладбища», Anatolian Studies 51 (2001), стр. 66.
  48. ↑ См. Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Routledge, 1998), стр. 35–36.
  49. ^ ADH Bivar, « Achaemenid Coins, Weights and Measures», в The Cambridge History of Iran (Cambridge University Press, 1985), т. 2, стр. 622–623, со ссылками на археологические свидетельства в примечании 5.
  50. ↑ Encyclopaedia Iranica , «Смерть среди зороастрийцев», архив 2005-03-18 в Wayback Machine , со ссылкой на Мэри Бойс и Франца Гренета, «История зороастризма: зороастризм под македонским и римским владычеством» (Brill, 1991), стр. 66 и 191, и Мэри Бойс, «Персидская крепость зороастризма» (Clarendon Press, 1977), стр. 155.
  51. ^ Сэмюэл Р. Вольф, "Mortuary Practices in the Persian Period of the Levant ", Near Eastern Archaeology 65 (2002) стр. 136, цитируя Э. Липински, "Phoenician Cult Expressions in the Persian Period", в Symbiosis, Symbolism and the Power of the Past: Canaan, Ancient Israel and Their Neighbors from the Late Bronze Age through Roman Palestinae (Eisenbrauns, 2003) 297–208. Задокументированные гробницы расположены в Камид-эль-Лоз, Атлите и Макмише ( Тель-Михаль ) в современном Израиле .
  52. ^ Крейг А. Эванс, «Раскопки Каиафы , Пилата и Симона Киринеянина : оценка литературных и археологических свидетельств» в книге «Иисус и археология» (Eerdmans Publishing, 2006), стр. 329 онлайн, особенно примечание 13; Сет Шварц, Империализм и еврейское общество с 200 г. до н. э. по 640 г. н. э. (Princeton University Press, 2001), стр. 156 онлайн, особенно примечание 97 и его интерпретационная оговорка.
  53. ^ Крейг А. Эванс, Иисус и оссуарии (Baylor University Press, 2003), стр. 106–107. Намек на Харона цитируется как b. Mo'ed Qatan 28b.
  54. ↑ Стивен Маккенна, «Язычество и пережитки язычества в Испании в четвертом веке», Библиотека иберийских ресурсов в Интернете, дополнительные ссылки, примечание 39.
  55. ^ Блез Пишон, L'Aisne (Академия надписей и изящной словесности, 2002), с. 451.
  56. ↑ Статистика, собранная из нескольких источников Стивенсом, «Обол Харона», стр. 223–226; статистика, также предложенная Кельдом Гриндером-Хансеном, «Плата Харона в Древней Греции?», Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 210–213; см. также G. Halsall, «Истоки рейхенграберской цивилизации : сорок лет спустя», в книге « Галлия пятого века: кризис идентичности?» (Cambridge University Press, 1992), стр. 199 и далее.
  57. ^ Бонни Эффрос, «Погребальный инвентарь и ритуальное выражение идентичности», в книге « От римских провинций к средневековым королевствам » , под редакцией Томаса Ф.К. Ноубла (Routledge, 2006), стр. 204–205, со ссылкой на Бейли К. Янга, «Язычество, христианизация». et rites funéraires mérovingiens», Archéologie médiévale 7 (1977) 46–49, ограниченный предварительный просмотр в Интернете.
  58. ^ Мэрит Геймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии: деньги и средства массовой информации в темные века», Medieval Archaeology 36 (1992), стр. 7
  59. ^ Для настольной игры, такой как римский ludus latrunculorum , ирландский fidchell или германские игры tafl .
  60. ↑ Дэвид А. Хинтон, Золото и позолота, горшки и булавки: имущество и люди в средневековой Британии (Издательство Оксфордского университета, 2006), стр. 32–33.
  61. ^ Мэрит Гаймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии», Medieval Archeology 36 (1992), pdf здесь; см. также Мортен Аксбо и Энн Кроманн, « DN ODINN PF AUC ? Германские «имперские портреты» на скандинавских золотых брактеатах», Acta Hyperborea 4 (1992).
  62. ^ Гарет Уильямс, «Обращение и функция чеканки монет в Англии периода конверсии», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н. э. (Brill, 2006), стр. 147–179, особенно стр. 178, цитируя Филиппа Грирсона, «Цель монет Саттон-Ху», Antiquity 44 (1970) 14–18; Филипп Грирсон и Марк Блэкберн, Средневековая европейская чеканка: Раннее Средневековье (5–10 века) (Cambridge University Press, 2007), т. 1, стр. 124–125, отмечая, что «не все ученые принимают эту точку зрения»; Британский музей, «Золотые монеты и слитки из захоронения корабля в Саттон-Ху», изображение клада монет здесь; дальнейшее обсуждение Алана М. Шталя, «Природа посылки с монетами из Саттон-Ху», в книге «Путешествие в другой мир: наследие Саттон-Ху» (Издательство Миннесотского университета, 1992), стр. 9 и далее.
  63. ↑ Лукиан, «Диалоги мертвых» 22; ALM Cary, «Появление Харона в лягушках », Classical Review 51 (1937) 52–53, ссылаясь на описание Фуртвенглера, Archiv für Religionswissenschaft 1905, стр. 191.
  64. ^ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 22, с цитатами, полный текст здесь.
  65. ↑ Маркус Луис Раутман, Повседневная жизнь в Византийской империи (Greenwood Publishing Group, 2006), стр. 11.
  66. ^ Стивенс, «Обол Харона», стр. 226; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден, 1995), стр. 103, с документацией в примечании 8; Рамсей МакМаллен , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Издательство Йельского университета, 1997), источники указаны на стр. 218, примечание 20; в христианских могилах Галлии IV века, Бонни Эффрос, Создание сообщества с помощью еды и питья в Галлии Меровингов (Макмиллан, 2002), стр. 82; о трудности различения христианских и традиционных захоронений в Галлии IV века , Марк Дж. Джонсон, «Языческо-христианские погребальные практики четвертого века: общие гробницы?» Журнал ранних христианских исследований 5 (1997) 37–59.
  67. ^ Блез Пишон, L' Aisne (Академия надписей и изящной словесности, 2002), с. 95.
  68. ↑ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар» в журнале Folklore 68 (1957), стр. 265 и 268.
  69. ↑ Рональд Берн, «Фольклор из Ньюмаркета, Кембриджшир» в Folklore 25 (1914), стр. 365.
  70. ↑ Томас Пекари, « Mors perpetua est. Zum Jenseitsglauben in Rom» в Laverna 5 (1994), стр. 96, цитируется Рамси МакМалленом , «Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries» (Yale University Press, 1997), стр. 218 (примечание 20) и 268. Способ, которым монеты были включены в захоронение, в ссылке МакМаллена неясен.
  71. ↑ Грабка, «Христианское причастие», стр. 13, с обширными ссылками; Реннелл Родд , «Обычаи и предания современной Греции» (Д. Стотт, 1892), 2-е издание, стр. 126.
  72. ↑ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 263.
  73. ^ Cedric G. Boulter, "Graves in Lenormant Street, Athens," Hesperia 32 (1963), стр. 115 и 126, с другими приведенными примерами. О золотых венках как характерной черте захоронения среди тех, кто практикует традиционные религии, Minucius Felix , Octavius ​​28.3–4, цитируется Mark J. Johnson, "Pagan-Christian Burial Practices of the Fourth Century: Shared Tombs?" Journal of Early Christian Studies 5 (1997), стр. 45.
  74. ↑ TJ Dunbabin, «Археология в Греции, 1939–45», Журнал эллинских исследований 64 (1944), стр. 80.
  75. ↑ Рой Котански, «Заклинания и молитвы о спасении на греческих амулетах с надписями», в Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, под редакцией Кристофера А. Фараоне и Дирка Оббинка (Oxford University Press, 1991), стр. 116. Музей Гетти владеет выдающимся образцом орфического молитвенного листа IV века до н. э. из Фессалии, представляющим собой прямоугольник из листового золота размером примерно 1 на 1½ дюйма (2,54 на 3,81 см), который можно посмотреть онлайн.
  76. ^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички (Routledge, 2007) стр. 26 онлайн стр. 28 онлайн и стр. 32, 44, 46, 162, 214.
  77. ↑ DR Jordan, «Золотая табличка с надписью из Винья-Кодини», American Journal of Archaeology 89 (1985) 162–167, особенно примечание 32; дополнительное описание Campbell Bonner , «Неясная надпись на золотой табличке», Hesperia 13 (1944) 30–35.
  78. ↑ Немецкий археологический институт , Ливан, Баальбек-Дурис. Архивировано 8 августа 2008 г. в Wayback Machine .
  79. ↑ Ж.-Б. Шабо, «Хроника Мишеля Сирийского , якобитского патриарха Антиохии (1166–11999)» , т. 4 (Париж, 1910), цитируется и обсуждается Сюзанной Элм, «Пронзенные бронзовыми иглами: обвинения антимонтанистов в ритуальной стигматизации в контексте четвертого века», Журнал ранних христианских исследований 4 (1996), стр. 424.
  80. ↑ Этот момент был рассмотрен Марией Гуардуччи в Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia 15 (1939) 87ff, на что ссылается Маркус Н. Тод, «The Progress of Greek Epigraphy , 1941–1945», Journal of Hellenic Studies 65 (1945), стр. 89.
  81. ^ Текст проблематичен и поврежден; Морис П. Каннингем, «Аурелии Прудентии Клементис Кармина», Corpus Christianorum 126 (Turnholt, 1966), с. 367.
  82. ^ Пруденций , Перистефанон 10.1071–90; обсуждение в Сюзанне Элм, «Пронзенные бронзовыми иглами», Журнал ранних христианских исследований 4 (1996), с. 423.
  83. ↑ Сообщения агентства Reuters с фотографией: «Греция раскопала сокровища на месте рождения Александра » и агентства Associated Press с фотографией: «Греческие археологи раскопали драгоценности на кладбище», оба получены через Yahoo! News 5 октября 2008 г. Отчет AP через National Geographic, архивированный здесь с фотографией.
  84. ^ Пример есть в Британском музее.
  85. ↑ Бонни Эффрос, Забота о теле и душе: захоронение и загробная жизнь в мире Меровингов (Penn State Press, 2002), стр. 48 и 158, с дополнительными ссылками в примечании 78.
  86. ^ TSN Moorhead, «Римская бронзовая монета в субримской и ранней англосаксонской Англии», в книге « Монеты и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н. э. (Brill, 2006), стр. 100–101.
  87. ↑ См. «Группу могил из Беллуно» в Британском музее , где представлен ломбардский образец, также заархивированный.
  88. ↑ Герберт Шютц , Инструменты, оружие и украшения: германская материальная культура в докаролингской Центральной Европе , 400–750 (Brill, 2001), стр. 98 онлайн, с фотографическими примерами на рисунке 54 онлайн.
  89. ↑ Мэрит Гаймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии», Medieval Archaeology 36 (1992), стр. 20–21.
  90. ^ Музей Лондона , «Сокровища саксонского короля Эссекса : недавнее открытие в Саутенд-он-Си », с изображением золотых крестов здесь. Архивировано 19.04.2009 в Wayback Machine
  91. ↑ Музей Лондона, «Сокровища саксонского короля Эссекса», английские стеклянные сосуды здесь. Архивировано 08.01.2009 в Wayback Machine , а золотые монеты Меровингов здесь. Архивировано 19.04.2009 в Wayback Machine .
  92. ↑ Гарет Уильямс, «Обращение и функции чеканки монет в Англии периода обращения, ок. 580–675 гг. н. э.», в книге « Монеты и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н. э. (Brill, 2006), стр. 166–167; более полное обсуждение христианской практики Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, используемые в качестве амулетов в поздней античности», в книге «Между магией и религией: междисциплинарные исследования в области религии и общества Древнего Средиземноморья» (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139–148 онлайн.
  93. ^ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 18–19, рисунки с примерами, стр. 20–22.
  94. ^ Шарон Ратке, Guldgubbe — Einblicke in die Völkerwanderungszeit (диссертация, Боннский университет, 2009),[1] Архивировано 03.03.2012 на Wayback Machine . Резюме на английском языке, стр. 229, и аннотация. Архивировано 03.03.2012 на Wayback Machine
  95. ^ Шарон Радке и Рудольф Симек, «Гуллгуббер: реликвии дохристианских юридических ритуалов?» в книге « Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия» (Nordic Academic Press, 2006), стр. 262–263 (см. также «Интерпретации» онлайн). Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine
  96. ↑ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66 (1962), стр. 291, примечание 9.
  97. ↑ Джон Катберт Лоусон, Современный греческий фольклор и древнегреческая религия: исследование пережитков (Издательство Кембриджского университета, 1910), стр. 108.
  98. ^ См., например, статью о египетском боге Акене .
  99. ^ Grabka, "Christian Viaticum", стр. 2–3. Влияние может быть трудно установить или опровергнуть; Raymond A. Dart, "Death Ships in South West Africa and South-East Asia," South African Archaeological Bulletin 17 (1962) 231–234, считал возможным, что африканские резные "корабли мертвых" были созданы под влиянием египетских верований или даже концепции парома Харона. Чтобы проиллюстрировать сложность установления влияния, открытие стелы VIII века до н. э. на территории современной Турции , объявленное в ноябре 2008 года, рассматривается как указание на "динамику культурных контактов и обменов в пограничных районах древности, где индоевропейские и семитские народы взаимодействовали в железном веке", как сообщает John Noble Wilford, "Found: An Ancient Monument to the Soul," New York Times (18 ноября 2008 года), онлайн.
  100. ^ Брюс Линкольн , "Паромщик мертвых", Журнал индоевропейских исследований 8 (1980) стр. 41; целью Линкольна в то время было установить бифуркацию centum-satem протоиндоевропейского мифа о паромщике , и он не обсуждает оплату платы. Для очень краткого резюме об индоевропейской загробной жизни см. Бенджамин В. Фортсон IV, "Загробная жизнь", в индоевропейском языке и культуре: введение (Blackwell Publishing, 2004), стр. 25.
  101. ^ ab Sourvinou-Inwood, «Чтение» греческой смерти , стр. 313.
  102. ↑ Диодор Сицилийский , 1.92.2 и 1.96.8; то же самое у Грабки, «Христианское виатикум», стр. 2–3; скептицизм у Брюса Линкольна , «Паромщик мертвых», Журнал индоевропейских исследований 8 (1980), стр. 41.
  103. ↑ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 258–261.
  104. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 227.
  105. ↑ См . Фридрих Солмсен , «Греческие идеи загробной жизни в римском эпосе Вергилия», Труды Американского философского общества 112 (1968) 8–14, особенно стр. 9–11 о предостережениях относительно ярлыка «орфический»; более подробное обсуждение Рэдклиффа Г. Эдмондса III, Мифы о путешествии в подземный мир: Платон , Аристофан и «орфические» золотые таблички (Издательство Кембриджского университета, 2004), ограниченный предварительный просмотр здесь.
  106. ↑ Франц Кюмон , Восточные религии в римском язычестве: Лекции, прочитанные в Йельском университете под названием «Лекции Силлимана» (Издательство Йельского университета, 1922), стр. 84.
  107. ↑ Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харону в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215.
  108. ^ Платон , Кратил 403а. Интерпретация выражена Сократом как одним из собеседников. Кратил подробно рассматривает этимологию.
  109. ^ В античности наиболее распространенной этимологией было mercibus , от merces («товар»); см. Michael Paschalis, Virgil's Aeneid (Oxford University Press, 1997), стр. 58 онлайн. В De civitate Dei святой Августин предлагает этимологию от medius currens , «бегущий посередине», объясняя, что «язык «бежит» как своего рода посредник между людьми»; цитируется Antoine Faivre, The Eternal Hermes (Red Wheel/Weiser, 1995), стр. 82 онлайн.
  110. ^ Diti patri ... qui dives ut apud Graecos Πλούτων («Отец Дис, который, будучи богатым, является Плутоном среди греков»), De natura deorum 2.66.
  111. ↑ Э. Дж. Кенни, текст, перевод и комментарии, «Купидон и Психея» (Издательство Кембриджского университета, 1990), стр. 214.
  112. ↑ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии , т. 2 (Brill, 1993), стр. 175 и т. д .
  113. ↑ Сьюзен Сэвидж, «Remotum a Notitia Vulgari», Труды и протоколы Американской филологической ассоциации 76 (1945) стр. 164, примечание 38.
  114. ↑ HS Versnel, Inconsistencies in Greek and Roman Religion , т. 2 (Brill, 1993), стр. 168, со ссылкой на Hendrik Wagenvoort , «Diva Angerona», Mnemosyne 9 (1941) 215–217 и (1980) 21–24, перепечатано в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980) онлайн.
  115. ↑ Ева Физель , «Этрусский анкар », Язык (1935) 122–128, приводит доводы в пользу этрусской этимологии имени богини от слова ancar , «богатство», но это мнение меньшинства.
  116. ↑ Дионисий Галикарнасский 4.15.5; Плутарх, Римские вопросы 23; Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 409; Дональд Г. Кайл, Зрелища смерти в Древнем Риме (Routledge, 1998, 2001), стр. 166.
  117. ^ Ennius, Acherontem nunc obibo, ubi mortis thesauri obiacent («Я перейду через Ахерон , где скрыты сокровища смерти»), из утраченной трагедии «Ифигения »; строка произносится главной героиней, когда она сталкивается с перспективой стать человеческой жертвой. Фраза «сокровища смерти» является оригинальной для разработки латинским поэтом его греческой модели; см. Эдуард Френкель , Plautine Elements in Plautus , переведенный Томасом Древиковским и Фрэнсис Мюкке (Oxford University Press, 2007; первоначально опубликовано на немецком языке в 1922 году), стр. 121 онлайн.
  118. ↑ См. статью о «Lacus Curtius» в «Топографическом словаре Древнего Рима» Платнера и Эшби , издание Билла Тейера с фотографиями на LacusCurtius.
  119. ^ Роберт Максвелл Огилви, Комментарий к книгам Ливия 1–5 (Оксфорд, 1965), стр. 75–76. Как и mundus , гробница также рассматривалась как проход между сферами смерти и жизни: Стивенс, «Обол Харона», стр. 228; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001) passim .
  120. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 228.
  121. ^ "Галлы утверждают, что все они являются потомками Отца Диса, и они говорят, что это передано друидами " ( Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant idque ab druidibus proditum dicunt , Bellum Gallicum 6.18.1). Кельтист 19-го века Джон Рис был одним из первых сторонников Цернунна в этой роли — его взгляд суммирован в Harold Peake , "Horned Deities," Man 22 (1922), стр. 28–29 — но другие кандидаты — Суцелл , бог, изображенный с молотком или оллой , и Тевтатес ; см. Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: Origin and Transformation of a Celtic Divinity," American Journal of Archaeology 55 (1951) 13–51.
  122. ^ Эмиль Эсперандье , Recueil général des bas-reliefs, static et bustes de la Gaule romaine (Париж, 1910), вып. 3653.
  123. ↑ Миранда Дж. Грин, «Бог в человеческом образе: мысли о происхождении и принадлежности некоторых романо-британских культовых образов», Britannia 29 (1998), стр. 27; Филлис Фрей Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», American Journal of Archaeology 55 (1951) 13–51; Гарольд Пик , «Рогатые божества», Man 22 (1922), стр. 28.
  124. ^ Миранда Дж. Грин, «Бог в человеческом образе», Britannia 29 (1998), стр. 23, со ссылкой на GC Boon, «Монета с головой Цернунна», Seaby Coin and Medal Bulletin 769 (1982) 276–282. Поскольку религиозная иконография распространена на монетах, это, возможно, не является убедительным доказательством того, что Цернунн был богом богатства.
  125. ^ Джон Т. Кох , Кельтская культура: Историческая энциклопедия (ABC-Clio, 2005), стр. 856 онлайн; также Ф. Кауль, «Гундеструп», в Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (de Gruyter, 1999), vol. 13, с. 201 онлайн.
  126. ^ Юлий Цезарь , Bellum Gallicum 4.13–14; Помпоний Мела , Хорография 3.2.18; Ямвлих , Жизнь Пифагора 30; Валерий Максим , 2.6.10–11; Лукан , Bellum Civile 1.453 и 448 и далее. и ученый ; Диодор Сицилийский 5.28; Страбон 4.4.4.
  127. ↑ О посвящении и котле из Гундеструпа см. Ким Р. Маккоун, « Оборотни , циклопы , Диберга и Фианна : преступность среди несовершеннолетних в ранней Ирландии», Cambridge Medieval Celtic Studies 12 (зима 1986) 1–22.
  128. ↑ Джонатан Уильямс, «Религия и римские монеты», в «Путеводителе по римской религии » под редакцией Йорга Рюпке (Blackwell Publishing, 2007), стр. 143.
  129. ^ Джон К. Дэвис, «Храмы, кредит и обращение денег», в книге « Деньги и их использование в древнегреческом мире » (Oxford University Press, 2004) стр. 120 онлайн. См. также Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные значения, мины и инвентарь храмов», American Journal of Archaeology 94 (1990) 613–625.
  130. ↑ Эрвин Роде , Психея: культ души и вера в бессмертие среди греков (Routledge 1925; переиздано в 2000 г.), стр. 245–246 онлайн.
  131. ↑ Ричард Сифорд , «Чтение денег: Лесли Курк о политике смысла в Древней Греции», Arion 9 (2002) 145–165, где представлены идеи, развитые в книге «Деньги и ранний греческий разум: Гомер, философия, трагедия» (Cambridge University Press, 2004).
  132. ↑ Платон , Государство 417а и 416е.
  133. ↑ Ричард Сифорд, «Чтение денег», Arion 9 (2002), стр. 163.
  134. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 220.
  135. ↑ Ричард Сифорд, Деньги и ранний греческий разум: Гомер, философия, трагедия (Cambridge University Press, 2004), стр. 143, 150, 259, 284, 306–308, ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  136. ^ Джон Катберт Лоусон, Современный греческий фольклор и древнегреческая религия (Издательство Кембриджского университета, 1910), стр. 108–114.
  137. ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 221.
  138. ^ Для обсуждения см. статью о вампирах , в частности « Создание вампиров » и « Защита ».
  139. ↑ Хозяйка дома, хозяйка небес: женщины в Древнем Египте (Музей искусств Цинциннати, 1996), стр. 74 онлайн.
  140. ↑ Пьер Ломбард, «Ювелирные изделия и золотые изделия», в книге «Следы рая: археология Бахрейна 2500 г. до н. э. — 300 г. н. э.: выставка в галерее Брунея, улица Торнхо, Лондон, WC1, 12 июля — 15 сентября 2000 г. (IB Tauris, 2000), стр. 180. Их можно просмотреть онлайн.
  141. ^ Подробно обсуждается Джоном Катбертом Лоусоном, Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion (Cambridge University Press, 1910), стр. 108–114. Ритуалы для общения с мертвыми или посредством мертвых обсуждаются вскользь Дэниелом Огденом, Greek and Roman Necromancy (Princeton University Press, 2001). См. также Келд Гриндер-Хансен, "Плата Харона в Древней Греции?" Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215. Эрик А. Айвисон представил доклад "Обол Харона или апотропейный талисман ? Монеты в средневековых византийских могилах" на круглом столе по ритуалу и церемонии во время Международного византийского конгресса, состоявшегося в августе 2001 года в Париже. О тишине в религиозных церемониях древности, особенно в мистериях, см. NJ Richardson, The Homeric Hymn to Demeter (Oxford: Clarendon Press, 1974), на стр. 2.478–9, цитируется EJ Kenney, текст, перевод и комментарии , Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990), стр. 214, ссылаясь на Апулея, Metamorphoses 6.18, ниже.
  142. ↑ Софокл , Эдип в Колоне, 1051 («Обряды они никому не предают, /Прежде чем на его устах / Золотой ключ тайны / Их собственными прислужниками, / Жрецами Эвмолпидами », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется по Джейн Эллен Харрисон , введение в «Мифологию и памятники древних Афин» , перевод Павсания Маргарет де Г. Верралл (Лондон, 1890), стр. liv–lv.
  143. ^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 26.
  144. ↑ София Папаиоанну, «Изнасилование Хариты, Психея на скале и параллельная функция брака в « Метаморфозах » Апулея », Mnemosyne 51 (1998), стр. 302–303, цитируя GB Conte, History of Latin Literature (Chapel Hill 1994); R. Merkelbach, Roman und Mysterium in der Antike (Munich and Berlin 1962); и PG Walsh, The Roman Novel: The Satyricon of Petronius and the Metamorphoses of Apuleius (Cambridge 1970); см. также Р. Тибау, «Les Métamorphoses d'Apulée et la theorie platonicienne de l'Eros», Studia Philosophica Gandensia 3 (1965) 89–144.
  145. ↑ Ева Кельс, «Элементы тайны в «Дисколе » Менандра », Труды Американской филологической ассоциации 100 (1969), стр. 214–215, дальнейшие ссылки в примечаниях 26 и 27. Камея находится в коллекции Музея изящных искусств в Бостоне , информация онлайн.
  146. ↑ C. Moreschini, «La demonologia medioplatonica et le Metamorfosi di Apuleio», Maia 17 (1965) 30–46, цитируется Карлом Шламом, «Platonica in the Metamorphoses of Apuleius», Transactions and Proceedings of the American Philological Association 101 (1970), стр. 477–478, примечание 2.
  147. ^ Пирожные часто были подношениями богам, особенно в Элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые проконией (προκώνια), приносились Деметре и Коре во время первого урожая. См. Allaire Brumfield, "Пирожные в ликноне : Вотивные жертвенники из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе", Hesperia 66 (1997) 147–172.
  148. ^ «Сшитый» = sutilis , также используется Вергилием для описания лодки Харона; Lionel Casson, «Сшитые лодки (Virgil, Aen . vi.413–14),» Classical Review 13 (1963) 257–259. Не соглашаясь с теми, кто говорит, что лодка была либо соткана из растительного материала, либо сшита из шкур (см. статью об историческом каяке ), Кассон сравнивает лодки, сделанные из сшитых досок, с задокументированными в древности из Средиземноморья, Африки и других мест.
  149. ↑ О жадности среди мертвых см. также Вергилий, Георгики 2.492, «громкий рёв жадного Ахерона»; также Стаций, Фиваида 4.474, «царства ненасытной Смерти».
  150. ↑ Апулей , Метаморфозы 6.18, латинский текст в Латинской библиотеке.
  151. ↑ Хелен Кинг , обзор книги « Харон и переправа: античные, средневековые и ренессансные трансформации мифа» Ронни Х. Терпенинга ( Associated University Presses, 1985), в Classical Review 36 (1986) 355–356.
  152. ↑ Джеймс М. Редфилд, Локрийские девушки: любовь и смерть в греческой Италии (Princeton University Press, 2003), стр. 375 онлайн.
  153. ↑ Британский музей , «Терракотовая погребальная урна».
  154. ↑ Обзор текстовых и археологических свидетельств Рэйчел Хахлили и Энн Киллебрю, «Был ли обычай класть монету на глаз еврейской погребальной практикой в ​​период Второго Храма ?» Biblical Archaeologist 46 (1983) 147–153; также Рэйчел Хахлили, Еврейские погребальные обычаи, практики и обряды в период Второго Храма (Brill, 2005), стр. 437–443, особенно стр. 440. Что касается монет, найденных Хахлили, это решительное отрицание: «Ничто не указывает на то, что монеты, найденные ею, изначально были помещены на веки трупа, и такой обычай вообще не существовал в то время», в письме редактору Л. Я. Рахмани, главного куратора Израильского департамента древностей и музеев, Biblical Archaeologist 43 (1980), стр. 197 и «Римские монеты и плащаница», Biblical Archaeologist 45 (1982) 6–7.
  155. ^ Уильям Мичем, «Об археологических свидетельствах обычая еврейского захоронения монеты на глазу в первом веке нашей эры», Biblical Archaeologist 49 (1986) 56–59, ссылаясь на свидетельства из Туринской плащаницы и предлагая подробную критику методологии и интерпретаций, представленных Хахлили и Киллебрю; возражение Хахлили и Киллебрю, «Дело о монете в черепе», стр. 59–60, отклоняющее вопрос о плащанице и подчеркивающее «неправильное понимание археологических данных» Мичемом; дополнительный аргумент LY Rahmani, «„Чье это подобие и надпись?“ (Марк 12:16)», стр. 60–61. См. Туринская плащаница#Анализ изображения .
  156. ↑ Рэйчел Хахлили и Энн Киллебрю, «Был ли обычай класть монету на глаз еврейской погребальной практикой в ​​период Второго Храма ?» Biblical Archaeologist 46 (1983), стр. 151.
  157. ↑ Иоанн Златоуст , Наставления оглашенным , Второе наставление 171, Christian Classics Ethereal Library edition online; обсуждается Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге Between Magic and Religion (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 144.
  158. ↑ Гийом де Дегильвиль , Le Pelerinage de la vie humaine , перевод Эжена Клэсби (Нью-Йорк, 1992), стр. 45, в книге Бенджамина Брэнда « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и мотет начала пятнадцатого века», Журнал музыковедения 20 (2003), стр. 263.
  159. ^ GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден, 1995), стр. 94–95.
  160. ↑ Охотник как персонаж мифа (например, Орион и Актеон ), а также фольклора и сказок (например, « Живая вода », « Ослиная капуста » и « Белоснежка ») имеет обширную литературу; см. также « Дикую охоту », особенно «Вожак Дикой охоты» .
  161. ↑ Дэвид Крауч , «Беспокойные смертные ложа слуг Генриха I: смерть, исповедь и светское поведение в двенадцатом веке», Albion 34 (2002), стр. 28, цитируется L'Estoire des Engleis , под ред. А. Белла (Anglo-Norman Text Society 1960), книга 2, строки 6329–40.
  162. ^ Фрэнк Барлоу, Уильям Руфус (Yale University Press, 2-е изд. 2000), стр. 420 онлайн. О сезоне см. The Master of Game Эдварда, второго герцога Йоркского: The Oldest English Book on Hunting , ред. WA и Ф. Бейли-Громана, с предисловием Теодора Рузвельта (Нью-Йорк: 1909), стр. 215 онлайн.
  163. ↑ Сара Кей, «Жизнь мертвого тела: смерть и священное в песнях о жестах », Yale French Studies 86 (1994), стр. 98. Сам Рене Жирар заявил, что его работа показывает, «что иудаизм и христианство существуют в преемственности с архаичными религиями» (интервью с Грантом Капланом, First Things: The Journal of Religion, Culture, and Public Life , 6 ноября 2008 г., онлайн и в архиве).
  164. ^ Trois Fuelles d'erbe ... /... por corpus domini : Рауль де Камбре , строки 8257–8258, отредактировано и переведено Сарой Кей (Oxford University Press, 1992), стр. 490–491.
  165. ^ Религиозное значение кабана в традиционных религиях Европы подтверждается частыми изображениями кабана в кельтском искусстве железного века Европы, о чем см. John T. Koch, Celtic Culture: An Historical Encyclopedia , т. 1 (ABC-Clio, 2006), стр. 218–219, и в греко-римских мифах об охоте на кабана , в частности о смерти Адониса . См. также статьи о калидонском вепре и эриманфском вепре .
  166. ↑ Daurel et Beton , под редакцией Артура С. Киммела, Studies in the Romance Languages ​​and Literatures 108 (University of North Carolina Press, 1971), строка 428, цитируется Сарой Кей, «Жизнь мертвого тела», Yale French Studies 86 (1994), стр. 98.
  167. ↑ Garin le Loheren , под редакцией Жозефины Эльвиры Валлери (Мичиган, 1947), строка 10313 и далее, особенно строка 10621, цитируется Сарой Кей, «Жизнь мертвого тела», Yale French Studies 86 (1994), стр. 98–99.
  168. ^ Например, JHG Grattan и Charles Singer, Anglo-Saxon Magic and Medicine. Illustrated Specially from the Semi-Pagan Text Lacnunga (Oxford University Press, 1952); Felix Grendon, Anglo-Saxon Charms (Folcroft Library, 1974), passim (Грендон больше всего интересуется взаимопроникновением христианских элементов и традиционной магии); Anne van Arsdall, Medieval Herbal Remedies: The Old English Herbarium and Anglo-Saxon Medicine (Routledge, 2002), стр. 52 и далее, с предостережениями о распутывании различных нитей магической традиции; Karen Louise Jolly, "Locating the Charms: Medicine, Liturgy, and Folklore" в Popular Religion in Late Saxon England (University of North Caroline Press, 1996), стр. 96 и далее.
  169. ↑ Греческие магические папирусы IV.2140–44; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001), стр. 211–215.
  170. ^ JA MacCullough, The Mythology of All Races : Celtic and Slavic (Бостон, 1918), т. 3, стр. 60 онлайн, говорит, что история демонстрирует, «как память о Туата Де Дананн и их силах сохранилась в последующие века».
  171. ↑ Для переводов см. Standish H. O'Grady, Silva Gadelica (I–XXXI) (Лондон, 1892), стр. 311–324, полный текст онлайн, или менее архаичную версию Lady Gregory, Часть I Книга IV: Manannan at Play, из Gods and Fighting Men (1904), издание Sacred Texts онлайн.
  172. ↑ См., например, Grabka, «Christian Viaticum», стр. 1–43; A. Rush, Death and Burial in Christian Antiquity (Washington, DC 1941), стр. 93–94; Frederick S. Paxton, Christianizing Death (Cornell University Press 1990), стр. 32–33; GJC Snoek, Medieval Piety from Relics to the Eucharist (Leiden 1995), везде , но особенно стр. 103 и 122–124; Paul Binski, Medieval Death: Ritual and Representation (Cornell University Press 1996), стр. 32; J. Patout Burns, «Death and Burial in Christian Africa: The Literary Evidence», доклад, представленный Североамериканскому обществу патристики, май 1997 г.; и др.
  173. ↑ Гэвин И. Ленгмюр, «Пытки Тела Христова», в книге «Христианство и его недовольство » (Издательство Кембриджского университета, 1996), стр. 298. Примечание: в рассказе присутствует антисемитская тема, поскольку копилка принадлежала еврею, которого впоследствии убедили обратиться в христианство.
  174. ↑ Уильям Хёрд, Новая всеобщая история религиозных обрядов, церемоний и обычаев всего мира... вместе с историей реформатских церквей (Блэкберн, 1799), стр. 552.
  175. ↑ Например, Грабка, «Христианское напутствие», стр. 25 и далее; Г. Дж. К. Снук, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995), стр. 103 и 122–124; Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Рутледж, 1998), стр. 35.
  176. ↑ Например, Епархиальный Синод Осера (561–605) запретил захоронение евхаристического причастия вместе с умершими; см. Бонни Эффрос, « Забота о теле и душе» ( Penn State Press, 2002), стр. 45.
  177. ↑ Grabka, «Христианское причастие», стр. 25–38, и о проведении обряда над уже умершими, стр. 38–42; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995), стр. 103, 122–124; Edward T. Cook, Популярный справочник по греческим и римским древностям в Британском музее (Лондон, 1903), стр. 370–371.
  178. ^ Дж. Патаут Бернс, «Смерть и погребение в христианской Африке», статья, архивированная 03.12.2008 в Wayback Machine, переданная Североамериканскому обществу патристики в мае 1997 г.
  179. ^ Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), стр. 45; Эффрос использует функциональный термин «viaticum», но в латыни он звучит как dominicum corpus (стр. 45, примечание 12). См. также Эрнест Бабелон, запись о «Danaké», Traité des monnaies grecques et romaines , т. 1 (Париж: Leroux, 1901), стр. 514–518.
  180. ↑ D. Sicard, «Христианская смерть», в The Sacraments , под редакцией Robert Cabié, Aime G. Martimort и др. , перевод Matthew O'Connell (Liturgical Press, 1988), стр. 227; GJC Snoek, Medieval Piety from Relics to the Eucharist (Leiden 1995), стр. 117.
  181. ↑ Евсевий , Historia Ecclesiastica 6.44; Ричард Э. Демарис, «Коринфская религия и крещение за мертвых (1 Коринфянам 15:29): взгляд с точки зрения археологии и антропологии», Журнал библейской литературы 114 (1995), стр. 672.
  182. ↑ «Святой Амвросий Миланский», общая аудиенция, площадь Святого Петра , 24 октября 2007 г.
  183. ↑ Теодор Вальсамон , Patrologia Graeca 137, 794; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995), стр. 124.
  184. ^ Радульф Нигер , Monumenta Germaniae Historica : Scriptores rerum Germanicarum 27, 336: Quo mortuo, sedit ad exequias eius mulier iussu Demonum, ut dictum est, prestolans eripere viaticum corporis Domini de ore eius ; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), с. 124 и с. 374 для более апотропных средств против сатаны . См. также Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), с. 198: «Считалось, что получение виатикума умирающим противодействует влиянию дьявола при переходе души в вечность».
  185. ^ То же самое относится и к метафоре пищи души в рассказе о смерти Амвросия, на которой акцентировал внимание Папа Бенедикт, и к ссылке святого Фомы Аквинского на «плод Божий».
  186. ^ 1 Коринфянам 15:29.
  187. ^ CFG Heinrici, Das erste Sendschreiben des Apostel Paulus an die Korinthier (Берлин, 1880), стр. 42–43; Джеймс Дауни, «1 Кор 15:29 и теология крещения», Euntes Docete 38 (1985), стр. 23–25 и 34–35; цитируется Ричардом Э. ДеМарисом, «Коринфская религия и крещение для мертвых», Journal of Biblical Literature 114 (1995), стр. 676.
  188. ^ Ричард Э. Демарис, «Коринфская религия и крещение мертвых», Журнал библейской литературы 114 (1995) 661–682; Марк Дж. Джонсон, «Языко-христианские погребальные практики четвертого века», Журнал ранних христианских исследований 5 (1997), стр. 43. Ученые не утверждают, что христиане «заимствовали» обряд причастия умирающих из более ранней религиозной практики; дело в том, что сама облатка для причастия могла использоваться (или неправильно использоваться) под влиянием обола Харона и ламелл .
  189. ↑ «Харон и Психея» находится в частной собственности; опубликованные изображения демонстрируют две разные ориентации: Харон либо слева с вытянутой левой рукой, как его обычно изображают на лекифах, либо справа.
  190. ↑ См. раздел «Современная поэзия» ниже.
  191. ↑ Ник Питерс и Джуди Оберхаузен, «L'Arte della memoria: Джон Роддэм Спенсер Стэнхоуп и могила его дочери Мэри», из Marble Silence, Words on Stone: Florence 's English Cemetery , The City and the Book III Международная конференция 3–5 июня 2004 г., онлайн; Саймон По, «Мифология и символизм в двух работах Роддэма Спенсера Стэнхоупа в зрелом возрасте», Journal of Pre-Raphaelite Studies 12 (2003) 35–61.
  192. ↑ Отец Стэнхоупа, которого также звали Джон, был исследователем и антикваром , и вполне возможно, что художник имел непосредственные знания об архаичном Хароне из артефактов, которые его отец привез домой; см. Чарльз Вальдштейн, «Открытия в Платае в 1890 году, I. Общий отчет о раскопках», Американский журнал археологии и истории изящных искусств 6 (1890), стр. 445.
  193. ^ Quand Don Juan Destinit vers l'onde souterraine / Et lorsqu'il eut donné son obole à Charon ... («Дон Жуан aux enfers», строки 1–2). Двуязычное издание стихотворения на французском и английском языках онлайн.
  194. ↑ Опубликовано в North (Oxford University Press, 1976). Текст Singing School онлайн.
  195. ↑ Джонатан Эллисон, «„Гирлянда дружбы“ и рукописи романа Шеймуса Хини „Воспитание“», Ежегодник по изучению английского языка 2005 г., онлайн.

Дальнейшее чтение