Древний месопотамский подземный мир (известный на шумерском языке как Кур , Иркалла , Кукку , Арали или Кигал , а на аккадском языке как Эрцету ) был самой нижней частью древнего ближневосточного космоса , примерно параллельной региону, известному как Тартар из ранней греческой космологии . Он описывался как темная, унылая пещера, расположенная глубоко под землей, [1] [2] где, как считалось, обитатели продолжают «транспозиционную версию жизни на земле». [1] Единственной едой или питьем была сухая пыль, но члены семьи умершего выливали священные минеральные возлияния из земли, чтобы они могли пить. В шумерском подземном мире изначально считалось, что не было окончательного суда над умершими, и мертвые не были ни наказаны, ни вознаграждены за свои деяния при жизни.
Правительницей подземного мира была богиня Эрешкигаль , которая жила во дворце Ганзир , иногда используемом как название самого подземного мира. Ее мужем был либо Гугаланна , «инспектор каналов Ану», либо, особенно в более поздних историях, Нергал , бог войны. После аккадского периода ( ок. 2334–2154 гг. до н. э.) Нергал иногда брал на себя роль правителя подземного мира. Семь ворот подземного мира охраняются привратником, которого на шумерском языке зовут Нети . Бог Намтар выступает в качестве суккаля Эрешкигаль , или божественного помощника. Умирающий бог Думузид проводит половину года в подземном мире, в то время как в течение другой половины его место занимает его сестра, богиня-писец Гештинанна , которая записывает имена умерших. Подземный мир также был обителью различных демонов, включая отвратительного пожирателя детей Ламашту , грозного демона ветра и бога-защитника Пазузу , а также галлу , который утаскивал смертных в подземный мир.
У шумеров было большое количество различных названий, которые они применяли к подземному миру, включая Arali , Irkalla , Kukku , Kur , Kigal и Ganzir . [3] Все эти термины были позже заимствованы в аккадский язык. [3] В остальное время подземный мир был просто известен по словам, означающим «земля» или «песок», включая термины Kur и Ki в шумерском языке и слово erṣetu в аккадском языке. [3] При использовании в отношении подземного мира слово Kur обычно означает «земля», [3] [4] [a], но иногда это значение смешивается с другим возможным значением слова Kur как «гора». [3] Клинописный знак для Kur был написан идеографически с помощью клинописного знака 𒆳, пиктограммы горы. [7] Иногда подземный мир называют «землей невозврата», «пустыней» или «нижним миром». [3] Наиболее распространенное название земли и подземного мира на аккадском языке — эршету , [8] но есть и другие названия подземного мира: ammatu , arali / arallû , bit d dumuzi («Дом Думузи »), danninu , erṣetu la târi («Земля невозврата»), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , киуру , кукку («Тьма»), курнугу («Земля невозврата»), ламму , мату шаплиту и каккару . [8] В мифе « Нергал и Эрешкигаль » он также упоминается как Курнуги . [9]
Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, [1] [3] и действия человека при жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в загробном мире. [1] В отличие от древнеегипетской загробной жизни , не было никакого процесса суда или оценки для умерших; [3] они просто представали перед Эрешкигаль, которая объявляла их мертвыми, [3] и их имена записывала богиня-писец Гештинанна . [3] Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли [11] и члены семьи умершего ритуально выливали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. [12] По этой причине считалось необходимым иметь как можно больше потомков, чтобы потомки могли продолжать обеспечивать возлияния для умершего в течение многих лет. [13] Те, кто умерли без потомков, страдали больше всего в подземном мире, потому что им вообще нечего было пить, [14] и считалось, что они преследуют живых. [15] Иногда мертвых описывают голыми или одетыми в перья, как птиц. [3]
Тем не менее, существуют предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и Ануннакам , чтобы умерший получил особые милости в подземном мире. [2] Во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э.) считалось, что отношение к человеку в загробной жизни зависит от того, как его похоронили; [12] с теми, кого похоронили пышно, обращались хорошо, [12] но тем, кого похоронили плохо, жилось плохо. [12] Те, кого не похоронили должным образом, например, те, кто погиб в огне и чьи тела были сожжены, или те, кто умер в одиночестве в пустыне, вообще не имели бы существования в подземном мире, а просто прекратили бы свое существование. [14] Шумеры верили, что для высокопривилегированных людей музыка могла бы смягчить мрачные условия подземного мира. [10]
Лестница вела вниз к воротам подземного мира. [3] Сам подземный мир обычно находится еще глубже под землей, чем Абзу , водоем с пресной водой, который, как считали древние жители Месопотамии, находится глубоко под землей. [3] Однако в других, противоречивых традициях, он, по-видимому, находится в отдаленном и недоступном месте на Земле, возможно, где-то на далеком западе. [3] На эту альтернативную традицию намекает тот факт, что подземный мир иногда называют «пустыней» [3] и тот факт, что реальные реки, расположенные далеко от Шумера, иногда называют «рекой подземного мира». [3] Считалось, что в подземном мире есть семь ворот, через которые должна пройти душа. [1] Все семь ворот были защищены засовами . [16] Бог Нети был привратником. [17] [18] Суккалом Эрешкигаль , или посланником, был бог Намтар . [19] [17] Дворец Эрешкигаль был известен как Ганзир. [16]
Считалось , что ночью бог солнца Уту путешествует по подземному миру, направляясь на восток в ожидании восхода солнца. [20] В одном шумерском литературном произведении упоминается, что Уту освещает подземный мир и вершит там суд [21] , а в гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в подземном мире вместе с малку , кусу и ануннаками . [21] Считалось, что на своем пути через подземный мир Уту проходит через сад бога солнца [20] , в котором растут деревья с драгоценными камнями в качестве плодов. [20] Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф , в котором сестра Уту Инанна умоляет своего брата Уту отвести ее в Кур [22], чтобы она могла попробовать плоды дерева, растущего там, [22] которые откроют ей все секреты секса. [22] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится знатоком секса. [22]
Древние месопотамцы считали, что в подземном мире обитает ряд божеств. [3] Королевой подземного мира была богиня Эрешкигаль. [16] [17] [1] Считалось, что она жила во дворце, известном как Ганзир. [16] В более ранних историях ее мужем был Гугаланна , [16] но в более поздних мифах ее мужем был бог Нергал . [16] [17] Ее привратником был бог Нети, [17] а ее суккалом был бог Намтар . [16] В поэме « Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [23]
Гугаланна — первый муж Эрешкигаль, царицы подземного мира. [16] Его имя, вероятно, изначально означало «инспектор каналов Ан» [16], и он может быть просто альтернативным именем для Эннуги . [16] Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . [16] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна говорит привратнику Нети, что она спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [16] [24] [23]
В аккадский период ( ок. 2334 – 2154 гг. до н. э.) роль Эрешкигаль как правительницы подземного мира была отведена Нергалу, богу смерти. [1] [17] Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала мужем Эрешкигаль. [1] Нергал — божество, чаще всего идентифицируемое как муж Эрешкигаль. [25] Он также был связан с лесными пожарами (и отождествлялся с богом огня Гибилом [26] ), лихорадками, эпидемиями и войной. [25] В мифах он вызывает разрушения и опустошения. [25]
Ниназу — сын Эрешкигаль и отец Нингишзиды . [27] Он тесно связан с подземным миром. [27] Ему в основном поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до н. э., но позже его вытеснил хурритский бог бури Тишпак . [27] Богу по имени «Ниназу» также поклонялись в Энеги в южном Шумере, [27] но это может быть другой местный бог с тем же именем. [27] Его божественным зверем был мушхушшу , вид дракона, который позже был дан Тишпаку, а затем Мардуку. [27]
Нингишзида — бог, который обычно живёт в подземном мире. [28] Он сын Ниназу, и его имя может быть этимологически получено из фразы, означающей «Владыка Доброго Дерева». [28] В шумерской поэме « Смерть Гильгамеша » герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в подземном мире. [29] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [29] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата высших Небес. [30] Нингишзида был связан с созвездием Гидры . [31]
Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуз, является древним месопотамским богом пастухов [32] и главным супругом богини Инанны. [32] Его сестра - богиня Гештинанна. [32] [33] Помимо того, что он был богом пастухов, Думузид также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [34] [35] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, [34] [36] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [34] [37] В течение месяца Думузид , который выпадал на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [38] [39] Огромное количество популярных историй циркулировало по всему Ближнему Востоку, окружавшему его смерть. [38] [39]
Гештинанна — сельская богиня земледелия, иногда связанная с толкованием снов . [40] Она сестра Думузида, бога пастухов. [40] В одной истории она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [40] В другой версии истории она отказывается говорить галла, где он прячется, даже после того, как они пытают ее. [40] Галла в конечном итоге забирают Думузида после того, как его предает неназванный «друг», [40] но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут чередоваться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в подземном мире, в то время как другой остается на Небесах. [40] Пока она находится в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [40]
Лугал-ирра и Месламта-эа — это группа богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной части Вавилонии . [41] Они считались стражами дверных проёмов [42] и, возможно, изначально их представляли как группу близнецов, охраняющих врата подземного мира, которые рубили мёртвых на куски, когда они проходили через ворота. [43] В неоассирийский период (911 г. до н. э. — 609 г. до н. э.) их небольшие изображения хоронили у входов, [42] причем Лугал-ирра всегда был слева, а Месламта-эа всегда справа. [42] Они идентичны и изображены в рогатых шапках, и каждый держит топор и булаву. [42] Их отождествляют с созвездием Близнецов , которое названо в их честь. [42]
Нети — привратник подземного мира. [44] В истории о нисхождении Инанны в подземный мир он проводит Инанну через семь ворот подземного мира, [44] [45] снимая с нее одну из одежд у каждых ворот, так что когда она предстает перед Эрешкигаль, она обнажена и символически бессильна. [44] [45] Белет-Сери — хтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир. [46] Энмесарра — второстепенное божество подземного мира. [47] Считалось, что еще семь или восемь второстепенных божеств были его потомками. [47] Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). [47] В одном заклинании Энмесарра и Нинмешарра, его женская копия, призываются как предки Энки и как изначальные божества. [47] Эннуги — «инспектор каналов богов». [16] Он сын Энлиля или Энмесарры [16] , а его жена — богиня Нанибгал . [16] Он связан с подземным миром [47] и он может быть Гугаланной, первым мужем Эрешкигаль, под другим именем. [16]
Древние месопотамцы также верили, что подземный мир является домом для многих демонов, [3] которых иногда называют «потомками арали ». [3] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [3] Один класс демонов, которые, как считалось, обитали в подземном мире, были известны как галла ; [48] их основной целью, по-видимому, было утаскивать несчастных смертных обратно в Куру. [48] Они часто упоминаются в магических текстах, [49] и некоторые тексты описывают их как семерых. [49] Несколько сохранившихся поэм описывают, как галла утаскивают бога Думузида в подземный мир. [18] Однако, как и другие демоны, галла также мог быть доброжелательным [18] и в гимне царя Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 – 2124 до н. э.) второстепенный бог по имени Иг-Алима описывается как «великий галла Гирсу ». [18] Демоны не имели культа в религиозной практике Месопотамии, поскольку демоны «не знают пищи, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияний». [50]
Ламашту была демонической богиней с «головой льва, зубами осла, голой грудью, волосатым телом, руками, запятнанными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [51] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев [51] и широко обвинялась в том, что она является причиной выкидышей и смертей в колыбели . [51] Хотя Ламашту традиционно идентифицировали как демоницу, [52] тот факт, что она могла причинять зло сама по себе, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она считалась богиней по своему праву. [51] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [51] Считалось, что она ездит в своей лодке по реке подземного мира [51] и ее ассоциировали с ослами. [51] Считалось, что она была дочерью Ану . [51]
Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [53] Он показан с «довольно собачьим лицом с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом в виде змеиной головы, когтями птицы и, как правило, крыльями». [53] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [54] Обычно его считали злым, [53] но иногда он также мог быть благодетельным существом, которое защищало от ветров, несущих чуму [53], и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [55] Амулеты с его изображением располагались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту [54], а беременные женщины часто носили амулеты с его головой на них в качестве защиты от нее. [54]
Имя Šul-pa-e означает «юный блеск», но он не рассматривался как молодой бог. [56] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [56] [57] В одной шумерской поэме приносятся подношения Šul-pa-e в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [56]