Ранние буддийские тексты ( EBT ), ранняя буддийская литература или ранние буддийские дискурсы являются параллельными текстами, общими для ранних буддийских школ . Наиболее широко изученным материалом EBT являются первые четыре палийские Никаи , а также соответствующие китайские Агамы . [1] [2] [3] [4] Однако некоторые ученые также указали, что некоторые материалы Винайи , такие как Патимоккхи различных буддийских школ, а также некоторые материалы из самых ранних текстов Абхидхармы также могут быть довольно ранними. [5] [6]
Помимо больших коллекций на пали и китайском, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на санскрите , хотанесском , тибетском и гандхари . Современное изучение раннего досектантского буддизма часто опирается на сравнительную науку, используя эти различные ранние буддийские источники. [7]
Различные исследователи буддизма , такие как Ричард Гомбрих , Акира Хиракава, Александр Уинн и А. К. Уордер, считают, что ранние буддийские тексты содержат материал, который, возможно, восходит к самому историческому Будде или, по крайней мере, к ранним годам досектантского буддизма . [8] [9] [10] По словам японского ученого Акиры Хиракавы, «любая попытка установить изначальные учения исторического Будды должна основываться на этой литературе». [11]
В буддизме Махаяны эти тексты иногда называют текстами « Хинаяны » или « Шравакаяны » и не считаются трудами Махаяны. [ необходима цитата ]
Различные жанры включают в себя ранние буддийские тексты, в том числе прозаические « сутты » ( санскр . sūtra , беседы), монашеские правила ( Vinaya ), различные формы стихотворных композиций (такие как gāthā и udāna ), смешанные прозаические и стихотворные произведения ( geya ), а также списки ( matika ) монастырских правил или доктринальных тем. Большая часть ранней буддийской литературы является частью жанра «сутта» или «сутра», они обычно помещаются в различные сборники (называемые Nikayas или Agamas ) и составляют раздел «Сутта Питака» (санскр. Sūtra Pitaka, «Корзина сутр») различных ранних буддийских канонических сборников, называемых Tripitakas («Три корзины»). Сутты, как правило, содержат доктринальное, духовное и философское содержание.
Существуют EBT из различных буддийских школ, особенно из школ Тхеравады и Сарвастивады , а также из Дхармагуптаки , Махасангхики , Махишасаки , Муласарвастивады и других текстов неясной значимости. [12]
По словам Оскара фон Хинубера, главной целью составления EBT было «сохранить и защитить ортодоксальную традицию». Он добавляет, что на это литературное усилие повлияла ведическая проза брахманов . [ 13] Как отметил фон Хинубер , эти сборники также содержат первые в истории индийские тексты, посвященные историческим событиям, такие как Махапариниббанасуттанта , в которой рассказывается о смерти Будды. Ранние сутты также почти всегда начинаются с представления географического местоположения события, которое они изображают, включая древние названия мест, которым всегда предшествует фраза «так я слышал» ( evaṃ me sutaṃ ). [13]
Текстовые свидетельства из различных традиций показывают, что к I веку до нашей эры и IV веку нашей эры между этими параллельными документами появились небольшие различия, и эти различия отражали «школьную принадлежность, местные традиции, языковую среду, нестандартные письменности или любую комбинацию этих факторов». [14]
Эти тексты изначально передавались устным путем . По словам Маркуса Бингенхаймера,
После смерти основателя буддийские тексты передавались устно на среднеиндоарийских диалектах (пракритах). В то время как южная традиция в конечном итоге остановилась на одном из этих диалектов, пали, как на своем каноническом языке, в Индии и Центральной Азии буддийские тексты последовательно санскритизировались и/или переводились на другие языки, такие как китайский, тохарский, хотанский, согдийский и тибетский. Кроме того, новые буддийские тексты в Индии, по крайней мере с третьего века и далее, были непосредственно составлены на стандартном санскрите. Рукописи северной традиции, особенно центральноазиатского происхождения, поэтому часто написаны на пракрите (особенно гандхари) или какой-то нестандартной форме санскрита, иногда называемой буддийским санскритом, промежуточной стадии между некоторым пракритом и стандартным санскритом. [15]
Как отметил Марк Аллон, существуют различные причины, по которым современные ученые считают, что эти тексты передавались устно. К ним относятся внутренние свидетельства из самих текстов, указывающие на то, что их нужно было запоминать и читать, отсутствие каких-либо доказательств (археологических или внутренних для текстов) того, что для сохранения этих текстов использовалась письменность, а также стилистические особенности самих текстов. [16]
Важной чертой, которая отличает ранние буддийские тексты, являются формальные характеристики, которые отражают их происхождение как устно передаваемой литературы, такие как использование повторов и риторических формул. [17] Другие стилистические черты, которые выдают устность, включают: использование множественных синонимов, стандартизированных фраз и отрывков, стихотворных резюме, сравнений, пронумерованных списков и стандартного обрамления повествований. [18]
Эти стилистические особенности контрастируют с более поздними работами, такими как сутры Махаяны , которые содержат более сложные и сложные повествования, которые было бы труднее запомнить. Кроме того, EBT всегда исторически расположены в древних индийских местах, в отличие от многих поздних работ Махаяны, которые изображают себя как обучаемых Буддой в небесных сферах или других сверхъестественных обстоятельствах. [19]
Ранние буддийские тексты, как полагают, передавались линиями бханака , монахов, которые специализировались на запоминании и декламации определенных сборников текстов, [20] пока они в конечном итоге не были записаны после I века до н. э. Как отметил Александр Уинн:
Хотя нет никаких свидетельств о письменности до Ашоки, точность устной передачи не следует недооценивать. Буддийская община была полна брахманов , которые знали, что ведическая образовательная система передала массу сложных текстов, дословно, на все более архаичном языке, на протяжении более тысячи лет. Поскольку ранним буддистам требовались другие средства устной передачи, для совершенно других текстов, были разработаны другие мнемонические техники , основанные на коллективном пении (сангити). Тексты явно утверждают, что этот метод должен был использоваться, и их фактическая форма показывает, что так и было, в большом масштабе. [10]
Некоторые ученые, такие как Уинн и Аналайо, в целом считают, что эти тексты запоминались в фиксированной форме, чтобы их можно было декламировать дословно (в отличие от других форм устной литературы, таких как эпическая поэзия ), и что это подтверждалось во время коллективных декламаций (где мало места для импровизации), в то время как другие утверждают, что их можно было исполнять более поэтичными и импровизационными способами ( Л. С. Казинс , Руперт Гетин ) с помощью базовых списков или формул. [21]
EBT также показывают влияние ведических текстов , включая принятие определенных ведических поэтических размеров, а также форм организации (использование темы и числа). EBT разделяют схожую терминологию и идеи с ведическими текстами. [22] Они также разделяют определенные метафоры и образы с текстами, такими как Брихадараньяка Упанишад , например, единственный соленый вкус океана (AN 8.157 против Брихадараньяки 2.4.11). [23]
Что касается обстановки, то в EBT обычно описывается мир второго периода урбанизации , в котором представлены небольшие города и деревни, а также небольшие конкурирующие государства ( махаджанапады ) с более низким уровнем урбанизации по сравнению с эпохой Маурьев . [10] Таким образом, в EBT описывается Гангская равнина до возвышения империи Нанда , которая объединила все эти небольшие конкурирующие государства в IV веке. [24]
Они также описывают Паталипутру как маленькую деревню Паталигама , которая позже станет столицей империи Маурьев и крупнейшим городом в Индии. [25] Они не упоминают Ашоку , но упоминают лидера джайнов Махавиру (также известного как Натапутта ) как современника Будды. [26]
Как отмечают Брахмали и Суджато , EBT также отображают мелкомасштабную местную экономику в период до создания сетей дальней торговли :
Говорят, что царь Пасенади из Косалы использовал сандаловое дерево каси (MN 87.28), что указывает на то, что даже высшие социальные слои использовали предметы роскоши местного производства. Такая ситуация, возможно, была ожидаемой, учитывая политические разногласия в Северной Индии в то время, которые могли усложнить торговлю на большие расстояния. [27]
Как отметил фон Хинубер , отсутствие каких-либо упоминаний о Маурьях в таких текстах EBT, как Махапариниббанасуттана , в отличие от других более поздних буддийских текстов, в которых они упоминаются, также является свидетельством его домаурьевского происхождения:
Учитывая важность возвышения империи Маурьев даже при Чандрагупте , который более известен своей склонностью к джайнизму, можно предположить, что самая поздняя дата составления Махапариниббанасуттанты , по крайней мере этой ее части, приходится на период около 350–320 гг. до н. э. [13]
По словам Александра Уинна,
Соответствующие фрагменты текстового материала, найденные в канонах различных сект... вероятно, восходят к досектантским временам. Маловероятно, что эти соответствия могли быть получены совместными усилиями различных буддийских сект, поскольку такое начинание потребовало бы организации в масштабах, которые были просто немыслимы в древнем мире. [28]
Указы Ашоки являются одними из самых ранних индийских исторических документов и в некоторых отношениях согласуются с ЭБТ.
По словам Суджато, в указе MPE 2 (Сарнатх) используются различные специальные термины EBT, такие как: «бхикхусамгха, бхикхуни-самгха, сасана, упасака, анупосатха, самгха бхета, самгха самага (версия Санчи), сила-титика (Санчи). ." [29]
Суджато также отмечает, что указ RE 5 (Kālsī) гласит: «Хорошие дела трудно совершать», «плохие поступки легко совершать», что может быть цитатой из Уданы (5:8). Аналогично, указ RE 9 (Girnār) гласит: «Нет дара, подобного дару Дхаммы», что может быть цитатой из EBTs (см. AN 9:5 или Dhp 354). [30]
А. Уинн отмечает, что в Малом рок-эдикте № 3 упоминаются некоторые буддийские тексты, которые были идентифицированы и которые могут показывать, что во времена Ашоки (304–232 гг. до н. э.) они уже были зафиксированы. [31] Эти цитаты включают « Рахулавада », которая может относиться к Амбалаттхика Рахуловада Сутте (MN 61) . [32]
Некоторые ранние археологические памятники, такие как ступа Бхархут (наиболее заметный материал датируется 1 или 2 веком до н. э.), содержат много деталей из EBT, таких как: упоминание Будды Готамы и всех пяти прошлых Будд EBT, а также царей Аджатасатру и Пасенади. Упоминаются основные события из жизни Будды из EBT, такие как его пробуждение, первое учение и его смерть. [33] По словам Людерса, «… визит Аджатасатту [к Будде] изображен даже в деталях точно в соответствии с Sāmaññaphala Sutta », и «… изображение визита Сакки следует тексту Sakkapañha Sutta ». [34]
Другие индийские надписи I и II веков н. э. включают такие термины, как дхамма-катика , петакин и суттантика , что указывает на существование буддийской литературы в это время. [10]
Большинство современных ученых в основном сосредоточены на палийских Никаях (которые были полностью переведены на западные языки) и китайских Агамах (переведены лишь частично). Еще в конце 19 века было известно, что Никая и Агамы содержат большое количество параллельных текстов. В 1882 году Сэмюэл Бил опубликовал свою «Буддийскую литературу в Китае» , где он писал:
Париниббана , Брахмаджала , Сигаловада , Дхаммачакка , Каши-Бхарадваджа, Махамангала ; все это я нашел и сравнил с переводами с пали, и обнаружил, что в основном они идентичны. Я не говорю, что они буквально одинаковы; они отличаются в незначительных моментах , но идентичны по сюжету и всем важным деталям. И когда коллекции Виная и Агама будут тщательно изучены, я не могу сомневаться, что мы найдем большинство, если не все палийские сутты в китайской форме. [35]
В течение 20-го века различные ученые, включая Анесаки Масахару и Аканума Чизен, начали критические исследования этих соответствий. Вероятно, наиболее важными ранними работами в сравнительном изучении этих двух коллекций являются « Четыре буддийских агамы на китайском языке – соответствие их частей и соответствующих аналогов в палийских никаях» Анесаки и «Сравнительный каталог китайских агам и палийских никай» Аканумы . [36] [37]
Со временем это сравнительное изучение этих параллельных буддийских текстов вошло в современную науку о буддизме, например, в работу Этьена Ламота (1988), который прокомментировал их тесную связь:
Однако, за исключением махаянских интерполяций в Экоттаре , которые легко различимы, рассматриваемые различия [между Никаями и Агамами] едва ли влияют на что-либо, кроме метода выражения или расположения предметов. Доктринальная основа, общая для Никаями и Агамами, является удивительно единообразной. Сохраненные и переданные школами, сутры, однако, не являются схоластическими документами, но являются общим наследием всех сект. [38]
Бхикшу Тич Мин Чау (1918–2012) провел сравнительное исследование (1991) содержания Тхеравады Маджхима Никая и Сарвастивады Мадхьяма Агама и пришел к выводу, что, несмотря на некоторые различия в технических и практических вопросах, в доктринальных вопросах наблюдалось поразительное согласие. [39] Более позднее исследование Бхикшу Аналайо также соглашается с этой позицией. Аналайо утверждает, что Маджхима Никая и Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. [40]
Недавняя работа также была проделана на других более фрагментарных материалах, сохранившихся в санскритских, тибетских и гандхарских коллекциях. Эндрю Гласс сравнил небольшое количество гандхарских сутр с их тибетскими, палийскими, санскритскими и китайскими параллелями и пришел к выводу, что в их доктринах есть единство, несмотря на некоторые технические различия. [39]
По мнению некоторых азиатских учёных, таких как Инь Шунь , Мизуно Коген и Мун-Кит Чунг, общий предок Самютта Никаи и Самютта Агамы является основой для других EBT. [2]
Палийский канон школы Тхеравады содержит наиболее полную и полностью сохранившуюся коллекцию EBT на индийском языке , которая сохранилась до наших дней. [41] Согласно традиции Тхеравады, после того, как она передавалась устно, она была впервые записана в первом веке до н. э. в Шри-Ланке . [42]
В то время как некоторые ученые, такие как Грегори Шопен, скептически относятся к древности палийских текстов, Александр Уинн отмечает, что:
Канонические фрагменты включены в Золотой Палийский Текст, найденный в реликварии из Шри Кшетры, датируемой концом 3-го или началом 4-го века н. э.; они почти точно соответствуют сохранившимся палийским рукописям. Это означает, что Палийский Типитака передавался с высокой степенью точности на протяжении более 1500 лет. Нет никаких причин, по которым такая точная передача не могла бы быть спроецирована на несколько столетий назад, по крайней мере, на период, когда он был записан в первом веке до н. э., а возможно, и дальше. [10]
Ранний буддийский материал в Палийском каноне в основном состоит из первых четырёх палийских Никай , Патимоккхи (основного списка монашеских правил) и других материалов Винаи , а также некоторых частей Кхуддака Никайи (в основном Сутта Нипата , Итивуттака , Дхаммапада , Тхеригата , Тхерагата и Удана ). [ 43] [44] [45]
Эти тексты были широко переведены на западные языки.
EBT, сохраненные в китайском буддийском каноне, включают Агамы , сборники сутр, которые параллельны палийским Никаям по содержанию и структуре. [46] Существуют также некоторые различия между дискурсами и сборниками, как показали современные сравнительные исследования, такие как пропуски материала, дополнения и сдвиги в расположении фраз. [46] Эти различные Агамы, возможно, дошли до нас из школ Сарвастивады (Самьюкта и Мадхьяма Агамы ), Дхармагуптака и Кашьяипа . [47] Махасамгхика Виная Питака также сохранилась в китайском переводе. [48] Некоторые из Агам были переведены на английский язык Исследовательской группой Агам (ARG) в Институте барабанов Дхармы свободных искусств . [49]
Язык этих текстов представляет собой форму древнекитайского языка, называемую буддийским китайским языком ( fójiào Hànyǔ佛教漢語) или буддийским гибридным китайским языком ( fójiào hùnhé Hànyǔ佛教混合漢語), которая показывает значительную просторечность . Буддийский китайский язык также показывает значительное количество элементов, которые происходят от исходного языка, включая кальки и фонологические транскрипции. [50] Научный анализ этих текстов показал, что они были переведены с исходных языков среднеиндийского пракрита с различной степенью санскритизации . [51]
В то время как другие китайские Агамы в основном доктринально соответствуют палийским Никаям, Экоттара Агама (ЭА) рассматривается различными учеными, такими как Йоханнес Бронкхорст и Этьен Ламотт, как находящаяся под влиянием более поздних концепций Махаяны . [52] По словам Ламотта, эти «интерполяции» легко различимы. [53] По словам Аналайо, наиболее часто предлагаемая гипотеза заключается в том, что ЭА происходит из школы Махасамгика . [54]
Современные открытия различных фрагментарных рукописных коллекций ( гандхарских буддийских текстов ) из Пакистана и Афганистана внесли значительный вклад в изучение ранних буддийских текстов.
Большинство из этих текстов написано на языке гандхари и шрифтом кхароштхи , но некоторые также были обнаружены на бактрийском . [55] По словам Марка Аллона, гандхарские буддийские тексты содержат несколько EBT, которые параллельны тем, что встречаются в других коллекциях, «таких как Экоттарикагама и Вана-саньютта из Самьютта-никаи / Самьюктагамы». [56]
Эти тексты включают параллель к Анатталакхана Сутта , возможно, принадлежащую школе Дхармагуптака . Несколько изданий перевели некоторые из этих текстов. [57]
По словам Марка Аллона, последние крупные находки включают следующие коллекции: [55]
По словам Марка Аллона, важной недавней находкой является «значительная часть большой санскритской берестяной рукописи Диргхагамы , раздела канона, содержащего длинные рассуждения, принадлежащего школе (Мула)-Сарвастивада, которая датируется седьмым или восьмым веками нашей эры» [55] .
Эта Гилгит Диргха Агама содержит сорок семь бесед. Это включает в себя некоторые сутры, которые вообще не встречаются в пали, такие как Майяджала сутра , Чатушпаришат-сутра и Артхавистара-сутра . [58]
Артхавинишкая сутра — это составной текст, который в основном состоит из раннего буддийского материала, организованного в список по типу Абхидхармы. [59]
Фрагменты санскритских различных ранних буддийских агам также сохранились из различных источников, включая археологические находки в Таримской впадине и городе Турфан . Эти находки включают версии санскритской Уданаварги . [60]
Другие санскритские тексты Агамы включают (немахаянскую) Махапаринирванасутру и Пратитьясамутпададивибханганирдеша . [61]
Различные тексты Винайи также сохранились на санскрите, включая тексты Винайи из Сарвастивада Винайи и Муласарвастивада Винайи. [62]
Лалитавистара -сутра , хотя и включает в себя гораздо более поздние дополнения, также включает в себя некоторые параллельные отрывки EBT, в том числе отрывки о первой проповеди в Варанаси. [63]
Первый раскол в буддийской общине произошел между так называемыми Стхавирами («Старейшинами») и Махасангхика («Великим сообществом»). Некоторые ученые, такие как Эдвард Конзе, таким образом подчеркивали важность EBT, которые имеют параллели как в источниках Стхавиры, так и в источниках Махасангхики. [64] Однако сохранилось меньше текстов Махасангхики по сравнению с материалами Стхавиры.
Одним из важных источников для Махасангхика EBTs является Махавасту («Великое событие»). Это мифическая жизнь Будды, которая включает в себя множество легендарных историй, но также включает в себя различные параллели EBTs. [65]
Существуют также фрагменты Махапаринирвана и Чамги (пали: Чанки) сутр Махасангхики, датируемые 3–4 веками. [66]
Шалистамба -сутра (сутра рисового стебля) — ранний буддийский текст, связанный со школой Махасангхика, он содержит много параллельных отрывков из палийских сутт. Как отметил Н. Росс Рит, этот текст в целом согласуется с основными доктринами Стхавира EBT, такими как зависимое возникновение , « срединный путь » между этернализмом и аннигиляционизмом, « пять совокупностей », « три неблагих корня », четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь . [67]
Существуют также различные тексты Махасангхика Виная, которые содержат ранний материал, включая их монашеский кодекс Пратимокша , который почти идентичен Стхавира патимоккхам. [68]
Китайская «Экоттара Агама» (增壹阿含經; пиньинь: zēngyī-ahánjīng ) приписывается Махасангхикам различными учёными, хотя эта принадлежность остаётся неопределённой. [69]
Различные тексты и сборники Абхидхармы ( Питаки ) рассматриваются учеными как (в основном) более поздний материал (3 век до н. э. и далее) и, таким образом, не являются EBT. [70] Несмотря на относительную позднюю версию работ Абхидхармы, по мнению таких ученых, как Эрих Фрауваллнер , в самом раннем слое литературы Абхидхармы есть зерна раннего досектантского материала, например, в Тхераваде Вибханга , Дхармаскандхе Сарвастивады и Шарипутрабхидхарме школы Дхармагуптака . Согласно сравнительному исследованию Фрауваллнера, эти тексты, возможно, были разработаны и «созданы из одного и того же материала», в основном из ранних буддийских доктринальных списков (пали: mātikā , санскрит: mātṛkā ), которые образуют «древнее ядро» ранней Абхидхармы. [6]
Некоторые повествовательные тексты, в которых обсуждаются прошлые жизни Будды и других персонажей, в основном Джатаки и Аваданы , также можно считать ранними буддийскими текстами. По словам Питера Скиллинга, жанр Джатаки является «одним из древнейших классов буддийской литературы». [71] Сара Шоу пишет, что самая ранняя часть палийских Джатак, стихотворные части, «считаются одной из самых ранних частей палийской традиции и датируются пятым веком до н. э.». [72] «Джатака» появляется как часть древней схемы буддийской литературы, называемой девятью жанрами учения Будды ( наванга-буддхасасана ), и их изображения появляются в раннем индийском искусстве и надписях (еще во втором веке до н. э.), обнаруженных в таких местах, как Санчи и Бхархут . [73] [74] [75] По словам Мартина Штраубе, хотя эти повествования не могут быть датированы точно, «тот факт, что многие повествования передаются в почти идентичной форме в канонах разных школ, показывает, что они датируются временем до того, как произошел раскол между школами». [76] По словам А. К. Вардера , джатаки являются предшественниками различных легендарных биографий Будды, которые были составлены в более позднее время. [77]
В тибетском Кангьюре собраны различные EBT . Питер Скиллинг опубликовал английские переводы этих текстов в двух томах « Mahasutras » (Pāli Text Society, 1994). Согласно 84000.co, сайту переводов тибетских канонов, в каталоге Degé Kangyur указано, что сутры Toh 287-359 раздела «Общие сутры» являются « работами Шравакаяны », «вероятно, извлеченными из Агам Муласарвастивады » .
Другим важным источником раннего буддийского материала в тибетском каноне являются многочисленные цитаты Шаматхадевы в его Abhidharmakośopāyikā-ṭīkā (Derge № 4094 / Peking № 5595), комментарии к Abhidharmakosha . Часть этого материала доступна в английском переводе Бхикхуни Дхаммадинны. [78]
Трактаты Махаяны также иногда цитируют EBT. По словам Этьена Ламота , Dà zhìdù lùn цитирует «около сотни сутр Малой Колесницы ; большинство заимствовано из собраний Агам». [79] Массивная Йогачарабхуми-Шастра содержит раздел под названием Vastusaṃgrahaṇī (Сборник тем), который включает в себя резюме ключевых тем, встречающихся в каждой сутре Самьюкта -Агамы , а также темы Винайи и доктринальных списков (Mātṛka). [80]
Многочисленные цитаты сутр авторов трактатов саутрантики также являются источником фрагментов EBT. Школа саутрантики была известна тем, что сосредоточивалась на использовании примеров и ссылок на сутры EBT. Эти работы включают Drstandapankti Кумаралаты , Abhidharmamrtara-sasastra, приписываемую Гхошаке, Abhidharmavatara-sastra, приписываемую Скандхиле, и Tattvasiddhi Харивармана. [81]
Тибетский канон также включает большой текст Муласарвастивады под названием «Применение осознанности священной Дхармы» (Saddharmasmṛtyupasthāna, Toh 287). Этот текст содержит несколько отрывков EBT, включая раздел об осознанности тела (гл. 5), раздел о десяти путях благотворного действия (гл. 1) и отрывок (в гл. 2), который похож на «Рассуждение о различении шести элементов» ( Saddhatuvibhangasutra , MA 162) согласно Дэниелу Малиновскому Стюарту. Во второй главе также есть дополнительные отрывки, описывающие созерцание нечистоты, любящей доброты и пратитьясамутпады. [82]