stringtranslate.com

буддийские тексты

Иллюстрированные сингальские обложки и страницы из пальмовых листьев , изображающие события между отречением Бодхисаттвы и просьбой Брахмы Сахампати учить Дхарме после пробуждения Будды.
Иллюстрированная «Лотосовая сутра» из Кореи; около 1340 г., книга в формате гармошки; золото и серебро на шелковичной бумаге, окрашенной в цвет индиго
Фолио из рукописи Аштасахасрика Праджняпарамита Сутры, изображающее Шадакшари Локешвару , начало XII века, непрозрачная акварель на пальмовом листе

Буддийские тексты — это религиозные тексты , которые принадлежат или связаны с буддизмом и его традициями . Не существует единого текстового собрания для всего буддизма. Вместо этого существуют три основных буддийских канона : Палийский канон традиции Тхеравады , Китайский буддийский канон, используемый в восточноазиатской буддийской традиции , и Тибетский буддийский канон, используемый в индо-тибетском буддизме . [1]

Самые ранние буддийские тексты были записаны лишь спустя несколько столетий после смерти Гаутамы Будды . [2] Самые древние сохранившиеся буддийские рукописи — это гандхарские буддийские тексты , найденные в Пакистане и написанные на языке гандхари . [3] [4] Они датируются периодом с первого века до нашей эры по третий век нашей эры. [5] Первые буддийские тексты изначально передавались устно буддийскими монахами , но позже были записаны и составлены в виде рукописей на различных индоарийских языках (таких как пали , гандхари и буддийский гибридный санскрит ). [1] Эти тексты были собраны в различные коллекции и переведены на другие языки, такие как буддийский китайский ( fójiào hànyǔ佛教漢語) и классический тибетский, по мере распространения буддизма за пределами Индии . [1]

Буддийские тексты можно классифицировать несколькими способами. Западные термины «писание» и «канонический» применяются к буддизму непоследовательными способами западными учеными: например, один авторитет ссылается на «писания и другие канонические тексты», в то время как другой говорит, что писания можно классифицировать как канонические, комментаторские и псевдоканонические. Буддийские традиции, как правило, разделили эти тексты на свои собственные категории и подразделения, например, на buddhavacana «слово Будды » , многие из которых известны как « сутры », и другие тексты, такие как « шастры » (трактаты) или « Абхидхарма ». [1] [6] [7]

Эти религиозные тексты были написаны на разных языках, разными методами и системами письма . Запоминание, декламация и копирование текстов считалось духовно ценным. Даже после развития и принятия книгопечатания буддийскими институтами буддисты продолжали копировать их вручную в качестве настоящего упражнения на подлинность и духовной практики [8]

В попытке сохранить эти писания азиатские буддийские институты были на переднем крае принятия китайских технологий, связанных с изготовлением книг , включая бумагу и ксилографию , которые часто применялись в больших масштабах. Из-за этого первым сохранившимся примером печатного текста является буддийский амулет, первой полностью печатной книгой является буддийская Алмазная сутра (ок. 868 г.), а первым раскрашенным вручную отпечатком является иллюстрация Гуаньинь, датированная 947 г. [9]

Буддавакана

Концепция buddhavacana (слово Будды) важна для понимания того, как буддисты классифицируют и видят свои тексты. Тексты Buddhavacana имеют особый статус священного писания и, как правило, рассматриваются как соответствующие учению исторического Будды , которое называется « Дхарма ». По словам Дональда Лопеса , критерии определения того, что следует считать buddhavacana, были разработаны на ранней стадии, и что ранние формулировки не предполагают, что Дхарма ограничивается тем, что было сказано историческим Буддой. [10]

Махасангхика и Муласарвастивада считали, что как проповеди Будды, так и проповеди его учеников являются buddhavacana . [10] Ряд различных существ, таких как будды, ученики Будды, риши и дэвы, считались способными передавать buddhavacana. [10] Содержание такой проповеди затем должно было быть сопоставлено с сутрами , сравнено с Винайей и оценено относительно природы Дхармы. [11] [12] Затем эти тексты могут быть сертифицированы как истинные buddhavacana буддой, сангхой , небольшой группой старейшин или одним знающим старейшиной. [11] [12]

В буддизме Тхеравады стандартным собранием буддхавачаны является Палийский канон, также известный как Трипитака («три корзины»). В целом, школа Тхеравады отвергает сутры Махаяны как буддхавачану (слово Будды) и не изучает или не рассматривает эти тексты как надежные источники. [13] В восточноазиатском буддизме то, что считается буддхавачаной, собрано в китайском буддийском каноне ; наиболее распространенным его изданием является Тайсё Трипитака , основанный на Трипитака Кореана . Этот сборник, в отличие от Палийского Трипитака , содержит сутры Махаяны, шастры (схоластические трактаты) и эзотерическую буддийскую литературу .

Согласно Сюань Хуа из традиции китайского буддизма , существует пять типов существ, которые могут говорить сутры буддизма: Будда, ученик Будды, дэва, риши или эманация одного из этих существ; однако, они должны сначала получить удостоверение от будды, что ее содержание является истинной Дхармой. [14] Тогда эти сутры могут быть правильно расценены как buddhavacana . [14] Иногда тексты, которые некоторые считают комментариями, другие считают buddhavacana . [15]

В индо-тибетском буддизме то, что считается buddhavacana, собрано в Kangyur («Перевод Слова»). Восточноазиатские и тибетские буддийские каноны всегда объединяли buddhavacana с другой литературой в своих стандартных собранных изданиях. Однако общий взгляд на то, что является и не является buddhavacana, в целом схож между восточноазиатским буддизмом и тибетским буддизмом. Тибетский Kangyur, который принадлежит к различным школам тибетского буддизма Ваджраяны , в дополнение к содержащимся сутрам и Винае, также содержит буддийские тантры и другую связанную тантрическую литературу.

Тексты ранних буддийских школ

Ранние буддийские тексты

Самютагама-сутра , Средневековый Китай , 11 век.
Рукопись на бирманском языке пали

Самые ранние буддийские тексты передавались устно на средних индоарийских языках , называемых пракритами , включая язык гандхари , ранний язык магадхи и пали, с помощью повторения, коллективного чтения и мнемонических приемов. [1] [16] Позднее эти тексты были объединены в каноны и записаны в рукописях. Например, Палийский канон сохранился на Шри-Ланке , где он был впервые записан в первом веке до нашей эры. [17]

Существуют ранние тексты из различных буддийских школ, самые большие коллекции из школ Тхеравады и Сарвастивады , но также есть полные тексты и фрагменты из Дхармагуптаки , Махасангхики , Махишасаки , Муласарвастивады и других. [18] Наиболее широко изучаемым ранним буддийским материалом являются первые четыре палийские Никаи , а также соответствующие китайские Агамы . [19] Современное изучение раннего досектантского буддизма часто опирается на сравнительную науку, используя эти различные ранние буддийские источники. [20]

Различные исследователи буддизма , такие как Ричард Гомбрих , Акира Хиракава, Александр Уинн и А. К. Уордер, считают, что ранние буддийские тексты содержат материал, который, возможно, восходит к самому историческому Будде или, по крайней мере, к ранним годам досектантского буддизма . [21] [22] [23] В буддизме Махаяны эти тексты иногда называют « Хинаяной » или « Шравакаяной ».

Хотя существует множество версий текстов ранних буддийских школ , единственное полное собрание текстов, сохранившееся на среднем индоарийском языке, — это Типитака (тройная корзина) школы Тхеравады. [24] Другие (части) сохранившихся версий Трипитаки ранних школ включают китайские Агамы , которые включают коллекции Сарвастивады и Дхармагуптаки . Китайский буддийский канон содержит полное собрание ранних сутр в китайском переводе, их содержание очень похоже на палийское, отличаясь в деталях, но не в основном доктринальном содержании. [25] Тибетский канон также содержит некоторые из этих ранних текстов, но не в качестве полных коллекций. Самые ранние известные буддийские рукописи, содержащие ранние буддийские тексты, — это гандхарские буддийские тексты , датируемые I веком до н. э. и составляющие буддийскую текстовую традицию гандхарского буддизма , которая была важным связующим звеном между индийским и восточноазиатским буддизмом. [26] Части того, что, вероятно, является каноном Дхармагуптаки , можно найти среди этих гандхарских буддийских текстов .

Существуют различные жанры ранних буддийских текстов, включая прозаические « сутты » ( санскрит : сутра , беседы), дисциплинарные работы ( Винайя ), различные формы стихотворных композиций (такие как гатха и удана ), смешанные прозаические и стихотворные работы ( гейя ), а также списки ( матика ) монашеских правил или доктринальных тем. Большая часть ранней буддийской литературы является частью жанра «сутта» или «сутра». Сутры (санскрит; пали: сутта ) в основном представляют собой беседы, приписываемые Будде или одному из его близких учеников. Все школы считают их buddhavacana . Беседы Будды, возможно, изначально были организованы в соответствии со стилем, в котором они были произнесены. Позднее они были организованы в сборники, называемые Никаями («томами») или Агамами («писаниями»), которые в дальнейшем были объединены в Сутра Питаку («Корзину рассуждений») канонов ранних буддийских школ.

Большинство ранних сутр, которые сохранились, принадлежат школам Стхавира-никая , не сохранилось ни одного полного собрания от другой ранней ветви буддизма, Махасангхики . Однако сохранились некоторые отдельные тексты, такие как Шалистамба-сутра (сутра рисового стебля). Эта сутра содержит много параллельных отрывков к палийским суттам. Как отметил Н. Росс Рит, этот текст в целом согласуется с основными доктринами ранних сутр школ Стхавира, такими как зависимое возникновение , « срединный путь » между этернализмом и аннигиляционизмом, « пять совокупностей », « три неблагих корня », Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь . [27] Другим важным источником сутр Махасангхики является Махавасту («Великое событие»), представляющая собой сборник различных текстов, собранных в биографию Будды. В нем можно найти цитаты и целые сутры, такие как версия Махасангхики Дхармачакраправартаны . [ 28] [29]

Другим основным типом текста помимо сутр являются Виная . Виная-литература в первую очередь касается аспектов монашеской дисциплины, а также правил и процедур, которые управляют буддийской монашеской общиной ( сангхой ). Однако Виная как термин также противопоставляется Дхарме, где пара (Дхамма-Винайя) означает что-то вроде «доктрины и дисциплины». Литература Виная на самом деле содержит значительный диапазон текстов. Конечно, есть те, которые обсуждают монашеские правила, как они возникли, как они развивались и как они применялись. Но Виная также содержит некоторые доктринальные изложения, ритуальные и литургические тексты, биографические истории и некоторые элементы « Джатак », или историй о рождении. Различные собрания Винайи сохранились полностью, включая следующие школы: Тхеравада (на пали ), Мула-Сарвастивада (в тибетском переводе) и Махасангхика , Сарвастивада , Махишасика и Дхармагуптака (в китайских переводах). Кроме того, сохранились части ряда Винай на разных языках.

Помимо сутр и винаев, некоторые школы также имели сборники «второстепенных» или разнородных текстов. Тхеравада Кхуддака Никая («Второстепенная коллекция») является одним из примеров такой коллекции, в то время как есть свидетельства, что школа Дхармагуптака имела похожую коллекцию, известную как Кшудрака Агама . Фрагменты второстепенной коллекции Дхармагуптака были найдены в Гандхари. [30] Школа Сарвастивада также, по-видимому, имела сборник текстов Кшудрака , но они не считали его «Агамой». [31] Эти «второстепенные» коллекции, по-видимому, были категорией для разнородных текстов и, возможно, никогда окончательно не утвердились среди многих ранних буддийских школ.

Ранние буддийские тексты, которые появляются в таких «второстепенных» сборниках, включают:

Тексты Абхидхармы

Абхидхарма (на пали , Абхидхамма ) тексты, которые содержат «абстрактную и высокотехническую систематизацию» доктринального материала, появляющегося в буддийских сутрах. [34] Это попытка наилучшим образом выразить буддийское представление о «конечной реальности» ( парамартха-сатья ) без использования обычного языка и повествовательных историй, встречающихся в сутрах. [35] Известный современный исследователь Абхидхармы Эрих Фрауваллнер сказал, что эти буддийские системы являются «одними из главных достижений классического периода индийской философии ». Современные ученые в целом полагают, что канонические тексты Абхидхармы появились после времен Будды, примерно в 3 веке до н. э. Поэтому канонические труды Абхидхармы, как правило, утверждают ученые, представляют собой не слова самого Будды, а слова более поздних буддистов. [36]

Существуют различные типы и исторические слои литературы Абхидхармы. Ранние канонические работы Абхидхармы (например, Абхидхамма-питака ) не являются философскими трактатами, а в основном представляют собой резюме и изложения ранних доктринальных списков с сопровождающими их объяснениями. [36] [37] Эти тексты развились из ранних буддийских списков или матриц ( mātṛkās ) ключевых учений, таких как 37 факторов , ведущих к Пробуждению . [38] Ученые, такие как Эрих Фрауваллнер, утверждают, что в самых ранних работах Абхидхармы, таких как Тхеравада Вибханга , Дхармаскандха Сарвастивады и Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака, есть « древнее ядро» раннего досектантского материала . [39]

Сохранилось только два полных канонических собрания Абхидхармы, оба содержащие семь текстов, Тхеравада Абхидхарма и Сарвастивада Абхидхарма , которая сохранилась в китайском переводе. Однако сохранились тексты других традиций, такие как Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака, Таттвасиддхи Шастра ( Ченгшилун ) и различные работы типа Абхидхармы из школы Пудгалавада .

Более поздние постканонические работы Абхидхармы были написаны либо как большие трактаты ( шастры ), либо как комментарии ( аттахакатха ), либо как меньшие вводные руководства. Это более развитые философские работы, которые включают в себя множество нововведений и доктрин, не встречающихся в канонической Абхидхарме.

Другие тексты

Иллюстрированная рукопись Джатаки, История посещения Пхра Малая Небес и Ада, Таиланд , Бангкокский стиль, 1813 г., тушь, цвет и золото на бумаге, Музей искусств Гонолулу

Ранние буддийские школы также сохранили другие типы текстов, которые появились в более поздние периоды и которые по-разному считались каноническими или нет, в зависимости от традиции.

Одна из самых больших категорий текстов, которые не были ни Сутрой, ни Винайей, ни Абхидхармой, включает в себя различные сборники историй, такие как рассказы Джатаки и Аваданы (пали: Ападана ). Это моральные басни и легенды, касающиеся предыдущих рождений Гаутамы Будды как в человеческой, так и в животной форме. [40] Различные буддийские школы имели свои собственные сборники этих историй и часто не соглашались, какие истории были каноническими. [41]

Другим жанром, который развивался с течением времени в различных ранних школах , были биографии Будды. Биографии Будды включают Махавасту школы Локоттаравадинов , Лалитавистара Сутру северной традиции , Ниданакатху Тхеравады и Абхинишкрамана Сутру Дхармагуптака . [42] [43]

Одной из самых известных биографий является Buddhacarita , эпическая поэма на классическом санскрите Ашвагхоши . Ашвагхоша также написал другие поэмы, а также драмы на санскрите . Другим санскритским буддийским поэтом был Матричета, который сочинил различные благочестивые гимны в шлоках . [44] Буддийская поэзия — это широкий жанр с многочисленными формами, и она была написана на многих языках, включая санскрит, тибетский, китайский и японский. Помимо работ Ашвагхоши, другим важным санскритским поэтом был Матричета, известный своими « Сто пятьдесят стихов». Буддийская поэзия также была написана на популярных индийских языках, таких как тамильский и Апабхрамса . Одной из известных поэм является тамильский эпос Manimekalai , который является одним из пяти великих эпосов тамильской литературы .

Другие более поздние агиографические тексты включают Буддхавамсу , Чарияпитаку и Виманаваттху (а также ее китайскую параллель, Виманавадану ). [45 ]

Существуют также некоторые уникальные отдельные тексты, такие как Milinda pañha (буквально «Вопросы Милинды» ) и ее параллель на китайском языке, Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). [46] Эти тексты описывают диалог между монахом Нагасеной и индо-греческим царем Менандром (пали: Milinda). Это сборник доктрин, охватывающий ряд тем.

Тексты Тхеравады

Копия рукописи буддийского текста Маханиддеса на бирманско-пали , на которой изображены три различных типа бирманского письма : (вверху) средний квадрат, (в центре) круглый и (внизу) контурный круглый, выполненный красным лаком, с внутренней стороны одной из позолоченных обложек.

Традиция Тхеравады имеет обширную комментаторскую литературу , большая часть которой до сих пор не переведена. Они приписываются ученым, работавшим в Шри-Ланке, таким как Буддагхоша (V в. н. э.) и Дхаммапала . Существуют также подкомментарии ( ṭīkā ) или комментарии к комментариям. Буддагхоша также был автором Visuddhimagga , или Пути очищения , который является руководством по доктрине и практике согласно традиции Махавихара Шри-Ланки. По словам Нанамоли Бхиккху , этот текст считается «главным неканоническим авторитетом Тхеравады». [47] Похожая, хотя и более короткая работа — Vimuttimagga . Другая весьма влиятельная работа Палийской Тхеравады — Abhidhammattha-sangaha (XI или XII в.), краткое 50-страничное вступительное резюме к Абхидхамме, которое широко используется для обучения Абхидхамме.

Известно, что Буддагхоша работал с буддийскими комментариями на шри-ланкийском сингальском языке , которые в настоящее время утеряны. Шри-ланкийская литература на народном языке содержит множество буддийских произведений, в том числе классические сингальские поэмы, такие как « Мувадевавата» (История рождения бодхисаттвы как царя Мукхадевы, XII век) и « Сасадавата» (История рождения бодхисаттвы как зайца, XII век), а также прозаические произведения, такие как « Дхампиятува гатападайя» (Комментарий к благословенному учению), комментарий к словам и фразам в палийской « Дхаммападе» .

Текстовая традиция Тхеравады распространилась в Бирме и Таиланде, где палийская наука продолжала процветать благодаря таким работам, как « Аггавамса » Садданити и «Джинакаламали» Ратанапаньи. [48] Палийская литература продолжала создаваться и в современную эпоху, особенно в Бирме, и такие писатели, как Махаси Саядо, перевели некоторые из своих текстов на пали.

Существуют также многочисленные эзотерические тексты Тхеравады , в основном из Юго-Восточной Азии . [49] Эта традиция процветала в Камбодже и Таиланде до реформаторского движения Рамы IV в 19 веке . Один из этих текстов был опубликован на английском языке Обществом палийских текстов под названием «Руководство мистика». [50]

Бирманская буддийская литература развивала уникальные поэтические формы с 1450-х годов, основным типом поэзии является pyui ' , представляющий собой длинные и украшенные переводы палийских буддийских произведений, в основном джатак . Известным примером поэзии pyui' является Kui khan pyui' ( pyui' в девяти разделах, 1523). Существует также жанр бирманских комментариев или ниссай , которые использовались для обучения пали. [51] В девятнадцатом веке произошел расцвет бирманской буддийской литературы в различных жанрах, включая религиозную биографию, Абхидхарму, юридическую литературу и литературу по медитации.

Влиятельным текстом тайской литературы является «Три мира по версии короля Руанга» (1345) Пья Литая, представляющий собой обширный космологический и визионерский обзор тайской буддийской вселенной.

Тексты Махаяны

Сутры Махаяны

Историческую справку и список некоторых сутр, отсортированных по источнику, см. в разделе «Сутры Махаяны» .

Фронтиспис китайской «Алмазной сутры» , старейшей известной датированной печатной книги в мире.
Санскритская рукопись Сутры Сердца , написанная шрифтом сиддхам . Национальная библиотека Франции
Отрывок из «Иллюстрированной сутры прошлой и настоящей кармы» ( Kako genzai inga kyō emaki ), середина VIII века, Япония.

Примерно в начале нашей эры начал писать новый жанр литературы сутр, сосредоточенный на идеале Бодхисаттвы , обычно известный как Махаяна («Великая колесница») или Бодхисаттваяна (« Колесница Бодхисаттвы »). [52] Самые ранние из этих сутр не называют себя «Махаяной», а используют термины сутры Вайпулья (обширные, экспансивные) или сутры Гамбхира (глубокие, основательные). [53]

Существуют различные теории о том, как возникла Махаяна. По словам Дэвида Дрюза, это, по-видимому, было «в первую очередь текстуальное движение, сосредоточенное на раскрытии, проповедовании и распространении сутр Махаяны, которое развивалось внутри традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда не отступало от них». [53] Ранние дхармабханаки (проповедники, декламаторы этих сутр) были влиятельными фигурами и продвигали эти новые тексты по всем буддийским общинам. [53]

Многие из этих сутр Махаяны были написаны на санскрите (в гибридных формах и на классическом санскрите), а затем переведены в тибетские и китайские буддийские каноны ( Кангьюр и Тайсё Трипитака соответственно), которые затем разработали свои собственные текстовые истории. Санскрит был принят буддистами в северной Индии в эпоху Кушан , и санскритская буддийская литература стала доминирующей традицией в буддийской Индии до упадка буддизма там . [54]

Сутры Махаяны также обычно рассматриваются традицией Махаяны как более глубокие, чем тексты шраваков , а также как порождающие больше духовных заслуг и пользы. Таким образом, они рассматриваются как превосходящие и более добродетельные, чем немахаянские сутры. [55] [56] Сутры Махаяны традиционно считаются буддистами Махаяны словом Будды. Буддисты Махаяны объясняли появление этих новых текстов, утверждая, что они передавались тайно, через линии сверхъестественных существ (таких как наги ), пока люди не были готовы услышать их, или утверждая, что они были открыты непосредственно через видения и медитативные переживания избранным немногим. [57]

По словам Дэвида Макмахана, литературный стиль сутр Махаяны показывает, как эти тексты в основном были составлены как письменные работы и как им также нужно было легитимировать себя для других буддистов. Они использовали различные литературные и повествовательные способы, чтобы защитить легитимность этих текстов как слова Будды. [58] Сутры Махаяны, такие как Гандавьюха , также часто критикуют ранних буддийских деятелей, таких как Шарипутра, за недостаток знаний и добродетели, и, таким образом, эти старейшины или шраваки рассматриваются как недостаточно умные, чтобы получить учения Махаяны, в то время как более продвинутая элита, бодхисаттвы, изображаются как те, кто может видеть высшие учения. [59]

Эти сутры не были признаны словами Будды различными ранними буддийскими школами, и по всему буддийскому миру велись оживленные дебаты об их подлинности. Различные сутры Махаяны предостерегают от обвинения в том, что они не являются словами Будды, показывая, что они знают об этом заявлении. [57] Буддийские общины, такие как школа Махасангхика, были разделены по этим доктринальным линиям на подшколы, которые принимали или не принимали эти тексты. [60] Школа Тхеравады в Шри-Ланке также разделилась по этому вопросу в средневековый период. Подсекта Махавихара отвергла эти тексты, а (ныне вымершая) секта Абхаягири приняла их. Комментарии Тхеравады упоминают эти тексты (которые они называют Ведалла/Ветулла ) как не являющиеся словами Будды и являющиеся поддельными писаниями. [61] Современная Тхеравада в целом не принимает эти тексты как buddhavacana (слово Будды). [13]

Движение Махаяна оставалось довольно небольшим до пятого века, и до этого было найдено очень мало рукописей (исключения из Бамиана ). Однако, по словам Вальзера, в пятом и шестом веках наблюдался большой рост производства этих текстов. [62] К этому времени китайские паломники, такие как Фасянь , Ицзин и Сюаньцзан, путешествовали в Индию, и их сочинения действительно описывают монастыри, которые они называют «махаяна», а также монастыри, где как монахи Махаяна, так и монахи не Махаяна жили вместе. [63]

Сутры Махаяны содержат несколько элементов, помимо продвижения идеала бодхисаттвы , включая «расширенные космологии и мифические истории, идеи чистых земель и великих, «небесных» Будд и бодхисаттв , описания новых мощных религиозных практик, новые идеи о природе Будды и ряд новых философских перспектив». [53] Эти тексты представляют истории откровения, в которых Будда обучает сутрам Махаяны определенных бодхисаттв, которые клянутся учить и распространять эти сутры. [53] Эти тексты также пропагандируют новые религиозные практики, которые должны были облегчить достижение состояния Будды, такие как «слышание имен определенных Будд или бодхисаттв, соблюдение буддийских заповедей и слушание, заучивание и копирование сутр». Некоторые сутры Махаяны утверждают, что эти практики ведут к перерождению в Чистых землях, таких как Абхирати и Сукхавати , где стать Буддой гораздо легче. [53]

Несколько сутр Махаяны также изображают важных Будд или Бодхисаттв, которых нет в более ранних текстах, таких как Будды Амитабха , Акшобхья и Вайрочана , а также бодхисаттвы Майтрея , Манджушри , Кшитигарбха и Авалокитешвара . Важной особенностью Махаяны является то, как она понимает природу Буддовости . Тексты Махаяны рассматривают Будд (и в меньшей степени также некоторых бодхисаттв) как трансцендентных или сверхмирских ( локуттара ) существ, которые живут в течение эонов, постоянно помогая другим посредством своей деятельности. [64]

По словам Пола Уильямса, в Махаяне Будда часто рассматривается как «духовный царь, связанный с миром и заботящийся о нем», а не просто как учитель, который после своей смерти «полностью «вышел за пределы» мира и его забот». [65] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на земле обычно понимается как «простая видимость», его смерть — нереальное шоу, в действительности он продолжает жить в трансцендентной реальности. [65] Таким образом, Будда в Лотосовой сутре говорит, что он «отец мира», «самосуществующий ( сваямбху )... защитник всех существ», который «никогда не прекращал существовать» и только «притворяется, что ушел». [66]

Сотни сутр Махаяны сохранились в переводах на санскрит, китайский и тибетский языки . Существует много различных жанров или классов сутр Махаяны, таких как сутры Праджняпарамиты , сутры Татхагатагарбхи и сутры Чистой Земли . Различные школы Махаяны имеют много различных схем классификации для их организации, и они считают, что разные тексты имеют более высокий авторитет, чем другие .

Некоторые сутры Махаяны, как полагают, также имеют отчетливо тантрический характер, как некоторые из более коротких сутр Совершенства Мудрости и Махавайрочана Сутра . По крайней мере, некоторые издания Кангьюра включают Сутру Сердца в раздел тантры. [67] Такое совпадение не ограничивается «соседними» янами: по крайней мере, девять текстов «Шравакаяны» можно найти в разделах тантры некоторых изданий Кангьюра. [68] Один из них, Атанатия Сутра , также включен в раздел Миккё (эзотерический) стандартного современного собрания китайско-японской буддийской литературы. [69] Некоторые тексты Махаяны также содержат дхарани , которые представляют собой песнопения, которые, как считается, обладают магической и духовной силой.

Главные сутры Махаяны

Ниже приведен список некоторых известных сутр Махаяны, изученных современной наукой:

Индийские трактаты

Комментаторская и экзегетическая литература Махаяны обширна. Многие из этих экзегетических и схоластических работ называются Шастрами , что может относиться к схоластическому трактату, изложению или комментарию.

Центральными для большей части философии Махаяны являются труды индийского ученого Нагарджуны . Особенно важен его magnum opus, Mūlamadhyamika-karikā , или Коренные стихи о Срединном Пути, основополагающий текст по философии Мадхьямика . Различные другие авторы школы Мадхьямика последовали за ним и написали комментарии к его текстам или свои собственные трактаты.

Еще одна очень влиятельная работа, традиционно приписываемая Нагарджуне в Восточной Азии, — это Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa, «Великое рассуждение о Праджняпарамите» ). Это массивный буддийский трактат Махаяны и комментарий к сутре Праджняпарамиты в Двадцати пяти тысячах строк, и он был чрезвычайно важен для развития основных китайских буддийских традиций. [70] Однако его авторство Нагарджуны было подвергнуто сомнению современными учеными, и он сохранился только в китайском переводе Кумарадживы (344–413 н. э.). [71]

Йогачарабхуми -шастра (четвертый век н. э.) — еще один очень большой трактат, посвященный йогическим практикам и доктринам индийской школы Йогачара . В отличие от Дачжиду лунь , он изучался и передавался как в восточноазиатских буддийских , так и в тибетских буддийских традициях.

Труды Асанги , великого учёного и систематизатора Йогачары , также очень влиятельны в обеих традициях, включая его magnum opus, Махаяна -самграха и Абхидхарма-самуччая (сборник мыслей Абхидхармы , который стал стандартным текстом для многих школ Махаяны, особенно в Тибете). Также говорят, что различные тексты были получены Асангой от Бодхисаттвы Майтрейи в божественном царстве Тушита, включая такие работы, как Мадхьянтавибхага , Махаяна-сутраламкара и Абхисамаяламкара . Однако их авторство остаётся спорным среди современных учёных. [72] Брат Асанги Васубандху написал большое количество текстов, связанных с Йогачарой, в том числе: Тришвабхава-нирдеша , Вимсатика , Тримсика и Абхидхармакоша-бхашья . Более поздние толкователи Йогачары написали многочисленные комментарии к трудам этих двух братьев.

Индийский буддист IX века Шантидева создал два текста: «Бодхичарьяватара» оказала сильное влияние на многие школы Махаяны. Это, в частности, любимый текст 14-го Далай-ламы .

Дигнага связан со школой буддийской логики , которая пыталась установить, какие тексты являются достоверными источниками знаний (см. также Эпистемология ). Он создал Прамана-самуччая , а позже Дхармакирти написал Прамана-варттику , которая была комментарием и переработкой текста Дигнаги.

Восточноазиатские работы

Пробуждение веры в Махаяну ( Dàshéng Qǐxìn Lùn ) — влиятельный текст в восточноазиатском буддизме , особенно в китайской школе Хуа-янь , и его японский эквивалент Кэгон. Хотя традиционно его приписывают Ашвагхоше , большинство учёных теперь считают его китайским сочинением. [73]

Дхьяна -сутры (Чань-цзин) — это группа ранних буддийских текстов по медитации, которые содержат учения о медитации из школы Сарвастивада , а также некоторые ранние прото-махаянские медитации. Они были в основном работой буддийских учителей йоги из Кашмира и были переведены на китайский язык на раннем этапе.

Трипитака Кореана, раннее издание китайского буддийского канона

Ранний период развития китайского буддизма был связан со сбором и переводом текстов на китайский язык и созданием китайского буддийского канона . Это часто делалось путем путешествия по суше в Индию , как записано в Великих Танских записях о западных регионах монахом Сюаньцзаном (ок. 602–664), который также написал комментарий к Йогачаре , который остался влиятельным, Рассуждение о совершенстве сознания-только .

Восточноазиатский буддизм начал разрабатывать свою собственную уникальную доктринальную литературу с появлением школы Тяньтай и ее главного представителя Чжии (538–597 гг. н. э.), который написал важные комментарии к Лотосовой сутре , а также первую крупную всеобъемлющую работу по медитации, составленную в Китае, Мохэ Чжигуань (摩訶止観). Другая важная школа китайского буддизма — Хуаянь , которая сосредоточилась на развитии своих философских текстов из Аватамсаки . Важным патриархом этой школы является Фацзан , который написал множество комментариев и трактатов.

Трипитака Кореана , которая была создана в двух версиях (первая была уничтожена пожаром во время монгольского нашествия на Корею ), представляет собой корейскую коллекцию Трипитаки, вырезанную на 81 258 деревянных печатных блоках в 13 веке. Она все еще находится в хорошем состоянии после примерно 750 лет, и была описана комитетом ЮНЕСКО как «один из самых важных и наиболее полных корпусов буддийских доктринальных текстов в мире». [74]

Дзен-буддизм развил большую литературную традицию, основанную на учениях и высказываниях китайских мастеров дзен. Одним из ключевых текстов в этом жанре является « Сутра платформы», приписываемая патриарху дзен Хуэйнэну , в ней дается автобиографический отчет о его преемственности в качестве патриарха чань , а также учения о теории и практике чань. Другие тексты представляют собой сборники коанов, которые представляют собой компиляции высказываний китайских мастеров, такие как « Запись с голубой скалы» и «Врата без ворот» . Другим ключевым жанром являются сборники биографий мастеров дзен, такие как « Передача лампы» . Буддийская поэзия также внесла важный вклад в литературу традиции.

После проникновения китайского буддизма в Японию, Корею и Вьетнам там развились собственные традиции и литература на местном языке.

Тексты Ваджраяны

Изображение листьев и верхней обложки книги Thar pa chen po'i mod (Сутра великого освобождения), показывающее тибетские писания на черной бумаге чернилами, содержащими золото, серебро, медь, коралл, лазурит, малахит и перламутр. Несвязанные листы хранятся между двумя деревянными досками, покрытыми зеленой парчой. Верхняя обложка книги показывает изображения четырех из Восьми Будд Медицины.
Лама Еше Лосал Ринпоче из храма Самье Линг читает текст молитвы
Тибетские буддийские рукописи, выполненные вручную методом ксилографии тибетскими буддийскими монахами из Ташилунпо, Шигадзе, Тибет, в 1938 году.

буддийские тантры

В конце седьмого века появился еще один новый класс буддийских текстов — Тантры, которые фокусировались на ритуальных практиках и йогических техниках, таких как использование мантр , дхарани , мандал , мудр и огненных подношений . [75]

Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» ( kriya tantra ), в основном представляют собой сборники магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами. [76]

Более поздние тантрические тексты с восьмого века и далее (называемые по-разному Йогатантра , Махайога и Йогини Тантры) пропагандируют союз с божеством ( божественная йога ), священные звуки ( мантры ), техники манипуляции тонким телом и другие секретные методы, с помощью которых можно быстро достичь состояния Будды . [77] Некоторые Тантры содержат антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и других запрещённых веществ, а также сексуальные ритуалы. [78]

Некоторые ученые, такие как Алексис Сандерсон, утверждают, что эти поздние тантры, в основном Йогини-тантры, можно считать навеянными небуддийскими религиозными текстами, в основном тантрическим шиваизмом и шиваитскими тантрами . [79]

В восточноазиатском эзотерическом буддизме и его японском ответвлении, школе Сингон , наиболее влиятельными тантрами являются те, которые сосредоточены на Будде Вайрочане , в основном, Махавайрочана-тантра и Ваджрасекхара-сутра .

Буддийские тантры являются ключевыми текстами в буддизме Ваджраяны , который является доминирующей формой буддизма в Тибете , Бутане и Монголии . Их можно найти в китайском каноне, но еще больше в тибетском Кангьюре, который содержит переводы почти 500 тантр . В тибетской традиции существуют различные категории тантр. Школы Сарма или Нового перевода тибетского буддизма делят тантры на четыре основные категории:

Ануттарайогатантра (Высшая йога-тантра) известна в школе Ньингма как Махайога . Некоторые из наиболее влиятельных Высших тантр в индо-тибетском буддизме — это Гухьясамаджа-тантра , Хеваджра-тантра , Чакрасамвара-тантра и Калачакра-тантра . В школе Ньингма также есть свои уникальные тантры, которых нет в других тибетских школах, наиболее важными из них являются тантры Дзогчен .

Другие произведения литературы Ваджраяны

В тибетском буддизме есть уникальный и особый класс текстов, называемых терма (тиб. gTer-ma ). Это тексты (или ритуальные предметы и т. д.), которые, как считается, были составлены или спрятаны тантрическими мастерами и/или элементарно секретированы или закодированы в элементах и ​​извлечены, доступны или заново открыты другими тантрическими мастерами при необходимости. Терма обнаруживаются тертонами ( тиб. gTer-stons ), чья особая функция заключается в раскрытии этих текстов. Некоторые терма спрятаны в пещерах или подобных местах, но некоторые, как говорят, являются «терма ума», которые «обнаруживаются» в уме тертона. В школе Ньингма (и традиции Бон ) есть большая литература по терма. Говорят, что многие тексты терма были написаны Падмасамбхавой , который особенно важен для Ньингмы. Вероятно, самым известным текстом терма является так называемая тибетская книга мертвых , Бардо Тодол .

Садхана — это тантрический духовный практический текст, используемый практикующими, в первую очередь для практики мандалы или определенного йидама , или божества медитации. Садханамала — это собрание садхан.

Адепты Ваджраяны , известные как махасиддхи , часто излагали свои учения в форме песен реализации . Сборники этих песен, такие как « Caryāgīti» или « Charyapada» , существуют до сих пор. « Dohakosha» — это сборник песен доха йогина Сарахи из IX века. Сборник, известный на английском языке как « The Hundred Thousand Songs of Milarepa», был составлен тибетским буддийским йогином Миларепой и особенно популярен среди членов школы Кагью .

«Голубые анналы» ( тибетский : deb ther sngon po ), завершенные в 1476 году н. э. , автором которых является Гёло Жённупел (тибетский: gos lo gzhon nu dpal , 1392–1481), представляют собой исторический обзор тибетского буддизма с ярко выраженным экуменическим подходом, уделяя особое внимание распространению различных сектантских традиций по всему Тибету . [80]

Намтары , или духовные биографии, являются еще одной популярной формой тибетских буддийских текстов, в которых учения и духовный путь практикующего объясняются посредством обзора истории его жизни.

Кукай написал ряд трактатов по буддизму Ваджраяны , которые оказали влияние на японский буддизм школы Сингон .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde
     • Харви, Питер (23 сентября 2019 г.). «Будда и буддийские священные тексты». www.bl.uk . Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. . Получено 23 сентября 2021 г. .
     • Barrett, TH (23 сентября 2019 г.). «Перевод и передача буддийских текстов». www.bl.uk . Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 г. . Получено 23 сентября 2021 г. .
     • Barrett, TH (23 сентября 2019 г.). «Развитие буддийского канона». www.bl.uk . Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 7 апреля 2021 г. . Получено 23 сентября 2021 г. .
  2. ^ Лопес, Д.С. «Будда | Биография и факты». Encyclopaedia Britannica . Получено 22 ноября 2021 г.
  3. ^ Żmigrodzka, Alicja (25 февраля 2023 г.). «2000–летние рукописи буддизма Гандхари нашли постоянное пристанище в Пакистане». Khyentse Foundation . Получено 5 ноября 2024 г.
  4. ^ «Проект Гандхарских рукописей - Гандхарские буддийские тексты» . Проверено 5 ноября 2024 г.
  5. ^ "Древние буддийские свитки из Гандхары". UW Press. Архивировано из оригинала 27 мая 2017 г. Получено 4 сентября 2008 г.
  6. ↑ Энциклопедия буддизма Макмиллана (Том первый), стр. 142
  7. ^ Бехерт и Гомбрих, Мир буддизма , Темза и Гудзон, Лондон, 1984, стр. 79
  8. ^ Лайонс, Мартин, Книги: Живая история , Музей Дж. Пола Гетти, 2011, стр. 33
  9. ^ Кишник, Джон (2003) «Влияние буддизма на китайскую материальную культуру» стр. 177-181. Princeton University Press
  10. ^ abc Лопес, Дональд. Размышления о пустоте: применение сутры сердца. 1998. стр. 28
  11. ^ ab Лопес, Дональд. Разработки о пустоте: использование сутры сердца. 1998. стр. 29
  12. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. С. 83
  13. ^ ab Карен Печилис, Сельва Дж. Радж (2013). Южноазиатские религии: традиции и современность , стр. 115. Routledge.
  14. ^ Аб Сюань Хуа. Будда говорит о Сутре Амитабхи: Общее объяснение. 2003. С. 2
  15. ^ Например, Хёнэн , основатель японской Чистой Земли , говорит, что писания Шань-дао исходят от Будды Амитабхи и имеют ту же ценность, что и сутры. в: Элиот, Японский буддизм , Эдвард Арнольд, Лондон, 1935, стр. 6
  16. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; стр. 39–41
  17. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; стр. 42
  18. ^ Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, стр. 39, ISBN 978-1-312-91150-5
  19. ^ Шульман, Эвиатар. Осознанная мудрость: Сати-паттхана-сутта о осознанности, памяти и освобождении. Том 49, № 4 (май 2010 г.), стр. 393-420
  20. ^ например, « Мун-кит, Чунг (2000), Фундаментальные учения раннего буддизма » и « Аналаё. Ранние буддийские исследования медитации (том 1) »
  21. ^ Уордер, АК (2004). Индийский буддизм, 3-е пересмотренное издание . Мотилал Банарсидасс.
  22. ^ Гомбрих, Ричард Ф. (1997). Как зародился буддизм . Мунширам Манохарлал.
  23. ^ Уинн, Александр. Существовал ли Будда? JOCBS. 2019(16): 98-148.
  24. ^ Бодхи, По словам Будды, стр. 13
  25. ^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджхима-никаи. Dharma Drum Academic Publisher. стр. 891.
  26. ^ "Проект ранних буддийских рукописей Вашингтонского университета". www.ebmp.org . Получено 13 апреля 2008 г.
  27. ^ Рит, Нобл Росс. «Исторический Будда и его учения» . В: Энциклопедия индийской философии. Ред. Поттер, Карл Х. Том VII: Абхидхарма-буддизм до 150 г. н. э. Motilal Banarsidass, 1996, стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  28. ^ Рахула, Бхиккху Телватте (1978). Критическое исследование Махавасту, глава 2 . Мотилал Банарсидасс.
  29. ^ Дипак Сарма (2011). Классическая индийская философия: Хрестоматия , стр. 16. Columbia University Press,
  30. ^ Ричард Саломон; Фрэнк Рэймонд Оллчин; Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Кхароштхи Британской библиотеки. Издательство Вашингтонского университета. стр. 161. ISBN 0-295-97769-8.
  31. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Routledge. стр. 77. ISBN 0-7286-0255-5.
  32. ^ ab Winternitz, Moriz (1996). История индийской литературы, том 2 , стр. 227. Motilal Banarsidass Publisher
  33. ^ Гомес, Луис О. (1976). «Прото-Маадхьямика в каноне Паали». Философия Востока и Запада. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Получено 20 сентября 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  34. ^ Дхамма, У Ревата ; Бодхи, Бхиккху (2000). Полное руководство по Абхидхамме . Буддийское издательское общество . п. 2. ISBN 1-928706-02-9.
  35. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики , стр. 90. Cambridge University Press.
  36. ^ аб "Абхидхамма Питака". Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  37. ↑ Anālayo (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 79-83. Издательство Гамбургского университета.
  38. ^ Миго, Андре (1954). «XV. Великий ученик Будды: Шарипутра. Сын в истории буддизма и в развитии Абхидхармы». Бюллетень французской школы Крайнего Востока (на французском языке). 46 (2): 524. doi :10.3406/befeo.1954.5607. ISSN  0336-1519.
  39. ^ Фрауваллнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Стейнкельнер, Эрнст (редактор). Исследования по литературе Абхидхармы и истоки буддийских философских систем. SUNY Press. С. 18, 100.
  40. ^ "Джатака". Encyclopaedia Britannica . Получено 4 декабря 2011 г.
  41. ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. С. 286-287.
  42. ^ Оливель, Патрик (2008). Жизнь Будды Ашва-гхоши (1-е изд.). Нью-Йорк: New York University Press. стр. xix. ISBN 978-0-8147-6216-5 . 
  43. ^ Бил, Сэмюэл (1875). Романтическая легенда о Шакья Будде (Абхинишкрамана Сутра) , Лондон: Трюбнер.
  44. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, том 2 , стр. 260. Издательство Motilal Banarsidass
  45. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература. Висбаден: Отто Харрасовиц. стр. 70–71. ISBN 3-447-02285-X . 
  46. ↑ Рис Дэвидс, Томас (1894), Вопросы короля Милинды , часть 2, стр. xi-xiv, The Clarendon press.
  47. ^ Путь очищения (Visuddhimagga) Бхадантачарьи Буддагхоши. Перевод с пали. Первое издание 1956. 3-е изд. 1991.
  48. ^ «История Сиама». Fisher Unwin Ltd London – через интернет-архив.
  49. ^ Казинс, Л.С. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», в Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions, Luzac Oriental, Лондон: 185–207, 410. ISBN 1-898942-153 
  50. ↑ Вудворд, Ф. Л. Руководство мистика, являющееся переводом с палийского и сингальского труда под названием «Руководство Йогавачары».
  51. ^ Джейсон А. Карбайн; «Бирманская буддийская литература», Энциклопедия буддизма
  52. ^ Йоханнес Бронкхорст, Буддизм в тени брахманизма. Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 56.
  53. ^ abcdef Древес, Дэвид, Ранний индийский буддизм махаяны II: Новые перспективы, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
  54. ↑ Йоханнес Бронкхорст, Буддизм в тени брахманизма. Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 46–47.
  55. ^ Хамар, Имре. Отражающие зеркала: взгляды на буддизм Хуаянь. 2007. С. 94
  56. ^ Хукхэм, д-р Шенпен, перевод (1998). Сутра Шрималадеви . Оксфорд: Longchen Foundation: стр. 27
  57. ^ ab Werner et al (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки о возникновении Махаяны. стр. 89-90, 211-212, 227. Buddhist Publication Society.
  58. ^ Вернер и др. (2013). Идеал Бодхисаттвы: Очерки о возникновении Махаяны. стр. 215. Буддийское издательское общество.
  59. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки о возникновении махаяны. стр. 231. Буддийское издательское общество.
  60. ^ Шри Падма. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. 2008. С. 68.
  61. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки о возникновении махаяны. стр. 89, 93. Буддийское издательское общество.
  62. ^ Вальсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, Columbia University Press, 2005, стр. 29.
  63. ^ Вальсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, Columbia University Press, 2005, стр. 40–41.
  64. ^ Уильямс, Пол, Махаяна-буддизм: доктринальные основы, Routledge, 2008, стр. 21.
  65. ^ Уильямс, Пол, Махаяна-буддизм: доктринальные основы, Routledge, 2008, стр. 27.
  66. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, том 2 , стр. 284. Издательство Motilal Banarsidass
  67. ^ Конзе, Литература Праджняпарамиты , Мутон, Гаага, 1960, с. 72; Ргьюд по-тибетски означает тантру.
  68. ↑ Журнал Общества палийских текстов , том XVI, стр. 161 и далее.
  69. ↑ Скиллинг, Махасутры , Том II, Части I и II, 1997, Pali Text Society, Ланкастер
  70. ↑ Ганс-Рудольф Кантор, Философские аспекты китайских буддийских дебатов шестого века на тему «Разум и сознание», стр. 337–395 в: Чэнь-куо Линь / Михаэль Радич (ред.) Далёкое зеркало, выражающее индийские идеи в китайском буддизме шестого и седьмого веков, Hamburg Buddhist Studies, Hamburg University Press 2014.
  71. ^ Раманан, Кришна Венката, доктор (1966). Философия Нагарджуны, изложенная в Маха-праджняпарамита-шастре. Компания Чарльза Э. Таттла из Ратленда, Вермонта и Токио, 1966 г., стр. 13.
  72. ^ Хукхэм, СК (1991). Будда внутри: учение Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги. SUNY Press. ISBN 0-7914-0357-2 . Источник; [3] (дата обращения: вторник, 5 мая 2009 г.), стр. 325. 
  73. ^ Хсие, Дин-Хва (2004). «Пробуждение веры (Дашэн Цисинь Лунь)». Энциклопедия буддизма Макмиллана . 1. Нью-Йорк: MacMillan Reference US. стр. 38–39. ISBN 0-02-865719-5 . 
  74. ^ «Печатные деревянные дощечки Трипитаки Кореана в храме Хэинса, Хапчон». Управление культурного наследия . Корейская организация по туризму . Получено 1 октября 2016 г.
  75. ^ Рональд М. Дэвидсон, Чарльз Д. Орзех. «Тантра», Энциклопедия буддизма , Басуэлл (редактор)
  76. ^ Уоллис, Кристофер; ТАНТРИЧЕСКИЙ ВЕК: Сравнение шайва- и буддийской тантры, февраль 2016 г.
  77. ^ «Кризис доксографии: как тибетцы организовывали тантру в VIII–XII веках», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28.1 (2005): 115–181.
  78. ↑ Уильямс, Трайб и Уинн; Буддийская мысль: Полное введение в индийскую традицию, глава 7
  79. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха шайва: расцвет и господство шайвизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Синго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129-131.
  80. ^ "THDL: Blue Annals". 10 февраля 2009 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2009 г.

Библиография

Внешние ссылки