stringtranslate.com

Новый инструментум omne

Эразмус

Novum Instrumentum Omne , позже названный Novum Testamentum Omne , был серией двуязычных латино-греческих Новых Заветов с существенными научными аннотациями и первым печатным Новым Заветом на греческом языке , который был опубликован . Они были подготовлены Дезидерием Эразмом (1466–1536) в консультации с ведущими учеными и напечатаны Иоганном Фробеном (1460–1527) из Базеля .

По оценкам, за время жизни Эразма было напечатано около 300 000 экземпляров. [1] Они легли в основу большинства переводов Нового Завета, выполненных Textus Receptus в XVI–XIX веках, включая переводы Мартина Лютера , Уильяма Тиндейла и перевод короля Якова . [2]

Современные усилия

Джанноццо Манетти перевел Новый Завет с греческого и Псалмы с еврейского при дворе папы Николая V около 1455 года. Рукописи сохранились до сих пор, но версия Манетти была напечатана только в 2014 году. [3] Греческие фрагменты начали печатать по мере того, как сокращались греческие шрифты: издательство Aldine Press опубликовало первые шесть глав Евангелия от Иоанна в 1505 году. [4] : 59 

В начале XVI века было предпринято несколько авторизованных попыток создания и печати научных полиглотических и греческих изданий библейских текстов.

Лист Комплютенской полиглотты Библии с началом Исхода, лицевая страница. Верхняя часть: греческий LXX с латинским междустрочным текстом; латинская Вульгата; еврейский; еврейские корни на полях. Нижняя часть: арамейский; латинский перевод арамейского; арамейские корни на полях.
Команда кардинала Сиснероса завершила и напечатала полный Новый Завет, включая греческую версию, в 1514 году. Для этого они разработали специальные шрифты для печати греческого языка. Сиснерос сообщил Эразму о работе, которая велась в Испании, и, возможно, отправил ему печатную версию Нового Завета; он пригласил Эразма принять участие. [7] Хотя первым печатным греческим Новым Заветом была Комплютенская полиглотта (1514), Эразм был опубликован первым (1516).
Издание Комплютенской полиглотты было одобрено к публикации Папой Римским в 1520 году; однако оно было выпущено только в 1522 году из-за настойчивых требований группы по рецензированию и редактированию. [6]
Однако страх перед тем, что Комплютенский труд будет опубликован первым, повлиял на работу Эразма, заставив его поторопиться с печатью и отказаться от редактирования. [n 1] Результатом стало большое количество ошибок перевода, ошибок транскрипции и опечаток, что потребовало публикации дополнительных изданий (см. «Второе издание»). Эразм использовал Комплютенский полиглот в последующих изданиях.

Подход

Историк Эрика Раммель выделяет четыре задачи публикации:

Однако Эразм не верил, что один перевод может быть окончательным изложением другого языка. Наличие нескольких переводов с латыни и греческого, и особенно его аннотаций, позволило более полно охватить смысл стихов:

«В переводе можно выразить только один смысл, но с помощью аннотаций можно предложить различные оттенки смысла, предоставляя читателю свободу выбора. В своих комментариях я, таким образом, представляю то, что, по моему мнению, ближе всего к оригинальному тексту, к апостольскому замыслу».

—  Эразм, письмо Этьену Гейни, май 1533 г.

Из-за этого Эразм утверждал, что его перевод не был предназначен для замены Вульгаты для общественного использования, [12] хотя и Вульгата, и греческий должны были быть очищены от ошибок переписчика. Действительно, демонстрируя зарождающуюся интуицию различных текстовых традиций, одной из целей было позволить сравнить латинские цитаты западных отцов церкви и греческие цитаты восточных отцов церкви. Однако Эразм даже отметил, что иногда даже сам оригинальный греческий может не полностью передавать исходный смысл:

«И если бы проповеди Христа были на еврейском или сирийском языке, то есть на тех же языках, на которых он впервые их произнес, кто бы не ценил превыше всего возможность философствовать на этих языках и овладевать не только красноречием и тем, что свойственно их словарному запасу, но и извлекать из них уникальную и возвышенную истину?»

-  Эразм, Предисловие, Novum Instumentum omne (1516 г.)

По словам историка Люси Вудинг, «выделяются три момента: Эразм не ожидал найти единственный окончательный текст; [n 2] он был счастлив (как и Святой Августин) видеть несколько возможных толкований любого библейского стиха; [n 3] и он рассчитывал в конечном итоге положиться на церковную традицию». [14]

Греческий и латинский Новый Завет с аннотациями были научной частью его более широкой библейской программы, которая включала его Парафразы (из его убеждения, что скромные и верующие необразованные могут быть истинными «богословами») и издания Отцов Церкви (из его убеждения, что даже оптимальный перевод не следует читать в отрыве от понимания непосредственно последующих поколений христианских учителей). Некоторые историки утверждают, что для Philosophia christi Эразма популярные Парафразы были на самом деле важнее, чем Novum Testamentum omne [15] (в котором, в свою очередь, его Аннотации были для него, возможно, важнее, чем его латинские и греческие редакции).

Сам Эразм позже резюмировал свой подход как филологический, судебный и дотеологический, и что его формальная цель не состояла в том, чтобы создать окончательную греческую редакцию или латинский перевод: он включил цитаты из Святых Отцов как доказательство существования различных традиций. В частности, он не гарантировал, что его греческие рукописи были обязательно более правильными в каждом отрывке, чем латинские источники:

«Соответственно, я не публикую это издание, как если бы я намеревался сделать его полностью свободным от ошибок. Ибо я перевел все, что нашел наиболее часто и наиболее единообразно на греческом языке, указав, где наша (Вульгата) версия согласуется или не согласуется с ней, и указав, что мне кажется наиболее правильным.
Я знаю, что к священным вопросам следует относиться с религиозным почтением; поэтому, даже несмотря на то, что я был занят незначительной задачей, я был настолько осторожен, насколько мог. Я сопоставил самые древние и надежные рукописи на обоих языках , и действительно, их было немало. Я исследовал комментарии древних и современных авторов, как греческих, так и латинских. Я заметил различные прочтения, которые они давали. Я взвешивал смысл отрывка и только тогда произносил то, что думал. Нет, я даже не произносил; скорее я информировал читателя, предоставляя каждому свободу составить собственное мнение».

—  Эразм, Главные пункты аргументов в ответ на некоторых сварливых и невежественных критиков [16] : 305 

Филологические усилия Эразма помогли начать то, что было описано как «золотой век католической библейской науки» в течение ста лет после его смерти. [17] : 17 

латинский

Эразм отшлифовал латынь, заявив: «Будет справедливо, если Павел обратится к римлянам на несколько лучшей латыни». [18]

В последних изданиях латинская версия Эразма отличается от Вульгаты примерно на 40% [15] - 60% [19] текста. Эразм часто заимствовал из переводов Лефевра д'Этапля и Валлы. [19]

В отрицательном суждении одного современного ученого «перевод Эразма (лат.) представляет собой чудовищную смесь элементов Вульгаты (западной) и византийских… Только с лингвистической точки зрения, по меркам гуманистической латыни, это улучшение… Эразм изменил текст Вульгаты (Евр. 9, в 5-м изд.) везде, где это казалось ему необходимым или желательным, но в остальном он оставил его таким, какой он был». [20]

Примеры

В латинском тексте Эразма содержалось несколько спорных толкований — отличных от Вульгаты или дополняющих ее — (с филологическими или историческими обоснованиями в аннотациях) слов, которые приобрели значение в эпоху Реформации .

Греческий : metanoein был заметной проблемой: каждое его издание Нового Завета принимало разный перевод с латинского : poenitentiam agite (кайся) Вульгаты: по-разному латинский : poeniteat vos (можешь ли ты покаяться), латинский : poenitemini (покаяние) и латинский : poenitentiam agite vitae prioris (покаяние в прежней жизни). Однако издание 1519 года, использованное в немецком переводе Мартина Лютера , в частности, приняло предложение папского секретаря Лоренцо Валлы о латинском : resipiscere (каяться, снова становиться мудрым, оправляться от безумия или старости или возвращаться в сознание) с историческим обоснованием от Лактанция и с интеллектуальным, а не аффективным подтекстом. [n 4]

Другим важным выбором перевода был греческий logos на латинский sermo (речь, разговор) вместо verbum (слово) после первого издания. «Христос по этой причине называется logos , потому что все, что говорит Отец, он говорит через Сына». [21] : 46  Это подчеркивало Сына как самораскрытие Бога, и динамичное или энергичное, а не статическое. Критики беспокоились, что это превратило Христа в Голос Бога, а не в Разум Бога. [22]

В Послании к Римлянам 12:2 греческий язык имеет συσχηματίζεσθε ( систематизирует ) и μεταμορφοῦσθε ( метаморфически ). [23]

греческий

По мнению таких ученых, как Хенк Ян де Йонге, «при оценке греческого текста в изданиях Нового Завета Эразма следует с самого начала осознавать, что он не был задуман как самостоятельное текстовое издание, а служил для того, чтобы дать читателю латинской версии, что было главным, возможность выяснить, подкреплен ли перевод греческим». [n 5]

В какой-то степени Эразм «синхронизировал» или «объединил» греческую (византийскую) и латинскую текстовые традиции Нового Завета, создав обновленный перевод обеих одновременно. Поскольку обе они были частью канонической традиции, он явно счел необходимым обеспечить, чтобы обе они фактически присутствовали в одном и том же содержании. В современной терминологии он сделал две традиции «совместимыми». Об этом ясно свидетельствует тот факт, что его греческий текст информирует его латинский перевод, но также и наоборот: есть многочисленные случаи ретроверсии, когда он редактирует греческий текст, чтобы отразить свою латинскую версию (и, возможно, какой-то утерянный греческий или патристический источник из его предыдущих исследований или аннотаций.) [27]

В одном случае обратный перевод был необходим: страница рукописи, содержащая последние шесть стихов Откровения, была утеряна (из Минускула 1 rK , который использовался для первого издания), поэтому Эразм перевел текст Вульгаты обратно на греческий, отметив, что он сделал. Эразм также повторно переводил латинский текст на греческий везде, где он обнаруживал, что греческий текст и сопровождающие его комментарии были перепутаны, где в его греческих рукописях отсутствовали слова, встречающиеся в Вульгате, [26] : 408  или где он просто предпочитал чтение Вульгаты греческому тексту (например, в Деяниях 9:6). [27] : 4  В Деяниях 9:6 вопрос, который Павел задает во время своего обращения на дороге в Дамаск, Τρέμων τε καὶ θαμβὣν εἲπεν κύριε τί μέ θέλεις ποιῆσαι («И в трепете и изумлении сказал: Господи, что?» хочешь, чтобы я сделал?») было заимствовано из Вульгаты. [28] : 145 

Эразм не знал, что текст Нового Завета рано разделился (на разные типы текста ), и предполагал, что некоторые греческие рукописи были «латинизированы» из Вульгаты. [15] : 600 

В отрицательном суждении современного доминиканского ученого «Как издание (греческого) Нового Завета, его работа не имеет критической ценности, даже по стандартам эпохи Возрождения. Но именно этот текст впервые раскрыл тот факт, что Вульгата, Священная Книга Латинской Церкви, была не только документом из вторых рук, но и местами совершенно ошибочной» [29] .

Аннотации и схолии

В состав Нового Завета входят схолии : различные предисловия по методологии, список проблем в переводе Вульгаты и содержательные аннотации, обосновывающие выбор слов.

Мефодий

Одно из примечательных предисловий, «Мефод» , [30] было расширено во втором издании, а затем выведено в качестве самостоятельного труда: « Система (или метод) истинного богословия » ( лат . ratio seu compendium verae theologiae , RVT): [31] оно способствовало эмоциональному благочестивому чтению, когда человек погружается в евангельскую ситуацию как наблюдатель человеческих действий и взаимодействий Христа, сродни монашескому Lectio Divina . [32] Эразм писал, что «признаки пользы от изучения» Нового Завета (RVT 1) с использованием этого метода, суммированы:

Во-первых, не возросшая способность к аргументации, а внутренняя перемена и готовность вступать не в «conflictatio» с другими, а в «collatio» — взаимный обмен; во-вторых, готовность прерывать изучение молитвой, как прошением о прозрении, так и благодарением за блага, «sicubi te senseris profecisse» («как бы вы ни чувствовали себя движимыми»)

—  Томас Мертон [33]

Параклезис

Его предисловие «Параклезис» пропагандировало знание Священного Писания для использования в богослужении даже необразованными мирянами, включая разговорный язык. (См. троп «Пахари» ).

Если бы у нас были следы или хитон Христа, они были бы почитаемы, но просто рассказали бы нам о его телесной форме: Новый Завет дает нам портрет его разума. Мы можем видеть, как он говорит, исцеляет больных, умирает и воскресает, едва ли не более живо, чем если бы мы видели его собственными глазами".

—  Эразм, Параклезис , парафраз М. А. Скрича. [34]

Аннотации

Первая страница Предисловия, Аннотации к Новому Завету (1521), с характерным декором Фробена

Аннотации были важной и неотъемлемой частью усилий, довольно сухими и тщательно перерабатывались в каждом издании. Аннотации были в основном филологическими, но позже включали больше теологических обоснований в ответ на последующие академические споры. Аннотации иногда давали прочтения, которые не были приняты в его латыни или не были получены из его базельских рукописей. [ 35] Первоначальная версия была в значительной степени написана в Англии и Брабанте до решения создать греческую редакцию (и, возможно, латинскую редакцию тоже).

Широко использовались труды латинских и греческих отцов церкви (за исключением каппадокийских отцов: Василия, Григория Нисского и Григория Назианзина)' [36] в названии книги упоминаются Ориген, Златоуст, Кирилл, Вульгарий, Иероним, Киприан, Амвросий, Иларий и Августин, в частности. "В целом он ценил ранних отцов церкви и презирал средневековых комментаторов". [37]

В аннотациях содержатся некоторые чтения греческого, которых нет в базельских рукописях, но которые были получены из предыдущих исследований в Англии и т. д. [38] В Англии, прежде чем приехать в Базель в 1515 году, Эразм консультировался с четырьмя греческими рукописями, которые пока не были идентифицированы. [39] Эразм также использовал «Collatio Novi Testementi » Лоренцо Валлы , который был основан на семи греческих и четырех латинских рукописях в Италии. [15] : 59 

Аннотации давали дополнительный материал, который помог последующим переводчикам на местные языки, таким как Иоганнес Ланг и Мартин Лютер. [35]

Подготовка

Эразм был вдохновлен в 1504 году открытием Adnotationis Novum Testamentum Лоренцо Валлы , работы, сравнивающей латинскую Вульгату с греческими рукописями. Эразм переиздал работу Валлы в 1505 году и написал в своем предисловии о необходимости восстановить истинный текст Библии. С 1499 года, поощряемый Джоном Колетом из Оксфорда, Эразм начал интенсивное изучение греческого языка.

Он начал изучать, собирать и сравнивать латинские и греческие рукописи по всему миру, чтобы предоставить миру свежий латинский перевод с греческого. [40] К 1505 году он закончил послания Павла, а к 1509 году — Евангелия, собрав большую коллекцию заметок. [26]

Эразм также «признавал важность библейских цитат в комментариях отцов как ценного доказательства оригинального библейского текста». [16] : 12 

Подготовка навыков латыни

Эразм выучил латынь в раннем возрасте, много читал и большую часть своей жизни отказывался писать письма или говорить на каком-либо другом языке, кроме латыни, отдавая предпочтение классическому синтаксису, но принимая расширенный постантичный словарь. [41] : 148  Более чем за десятилетие он собрал большое количество вариантов в Вульгате и рукописях патристики, что позволило ему выбрать те латинские чтения, которые, по его мнению, были ближе всего к греческим текстам. [26] : 397 

Ключевым ресурсом, использованным для его первоначального перевода на латынь (1516), было его давно подготовленное полное собрание сочинений Иеронима (1516), автора, которого Эразм интенсивно изучал, и редактора латинской версии Нового Завета Вульгаты , которая, в свою очередь, в значительной степени основывалась на более старых переводах Vetus Latina . Он начал собирать материалы по конкретным вопросам с начала 1500-х годов, во время своих обширных путешествий . [ необходима цитата ]

В более поздних версиях Нового Завета и аннотаций Эразм использовал материалы из своих изданий Фробена , написанных западными и африканскими патристическими и классическими авторами, в частности Амвросием и Августином . [ необходима цитата ]

Подготовка навыков греческого языка

Эразм, как ни странно, изучал основы классического греческого языка в школе [42], но не изучал его активно до середины 30-х годов под влиянием и при содействии своего английского круга, известных экспертов по греческому языку Томаса Линакра и Уильяма Гроцина , а также трудов Лоренцо Валлы , библеиста эпохи Возрождения предыдущего поколения.

В 1506/1507 годах он жил и работал в издательстве Aldine Press , которое поддерживало сообщество из более чем 30 греческих учёных, многих беженцев, таких как Марко Мусуро (протеже Януса Ласкариса ) [43] , и которое вело большую часть своей деятельности на греческом языке. [44] В 1508 году он учился в Падуе у Джулио Камилло .

Он оттачивал свои навыки перевода с греческого на латынь, переводя светских греческих авторов, таких как Лукиан (с Томасом Мором ), Еврипид и классические изречения и апофтегмы. В более поздних версиях Нового Завета и аннотаций Эразм использовал материал из своих изданий Фробена восточных и африканских патристических и классических авторов, в частности Киприана , Оригена и Иоанна Златоуста .

Эразму помогали многочисленные ученые, как в Базеле (например, Эколампадий , при подготовке первого издания), так и через его первоклассную сеть корреспондентов (например, он обращался к папскому библиотекарю Павлу Бомбасию по поводу Ватиканского кодекса ).

Первое издание

В своем посвящении папе Льву X Эразм поместил труд 1516 года в гуманистическую программу ad fontes (возвращение к истокам потока):

Я понял, что учение, которое является нашим спасением, должно быть получено в гораздо более чистой и живой форме, если искать его у первоисточника и черпать из реальных источников, а не из прудов и ручьев. И поэтому я пересмотрел весь Новый Завет (как они его называют) по стандарту греческого оригинала... Я добавил собственные примечания, чтобы, во-первых, показать читателю, какие изменения я сделал и почему; во-вторых, чтобы распутать и объяснить все, что может быть сложным, двусмысленным или неясным. [45]

Это было двуязычное издание; греческий текст был в левой колонке, латинский в правой. Значительные аннотации были получены Эразмом за предыдущее десятилетие его рукописных и филологических исследований по всей Западной Европе.

Страница с благодарностью, выгравированная и изданная Иоганном Фробеном , 1516 г.

Латинский перевод сохранил большую часть Вульгаты. [n 6] [38] : 374  Аннотации были исследованы в течение предыдущего десятилетия с обращением ко многим латинским и греческим источникам.

Фробен Пресс

Во время визита в Базель в августе 1514 года он связался со швейцарско-немецким печатником Иоганном Фробеном из Базеля [28] : 142  Похоже, что сначала было решено превратить его словесные заметки в аннотации к греческому и латинскому Вульгате, а затем, на позднем этапе, использовать новый латинский перевод. [38] : 373,374 

В своей собственной защите конкурирующего александрийского типа текста и критического текста против работы Эразма викторианский ученый С. П. Трегеллес и современный критический ученый Брюс Мецгер предположили, что Фробен мог слышать о «готовящейся испанской полиглотской Библии » и попытался обогнать проект кардинала Франсиско Хименеса де Сиснероса по коммерческим причинам. [47] : 19  [48] [28] : 142  Однако не только Комплютенский полиглоттский Новый Завет уже был напечатан еще в январе 1514 года, за несколько месяцев до встречи Эразма с Фробеном в августе, но и исторические записи показывают, что у Папы были проблемы с некоторыми переводами в Полиглотте. Переводчик Антонио де Небриха вышел из проекта Полиглотты, когда кардинал Сиснерос отказался разрешить ему изменить переводы в соответствии с удовлетворением Папы. [49]

В июле 1515 года Эразм отправился из своей базы в Брабанте в Базель. Студент Иоганнес Эколампадиус был его помощником редактора и консультантом по ивриту. [50]

Печать началась 2 октября 1515 года и была закончена в очень короткое время (1 марта 1516 года). Она была произведена быстро — Эразм позже заявил, что первое издание было «скорее ускорено, чем опубликовано» ( praecipitatum verius quam editum ) [51] : 105  — с сотнями [26] : 409  орфографических и типографских ошибок [28] : 143  Вопреки своей обычной практике, Эразм отсутствовал на некоторых этапах печати, оставив исправление своим помощникам, которые также вносили свои собственные ошибки. [19]

Заголовок

Титульный лист Нового Завета Эразма 1516 года из Фробена

Работа называлась:

Novum Instrumentum omne, усердный сотрудник Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum, non solum ad Graecam veritatem verum etiam ad multorum utriusq; linguae codicum eorumq; veterum simul et emendatorum fidem, postremo ad probatissimorum autorum citationem, emendationem et интерпретация, praecipue, Origenis, Chrysostomi, Cyrilli, Vulgarij, Hieronymi, Cypriani, Ambrosij, Hilarij, Augustini, una cum Annotationibus, quae lectorem doceant, quid quaratione mutatum sit. [№ 7]

Это название, особенно слова: Novum Instrumentum [...] Recognitum et Emendatum , означает «Новый инструмент [...], пересмотренный и улучшенный» .

Инструментум – это решение , зафиксированное в письменной форме. [26] : 396 

Прямые греческие рукописи

Для подготовки греческого текста для первого издания Эразм и его команда использовали несколько рукописей, доступных в Базеле, [n 8] [26], хотя прилагаемые аннотации были основаны на его длительном исследовании рукописей по всей Западной Европе.

Было идентифицировано восемь греческих рукописей: [52] : 45  в Базеле у Эразма было три греческих рукописи Евангелий и Деяний , пять рукописей посланий Павла , две рукописи католических посланий , но только одна рукопись с Книгой Откровения :

Кажется, Эразм не намеревался делать критическое издание греческого как такового. Он отправил Minuscules 2 e и 2 ap в типографию «несколько исправленными» по сравнению с другими рукописями. [26] : 404 

Последняя страница Эразмовского Нового Завета (Откр. 22:8-21)

Он заимствовал рукописи из Базельской университетской библиотеки. [n 9] Рукописи 1 eap и 1 rK Эразм заимствовал у Иоганна Рейхлина . Он не использовал Codex Basilensis , который хранился в Базельской университетской библиотеке и был ему доступен.

Откровение

В каждой книге Нового Завета он сравнивал несколько рукописей, за исключением последней книги, Откровения , для которой у него был доступ только к одной рукописи. Эта рукопись была не полной, последний лист, который содержал последние шесть стихов книги, был оторван. [38]

Вместо того, чтобы отложить публикацию из-за поиска другой рукописи, он решил перевести недостающие стихи из латинской Вульгаты на греческий язык, предупредив об этом читателей в примечании. Он использовал худшую рукопись Вульгаты с текстовым вариантом libro vitae (книга жизни) вместо ligno vitae (древо жизни) в Откровении 22:19. [n 10]

Даже в других частях Откровения и других книгах Нового Завета Эразм иногда вводил самодельный греческий текстовый материал, взятый из Вульгаты. FHA Scrivener заметил, что в Откр. 17:4 вместо использования τὰ ἀκάθαρτα ( нечистый ), Эразм создал новое греческое слово: ἀκαθάρτητος. [53] : 184  В Откр. 17:8 он использовал καιπερ εστιν ( и все же есть ) вместо και παρεσται ( и придет ). [28] : 145  [n 11]

Второе издание

Прием первого издания некоторыми теологами был неоднозначным, но английские епископы, которые были основными спонсорами и наставниками Эразма в проекте, были в восторге от результата, [54] и через три года было сделано второе издание. Сеть друзей и корреспондентов Эразма, в частности Катберт Танстолл , внесла множество улучшений в латинский текст.

Эразм описал его как «новую работу»: [55] : 185  он использовал более привычный термин Testamentum вместо Instrumentum . ( Testamentum — это соглашение без письменной записи. [26] : 396  ) Папа Лев X внес рекомендательное письмо, представленное в качестве одного из предисловий. Латинский текст часто предоставлял альтернативные формулировки [51] : 107  по сравнению с Вульгатой. [38] : 374 

Во втором издании Эразм также использовал Minuscule 3 (Codex Corsendoucensis, или Vindobonensis Suppl. Gr. 52 , весь Новый Завет, кроме Откровения; XII век) и неопознанный евангельский кодекс. [39] Греческий текст был изменён примерно в 400 местах, при этом большинство — хотя и не все — типографских ошибок были исправлены. В текст были добавлены некоторые новые ошибочные прочтения. [47] : 25  Для этого издания Эразм переработал свою первоначальную редакцию редакции Вульгаты более ранних латинских переводов в новый, более элегантный перевод. [28] : 145  Этот новый латинский перевод был хорошо принят.

В 1518 году типография Aldine выпустила собственную версию первого издания, со своими исправлениями из неизвестных греческих рукописей в Венеции. Эти изменения также были учтены Эразмом. [19]

Второе издание стало основой для немецкого перевода Лютера . [28] : 145 

После этого издания Эразм был вовлечен во многие полемики и споры. Особенно возражения со стороны университетов Кембриджа и Оксфорда, например, по поводу Comma Johanneum. [28] : 1446 

Третье издание

Греческий текст третьего издания (1522 г.) отличался от второго в 118 местах. [47] : 26  Он затрагивал многие вопросы, поднятые оппонентами, такими как Ли и Стуника; хотя Эразм имел тенденцию называть исправления ошибками типографа. [15]

В этом издании Эразм, после использования Кодекса Монфортиана , опечатал εμαις вместо εν αις в Апокалипсисе 2:13. [53]

Недавние исследования показывают, что Эразм, вероятно, включил более 30 новых чтений из V тома Комплютенской полиглотты, не указывая их авторства. [4] : 59–77 

Эколампадий и Гербелиус , которые помогали Эразму, настаивали на том, чтобы он ввел больше чтений из минускула 1 eap в третьем издании. Но, по словам Эразма, текст этого кодекса был изменен по сравнению с латинскими рукописями и имел лишь второстепенное значение. [56]

Он также нашел несколько важных новых латинских источников с альтернативными латинскими переводами, которые он использовал, например, комментарий Беды Достопочтенного . [16] : 12 

Это издание использовалось Уильямом Тиндейлом для первого английского Нового Завета (1526), ​​Робертом Этьеном [ требуется ссылка ] в качестве основы для его изданий греческого Нового Завета с 1546 по 1549 год, а также переводчиками Женевской Библии и Библии короля Якова . Издатели за пределами Базеля часто перепечатывали или каннибализировали работу Эразма без лицензии: латинское Евангелие от Матфея Эразма и его предисловие были объединены с немецким переводом Иоганнеса Ланга в 1522 году. [35]

Запятая Йоханнеум

Лопес де Суньига , известный как Стуника, один из редакторов Комплютенской полиглотты Хименеса , упрекнул Эразма в том, что в его тексте отсутствует часть 1 Иоанна 5:7-8 ( Comma Johanneum ). Эразм ответил, что не нашел ее ни в одной греческой рукописи. Стуника ответил, что латинские рукописи более надежны, чем греческие. [28] [47] В 1520 году Эдвард Ли обвинил Эразма в склонности к арианству и пелагианству , а также в неортодоксальной сакраментологии . [57] Эразм ответил, что не нашел ни одной греческой рукописи, которая содержала бы эти слова, он ответил, что это был случай не упущения или удаления, а просто недобавления. Он показал, что даже некоторые латинские рукописи не содержали этих слов. [28] : 146  [47] : 22 

Эразм попросил своего друга, префекта Ватиканской библиотеки, Павла Бомбасиуса , проверить Codex Vaticanus . Бомбасиус прислал два отрывка из этой рукописи, содержащие начало 1 Иоанна 4 и 5, [47] в котором есть три точки на полях, но нет текста Comma. [58]

Comma Johanneum в Codex Montfortianus

В третье издание греческого текста Эразма была включена Comma Johanneum . Впоследствии была обнаружена единственная греческая рукопись XVI века, содержащая ее. ( Codex Montfortianus )

Четвертое издание

Сепульведа

Четвертое издание (1527) было напечатано в новом формате из трех параллельных колонок, оно содержит обновленный греческий текст, собственную латинскую версию Эразма и стандартную Вульгату. [28] : 148  За исключением Откровения, греческий текст четвертого издания отличался от третьего всего примерно в 20 местах [47] : 27  (хотя, по словам Милля, всего около 10 мест).

Вскоре после публикации своего третьего издания Эразм увидел Комплютенскую полиглотту и использовал ее греческий текст для улучшения своего собственного текста. В Книге Откровения он изменил свое четвертое издание примерно в 90 отрывках на основе Комплютенского текста. [28] : 148  К сожалению, Эразм мог забыть, какие места Апокалипсиса он перевел с латыни, и не все из них он исправил.

В ноябре 1533 года, до появления пятого издания, Сепульведа отправил Эразму описание древней ватиканской рукописи, сообщив ему, что она отличается от текста четвертого издания в пользу Вульгаты в 365 местах. [47] : 108  Об этих 365 чтениях ничего не известно, за исключением одного. Эразм в Adnotationes to Acts 27:16 писал, что согласно Кодексу из Library Pontifici (т. е. Codex Vaticanus ) название острова — καυδα (Cauda), а не κλαυδα (Clauda), как в его Novum Testamentum ( Tamet si quidam admonent in codice Graeco pontificiae bibliothecae scriptum haberi, καυδα, id est, cauda ). [60] [n 12] В другом письме, отправленном Эразму в 1534 году, Сепульведа сообщил ему, что греческие рукописи подверглись влиянию Вульгаты. [61]

Окончательная редакция

Пятое издание Эразма, опубликованное в 1535 году, за год до его смерти, снова отбросило Вульгату [52] и опустило известный Параклезис и список солецизмов Вульгаты. В остальном это была незначительная переработка: по словам Милля, греческий язык пятого издания отличался от четвертого только в четырех местах. [47] : 28 

Пятое издание легло в основу Нового Завета Роберта Этьена 1550 года, который был первым критическим изданием греческого языка с вариантами , содержащими варианты из Комплютенской полиглотты . [62] Издание Этьена было использовано в качестве основы для версий Теодора Безы , изданий Textus Receptus Эльзевира 1633 года и базового текста критического издания Джона Милля 1707 года. [62]

Популярный спрос на греческие Новые Заветы привел к шквалу дальнейших авторизованных и неавторизованных изданий в начале шестнадцатого века; почти все из них были основаны на работе Эразма и включали его особые чтения, хотя, как правило, также вносили ряд незначительных изменений от себя. Трегеллес приводит Деяния 13:33 в качестве примера мест, в которых общепринятый текст не следовал тексту Эразма (εν τω ψαλμω τω πρωτω → εν τω ψαλμω τω δευτερω). [47] : 29 

Последующие события

Для протестантов латинский Новый Завет Эразма отодвинулся на второй план из-за народных переводов и интереса к греческому и еврейскому языкам оригинала. Издания Эразма положили начало тому, что стало известно как греческая семья Textus Receptus («полученный текст»), которая была основой для большинства западных некатолических народных переводов на последующие 350 лет, до новых редакций Уэсткотта и Хорта (1881 и позже) и Эберхарда Нестле (1898 и позже). Его аннотации продолжали уважаться и использоваться.

Для католиков латинский Новый Завет Эразма был отстранен от литургического использования и схоластических диспутов после Тридентского собора , который постановил, что «старое и Вульгатское издание... (должно) в публичных лекциях, диспутах, проповедях и толкованиях считаться подлинным; никто не должен датировать или осмеливаться отвергать его ни под каким предлогом». [63] : 71–72  Этот указ установил, что латынь (основанная Иеронимом на западном текстовом типе Vetus Latina , скорректированная во фразеологии, чтобы больше походить на александрийские и византийские текстовые типы [64] ) была отдельной и подлинной текстовой традицией (похожей на греческие традиции, сирийский и т. д.), которая не должна отвергаться как неподлинная. Однако протестантские полемисты сделали более сильные толкования: например, Жан Кальвин утверждал, что Тридентские декреты «осуждают все переводы, кроме Вульгаты», включая греческий и еврейский. [65]

Основная идея Эразма (что латинский текст Вульгаты претерпел тысячелетие изменений, вносимых переписчиками, и должен быть пересмотрен, в том числе в свете старых текстов на исходных языках и патристического использования) была принята, даже если его латинская версия не была одобрена: Трент призвал к новому стандартизированному изданию «Вульгаты», исправленному с учетом современной науки: «Собор постановляет и определяет, что впредь священные писания, особенно в этом древнем издании Вульгаты, должны печататься после тщательного пересмотра». [63] Выбор латинского перевода и аннотации Эразма были рассмотрены во время подготовки Сиксто-Климентовской Вульгаты (1592), а сама Вульгата была заменена для официального использования Новой Вульгатой (1979), версией, которая придавала больший вес греческому и еврейскому текстам.

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ «Послание 694» в Собрании сочинений Эразма, том 5 , 167. Оно было ускорено, а не отредактировано : на латыни это prœcipitatum fuit verius quam editum .
  2. ^ «Эразмовскую герменевтику, как известно, трудно четко описать, потому что Эразм всегда смотрит в двух направлениях одновременно — и на идеальное, совершенно выразительное Слово, и на множество несовершенных, человеческих слов, захваченных суматохой истории и передачи». [13] : 542 
  3. ^ «Таким образом, множественные уровни смысла, присутствующие в Писании, следует понимать как функцию его неизмеримой плодовитости, а не как признак какой-либо двусмысленности.… Эразм рассматривает семиотическую неопределенность дискурса, застрявшего в истории и случайности, как своего рода лингвистическую felix culpa в порождающем сердце коммуникации… делающую возможными больше версий (и больше опосредований)». [13] : 542,546 
  4. ^ Кук предполагает, что латинское resipiscere было особенно провокационным выбором, поскольку оно предполагало самокоррекцию не только «грехов, но и ошибок, безумия и морального замешательства его собственного века». Латинское resipiscite — последнее слово в «Жалобе на мир » . Кук, Брендан (2007). «Использование Resipiscere в латыни Эразма: в Евангелиях и за их пределами». Канадский исторический журнал . 42 (3): 397–410. doi :10.3138/cjh.42.3.397.
  5. ^ «Качество греческого издания не имело большого значения, пока оно могло оправдать выбор формулировок и фразеологии латинского перевода». … «В конечном счете, по сравнению с литературным и лингвистическим качеством латинского перевода, текстовая точность греческого издания была для него вопросом небольшого значения. … Реальное влияние мог оказать только латинский текст». [26]
  6. ^ «Изменения в Вульгате в первом издании 1516 года были ограниченными и консервативными». [46]
  7. ^ На английском языке: все новые (латинские) инструменты, тщательно перепроверенные и улучшенные Эразмом Роттердамским: не только с оригинального греческого, но и со многих других, из кодексов на каждом языке, древней веры с исправлениями, наконец, из цитат, исправлений и толкований наиболее признанных авторов, особенно Оригена, Златоуста, Кирилла, Вульгария, Иеронима, Киприана, Амвросия, Иллария, Августина. Вместе с аннотациями, которые учат читателя, что было изменено и по какой причине.
  8. ^ Подробное описание рукописей, в котором также упоминается использование комментария Феофилакта к посланиям Павла, см. в Andrist, Patrick (2016). «Structure and History of the Biblical Manuscripts used by Erasmus for his 1516 Edition». В Wallraff, Martin; Menchi, Silvana Seidel; von Greyerz, Kaspar (ред.). Reconsidering the Relationship, Basel 1516: Erasmus' Edition of the New Testament. Tubingen: Mohr Siebeck. стр. 81–124. ISBN 978-3-16-154522-1.
  9. ^ Большинство этих греческих рукописей происходило из коллекции, завещанной в 1443 году доминиканскому монастырю в Базеле Иоанном Рагузским , который привез их в 1437 году из Константинополя для Базельского собора , который в небольшой части урегулировал восточный раскол; см. Bo Reicke, Erasmus und die neutestamentliche Textgeschichte , Theologische Zeitschrift, XXII (1966), стр. 254-265.
  10. ↑ Текстолог Хоскиер утверждал, что Эразм не пользовался Вульгатой, вместо этого предполагая, что Эразм пользовался другими греческими рукописями, такими как Минускул 2049. См.: Хоскиер, Герман К. (1929). О тексте Апокалипсиса. Т. 2. Лондон: Бернард Куоритч. стр. 644.
  11. ^ Сторонник Textus Receptus Хиллс пришел к выводу, что Эразм был «провиденциально направлен общей верой на включение» латинских чтений Вульгаты в свой греческий текст. См.: F. Hills, Edward (1984). The King James Version Defended! (PDF) (4-е изд.). Ankeny: Christian Research Press. стр. 147, 156–157.
  12. ^ Эндрю Бирч был первым, кто идентифицировал эту заметку с 365 чтениями Сепульведы.

Ссылки

  1. ^ Фалуди, Джордж (1970). Эразм Роттердамский . Нью-Йорк: Stein & Day. С. 165–166.
  2. ^ Скривенер, Фредерик Генри Эмброуз (1884). Авторизованное издание английской Библии, 1611, его последующие переиздания и современные представители. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 60.
  3. ^ ден Хаан, Аннет (2016). Новый Завет Джанноццо Манетти: теория и практика перевода в Италии пятнадцатого века . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004323742.
  4. ^ ab Pinilla, Ignacio Garcia (2016). «Переосмысление взаимосвязи между Комплютенской полиглотской Библией и Novum Testamentum Эразма». В Wallraff, Martin; Menchi, Silvana Seidel; von Greyerz, Kaspar (ред.). Переосмысление взаимосвязи, Базель 1516: издание Нового Завета Эразма. Тюбинген: Mohr Siebeck. стр. 59–80. ISBN 978-3-16-154522-1.
  5. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Жак Лефевр д'Этапль"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  6. ^ ab Брюс М. Мецгер , Ранние версии Нового Завета , Oxford University Press, 1977, стр. 338.
  7. ^ Отто Данверт. Эразм, христианский гуманизм и духовность в Испании и Новой Испании (16. Jahrhundert). Институт Макса Планка по европейским правовым вопросам. Серия рабочих документов.№. 2020-01.urn:nbn:de:hebis:30:3-465241
  8. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Джустиниани св 6. Агостино»  . Британская энциклопедия . Том. 12 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 55.
  9. ^ Чисхолм, Хью , ред. (1911). "Осиандер, Андреас"  . Encyclopaedia Britannica . Том 20 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 350.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  10. ^ Рейли, Томас Кемпис (1913). «Сантес Паньино»  . Католическая энциклопедия . Том. 11.
  11. ^ Бентли, Джерри Х. (1987). «Обзор аннотаций Эразма к Новому Завету: от филолога к теологу». The Catholic Historical Review . 73 (3): 464–465. ISSN  0008-8080. JSTOR  25022607.
  12. ^ ван Херварден, Ян (2003). Между святым Иаковом и Эразмом: исследования религиозной жизни позднего Средневековья – преданность и паломничество в Нидерландах . Лейден: Brill. стр. 560–561. doi :10.1163/9789004473676_020.
  13. ^ ab Barnett, Mary Jane (1996). «Эразм и герменевтика лингвистической практики». Renaissance Quarterly . 49 (3): 542–572. doi :10.2307/2863366. ISSN  0034-4338. JSTOR  2863366.
  14. ^ Вудинг, Люси (2017). «Эразм и политика перевода в тюдоровской Англии». Исследования по истории церкви . 53 : 132–145. doi :10.1017/stc.2016.9.
  15. ^ abcde Nellen, Henk; Bloemendal, Jan (2016). «Библейский проект Эразма: некоторые мысли и наблюдения о его масштабе, влиянии в шестнадцатом веке и восприятии в семнадцатом и восемнадцатом веках». Church History and Religious Culture . 96 (4): 595–635. doi :10.1163/18712428-09604006. ISSN  1871-241X. JSTOR  26382868.
  16. ^ abc Sider, Robert (2020). «Эразм о Новом Завете». Исследования Эразма . Торонто: University of Toronto Press. doi : 10.3138/9781487533250. ISBN 978-1-4875-3325-0.
  17. ^ Джераче, Антонио (2019). Библейская наука в Лувене в «золотом» шестнадцатом веке . Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. ISBN 9783525593783.
  18. ↑ «Послание 695» в Собрании сочинений Эразма, т. 5: Письма 594–841, 1517–1518 (перевод Р. А. Б. Майнорса и Д. Ф. С. Томсона; аннотация Джеймса К. Макконики ; Торонто: Издательство Университета Торонто, 1976), 172.
  19. ^ abcd Эллиотт, Джеймс Кит (2016).«Novum Testum editum est»: Пятьсотлетие Нового Завета Эразма». Переводчик Библии . 67 (1): 9–28. doi : 10.1177/2051677016628242.
  20. ^ де Йонге, Хенк Ян (1984). «Характер перевода Нового Завета Эразмом, отраженный в его переводе Послания к евреям 9». Журнал исследований Средневековья и Возрождения . 14 (1).
  21. ^ Бойл, Марджори О'Рурк (1999). «Евангелизм и Эразм». Кембриджская история литературной критики: Том 3: Возрождение . 3 : 44–52. doi :10.1017/CHOL9780521300087.005. ISBN 978-1-139-05363-1.
  22. ^ Леттис, Теодор П. (1995). От священного текста к религиозному тексту: интеллектуальная история воздействия низшей критики Нового Завета на догматику как вклад в английское Просвещение и викторианский кризис веры 1690-1854 (диссертация доктора философии) . Эдинбург: Эдинбургский университет. стр. 76.
  23. ^ «Анализ греческого текста Римлянам 12:2». biblehub.com .
  24. ^ "Вульгата: Послание к Римлянам: Послание к Римлянам Глава 12". sacred-texts.com .
  25. ^ «Epistolae Pauli Apostoli, ad Graecam veritatem et veterum Latinorum codicum fidem recognitae per Erasmum Roterodamum Sacrae Theologiae Professorem» (PDF) . Novum Instrumentum omne (1516) . Университет Базеля . Проверено 21 декабря 2023 г.
  26. ^ abcdefghi де Йонге, Хенк Ян (1984). «Novum Testum a nobis versum: Суть издания Нового Завета Эразма». Журнал богословских исследований . 32 (2).
  27. ^ ab Metzger, Текст Нового Завета , стр. 99–100; Курт Аланд – Барбара Аланд, Текст Нового Завета. Введение в критические издания и в теорию и практику современной текстовой критики , перевод Эрролла Ф. Родса. Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1987. Второе издание, исправленное и дополненное, 1989
  28. ^ abcdefghijklmno Мецгер, Брюс Мэннинг; Эрман, Барт Д. (2005). "Глава 3. Докритический период. Происхождение и господство Textus Receptus". Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление (4-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 9780195161229.
  29. ^ Керр, Фергус (2005). «Комментарий: Эразм». New Blackfriars . 86 (1003): 257–258. doi :10.1111/j.0028-4289.2005.00081.x. ISSN  0028-4289. JSTOR  43250928.
  30. ^ Sider, Robert D. (2019). «Метод Эразма Роттердамского». Новозаветная наука Эразма : 423–454. doi : 10.3138/9781487510206-018. ISBN 9781487510206. S2CID  198534970.
  31. ↑ Также опубликовано под более длинным названием на латыни : Ratio seu Methodus compendio perveniendi ad veram theologiam per Des. Эразм Ротеродамум Сидер, Роберт Д. (2019). «Система или метод достижения кратчайшего пути к истинному богословию Дезидерия Эразма Роттердамского». Стипендия Эразма Нового Завета : 479–713. дои : 10.3138/9781487510206-020. ISBN 9781487510206. S2CID  198585078.
  32. ^ Кин, Ральф (2023). «Эразм о литературе: его отношение или «система» 1518/1519 годов». Исследования Эразма . 43 (1): 96–99. doi : 10.1163/18749275-04301004 .
  33. ^ О'Коннелл, Патрик Ф. (2020). «Если бы не Лютер? Томас Мертон и Эразм». Merton Annual . 33 : 138.
  34. ^ ab Erasmus, Desiderius (1993). Reeve, Anne (ред.). Аннотации Эразма к Новому Завету: от Галатам до Апокалипсиса; Факсимиле окончательного латинского текста со всеми более ранними вариантами . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-09906-7.
  35. ^ abc Leutzsch, Martin (2022). «Первые переводы Библии на немецкий язык на основе Нового Завета Эразма: версии Евангелия от Матфея Иоганнеса Ланга и Мартина Лютера». The Bible Translator . 73 (3): 354–375. doi :10.1177/20516770221137824.
  36. ^ Фантацци, Чарльз; ван Полл-Ван де Лисдонк, ML (2010). «Обзор аннотаций в Novum Testum (Pars Quinta): Desiderii Erasmi Roterodami, ML van Poll-Van de Lisdonk». Ежеквартальный журнал «Ренессанс» . 63 (2): 552–554. дои : 10.1086/655239. ISSN  0034-4338. JSTOR  10.1086/655239.
  37. ^ «Аннотации Эразма к Новому Завету». Издательство Торонтского университета .
  38. ^ abcde Браун, Эндрю Дж. (1984). «Дата латинского перевода Нового Завета Эразмом». Труды Кембриджского библиографического общества . 8 (4): 351–380. ISSN  0068-6611. JSTOR  41154623.
  39. ^ Аб де Йонге, Хенк Ян (2019). «Новый Завет Эразма 1519 года». Новый Завет . 61 (1): 1–25. ISSN  0048-1009.
  40. ^ «Эразм и возрождение Библии | Хьюстонский баптистский университет». 14 октября 2019 г.
  41. ^ Тунберг, Теренс (2004). «Латинство Эразма и средневековая латынь: преемственность и разрывы». Журнал средневековой латыни . 14 : 147–170. doi :10.1484/J.JML.2.304219. ISSN  0778-9750. JSTOR  45019597.
  42. ^ "Александр Гегиус". Encyclopedia Britannica . Получено 1 мая 2023 г.
  43. ^ Lowry, M. JC (1976). «Новая академия» Альда Мануция: мечта эпохи Возрождения (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 58 (2): 378–420. doi :10.7227/bjrl.58.2.6 . Получено 27 августа 2023 г. .
  44. ^ "Британская библиотека" . www.bl.uk.
  45. ^ ab Erasmus, Desiderius (1976). "Epistle 384". Переписка Эразма: Письма 298-445 (1514-1516) . Собрание сочинений Эразма, 3. Перевод Майнорса, Р. А. Б.; Томсон, Элинор М. Аннотации Джеймса К. Макконики . Торонто, Буффало: University of Toronto Press. doi : 10.3138/9781442680999. ISBN 978-1-4426-8099-9.
  46. ^ Мэнсфилд, Брюс (2003). "Эразм в двадцатом веке: интерпретации 1920-2000". Эразм в двадцатом веке. University of Toronto Press. стр. 145. doi :10.3138/9781442674554. ISBN 978-1-4426-7455-4.
  47. ^ abcdefghij Трегеллес, Сэмюэл П. (1854). Отчет о печатном тексте греческого Нового Завета; с замечаниями о его пересмотре на основе критических принципов, вместе с сопоставлением критических текстов Грисбаха, Шлоца, Лахмана и Тишендорфа с общеупотребительным. Лондон: Сэмюэл Багстер и сыновья. OCLC  462682396.
  48. ^ Раммель, Эрика (1986). Аннотации Эразма к Новому Завету . Торонто: Университет Торонто Press. п. 23. дои : 10.3138/9781442674530. ISBN 978-1-4426-7453-0.
  49. ^ Раммель, Эрика (2008). Библейский гуманизм и схоластика в эпоху Эразма . Лейден: Brill. стр. 4–5. ISBN 9789004145733.
  50. ^ Дж. Брашлер, «От Эразма до Кальвина: исследование корней реформированной герменевтики», Interpretation 63(2) апрель 2009 г., стр. 163
  51. ^ ab Riddle, Jeffrey T. (2017). «Истории Эразма». Puritan Reformed Journal . 9 (1): 101–112.
  52. ^ ab Combs, William W. (1996). "Erasmus and the Textus Receptus" (PDF) . Журнал Детройтской баптистской теологической семинарии . 1 : 35–53. Архивировано из оригинала (PDF) 27-09-2007 . Получено 26-02-2018 .
  53. ^ ab Scrivener, Frederick Henry Ambrose (1894). Простое введение в критику Нового Завета . Том 1. Лондон: George Bell & Sons. стр. 200.
  54. ^ Гаске, Фрэнсис Эйдан (1905). Канун Реформации: Исследования религиозной жизни и мысли английского народа в период, предшествовавший отвержению римской юрисдикции Генрихом VIII. Лондон: George Bell & Sons.
  55. ^ Грин, Лоуэлл К. (1974). «Влияние Эразма на Меланхтона, Лютера и формулу согласия в учении об оправдании». Church History . 43 (2): 183–200. doi :10.2307/3163951. ISSN  0009-6407. JSTOR  3163951. S2CID  170458328.
  56. ↑ С. П. Трегеллес, Введение в критическое изучение и знание Священного Писания , Лондон, 1856 г., стр. 208.
  57. ^ Куган, Роберт (1986). «Фарисей против эллиниста: Эдвард Ли против Эразма». Renaissance Quarterly . 39 (3): 476–506. doi :10.2307/2862040. ISSN  0034-4338. JSTOR  2862040. S2CID  163637237.
  58. ^ Гренц, Джесси Р. (2021). Писцы и корректоры Ватиканского кодекса. Лондон: Кембриджский университет. С. 2–3 . Получено 3 июня 2023 г.Изображение страницы доступно в Библиотеке Ватикана. "Codex Vaticanus 1 John 5". DigiVatLib . Библиотека Ватикана.
  59. ^ Хенк Ян де Йонге, Эразм и запятая Йоханнеум, Ephemerides Theologicae Lovanienses 1980, стр. 385
  60. ↑ Эразм Дезидерий, Аннотации Эразма к Новому Завету: Деяния – Римлянам – I и II Коринфянам , под ред. А. Рива и М. А. Скича (Brill: Leiden 1990), стр. 931.
  61. ^ Эразми Опера , III, колонка. 1762.
  62. ^ ab Epp, Elden J. (2016). «Критические издания Нового Завета и развитие методов текстовой критики: от Эразма до Грисбаха (1516–1807)». Новая Кембриджская история Библии : 116. doi : 10.1017/CHO9781139048781.007. ISBN 9780521513425.
  63. ^ ab Тридентский собор, IV сессия, под ред. Медфорда, Флойда К. (1983). «Апокрифы в шестнадцатом веке: резюме и обзор». Исторический журнал протестантской епископальной церкви . 52 (4): 343–354. ISSN  0018-2486. JSTOR  42973978.
  64. ^ Houghton, HAG (2016). Латинский Новый Завет; Руководство по его ранней истории, текстам и рукописям . Oxford University Press .
  65. ^ Кэлвин, Джон (1958). Трактаты и трактаты в защиту реформатской веры (т. 3) . Гранд-Рапидс: Eerdmans.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки