В законодательстве Соединенных Штатов, положение об установлении [1] Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , вместе с положением о свободном исповедании веры этой поправки , образуют конституционное право на свободу вероисповедания . Положение об установлении и положение о свободном исповедании веры вместе гласят:
Конгресс не должен принимать ни одного закона, касающегося установления религии или запрещающего свободное ее исповедание...
Пункт об установлении религии действует как двойная гарантия, запрещая как контроль правительства со стороны религии, так и политический контроль религии со стороны правительства. [2] В соответствии с ним федеральному правительству Соединенных Штатов и, в более позднем расширении, правительствам всех штатов и территорий США запрещено устанавливать или спонсировать религию. [2]
Статья была основана на ряде прецедентов, включая Конституции Кларендона , Билль о правах 1689 года и первые конституции Пенсильвании и Нью-Джерси. Первоначальный проект Джона Дикинсона был подготовлен совместно с его составлением Статей Конфедерации . В 1789 году тогдашний конгрессмен Джеймс Мэдисон подготовил еще один проект, который после обсуждения и дебатов в Первом Конгрессе стал частью текста Первой поправки к Биллю о правах . Статья об установлении дополняется статьей о свободном исповедании веры, которая предоставляет отдельным гражданам свободу от вмешательства правительства как в частные, так и в общественные религиозные дела.
Положение об установлении вероисповедания является ограничением, налагаемым на Конгресс Соединенных Штатов, не позволяющим ему принимать законы, устанавливающие официальную религию, и, по толкованию, делающим незаконным для правительства продвигать теократию или продвигать определенную религию с помощью налогов. Положение о свободном исповедании вероисповедания запрещает правительству препятствовать свободному исповеданию религии. Хотя Положение об установлении вероисповедания запрещает Конгрессу отдавать предпочтение одной религии перед другой, оно не запрещает правительству заниматься религией, чтобы делать приспособления для религиозных обрядов и практик для достижения целей Положения о свободном исповедании вероисповедания.
Конституции Кларендона , английский закон XII века, запрещали обвиняемым по уголовным делам ссылаться на религиозные законы (в то время в средневековой Англии это были канонические законы католической церкви) для освобождения от уголовного преследования.
Английский Билль о правах 1689 года закрепил право всех «лиц» быть свободными от установления римско-католических законов в правительстве Англии.
Первоначальная линия Мейсона-Диксона была демаркационной линией между католической колонией Мэриленд и колониями Нью-Джерси и Пенсильвания, которые следовали Биллю о правах 1689 года и своим собственным колониальным конституциям, которые предоставляли аналогичную защиту от установления католических законов в правительстве.
Возможным дополнительным предшественником пункта о свободном исповедании веры был Статут Вирджинии о религиозной свободе. Статут был составлен Томасом Джефферсоном в 1777 году и представлен в Генеральную ассамблею Вирджинии в 1779 году. Он не был принят Генеральной ассамблеей до 1786 года. Джеймс Мэдисон сыграл важную роль в его принятии. Статут упразднил Церковь Англии в Вирджинии и гарантировал свободу вероисповедания людям всех религиозных конфессий, включая католиков и иудеев , а также членов всех протестантских конфессий. [3]
Первая поправка является частью группы из 10 поправок к Конституции Соединенных Штатов, известных как Билль о правах. Идея добавления Билля о правах в Конституцию была предложена Джорджем Мейсоном за пять дней до завершения Конституционного конвента, состоявшегося в Филадельфии в 1787 году . [4] : 9 Его предложение было отклонено другими делегатами. Александр Гамильтон позже утверждал в The Federalist Papers , что Билль о правах был не нужен, утверждая, что, поскольку Конституция предоставила ограниченные полномочия федеральному правительству, она не предоставила новому правительству полномочий злоупотреблять правами, которые будут обеспечены Биллем о правах. [4] : 9–10 Тем не менее, сторонники Конституции (известные как федералисты ), чтобы обеспечить ее ратификацию в Массачусетсе , согласились добавить группу поправок в Конституцию после ее ратификации, которые будут служить Биллем о правах. Позже еще шесть штатов также рекомендовали добавить Билль о правах, и эта идея была также одобрена Джефферсоном и Мэдисоном. Когда в 1789 году собрался Первый федеральный конгресс, Мэдисон воплотил эту идею в жизнь, внеся 17 поправок в Конституцию. К декабрю 1791 года десять из его поправок были ратифицированы необходимыми тремя четвертями штатов, и они стали частью Конституции США, впоследствии получив название «Билль о правах». [5]
Пункт об установлении касался обеспокоенности членов религиозных меньшинств, которые не хотели, чтобы федеральное правительство установило государственную религию для всей страны. Баптисты в Вирджинии , например, подвергались дискриминации до того, как в 1786 году в штате была упразднена англиканская церковь . Когда Вирджиния готовилась провести выборы в государственный ратификационный съезд в 1788 году, баптисты были обеспокоены тем, что в Конституции не было никаких гарантий против создания новой национальной церкви. В округе Ориндж, штат Вирджиния , два кандидата-федералиста, Джеймс Мэдисон и Джеймс Гордон-младший, баллотировались против двух антифедералистов (противников Конституции), Томаса Барбура и Чарльза Портера. Барбур попросил Джона Леланда , влиятельного баптистского проповедника и ярого поборника религиозной свободы, написать письмо Барбуру с изложением своих возражений против предлагаемой Конституции. [6] Лиланд заявил в письме, что, среди прочих его опасений, в Конституции нет Билля о правах и гарантий религиозной свободы и свободы прессы. [7] Ряд историков пришли к выводу на основе убедительных косвенных доказательств, что незадолго до выборов в марте 1788 года Мэдисон встретился с Лиландом и получил его поддержку ратификации, обратившись к этим опасениям и предоставив ему необходимые заверения. В любом случае, Лиланд отдал свой голос за Мэдисона. Поддержка Леланда, по словам Скарберри, вероятно, была важна для подавляющей победы Мэдисона и Гордона. [8] [9]
До принятия Четырнадцатой поправки к Конституции Соединенных Штатов в 1868 году Верховный суд в целом постановил, что существенные гарантии Билля о правах не распространяются на правительства штатов. Впоследствии, в соответствии с доктриной включения , Билль о правах стал широко применяться для ограничения также правительства штатов и местного самоуправления. Процесс включения двух статей о религии в Первую поправку был двойным. Первым шагом стало заключение Верховного суда в 1940 году о том, что статья о свободном исповедании веры стала применимой к штатам через Четырнадцатую поправку. [10] Концептуально это вызвало немного трудностей: статья о надлежащей правовой процедуре защищает эти права в Билле о правах, «подразумеваемые в концепции упорядоченной свободы», [11] а свободное исповедание религии является квинтэссенцией индивидуального права (и было признано таковым на уровне штата с самого начала). [12]
Включение пункта об установлении в 1947 году [13] оказалось проблематичным по нескольким причинам и подверглось критике. [12] [14] [15] [16] [17] Разногласия относительно его включения в первую очередь связаны с тем фактом, что одним из намерений пункта об установлении было предотвращение вмешательства Конгресса в деятельность государственных религиозных учреждений, существовавших на момент основания (по крайней мере в шести штатах на момент основания были установленные религии) [18] — факт, признанный даже теми членами Суда, которые считают, что пункт об установлении стал применимым к штатам посредством включения. [19] Критики, такие как Кларенс Томас , также утверждали, что пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки понимается как включающий только индивидуальные права, изложенные в Билле о правах; пункт об установлении, в отличие от пункта о свободном вероисповедании (который, как критики охотно признают, защищает индивидуальные права), [18] [20] не подразумевает защиту индивидуальных прав. [18]
До обретения Америкой независимости большинство первоначальных колоний поддерживали религиозную деятельность налогами, а несколько колоний выбрали одну церковь в качестве своей официальной религии. Эти официальные церкви пользовались привилегиями, не предоставленными другим религиозным группам. [21] Массачусетс и Коннектикут поддерживали Конгрегационалистскую церковь налогами. [22] В колониальной Южной Каролине англиканская церковь получала выгоду от церковных налогов. [23] Другие колонии в целом поддерживали религию, требуя налоги, которые частично финансировали религиозные учреждения — налогоплательщики могли направлять платежи протестантской конфессии по своему выбору. Только колонии Делавэр, Нью-Джерси, Пенсильвания и Род-Айленд не требовали налога на поддержку религии. Во время и после Американской революции религиозные меньшинства, такие как методисты и баптисты, утверждали, что налоги на поддержку религии нарушают свободы, завоеванные у британцев. Защитники этой практики утверждали, что правительство должно финансировать религиозные учреждения, потому что общественная добродетель зависела от этих учреждений, которые не могли существовать исключительно за счет частных пожертвований. [21]
Верховный суд впервые рассмотрел вопрос о финансовой помощи религиозным организациям в деле Брэдфилд против Робертса (1899). Федеральное правительство финансировало больницу, которой управляло римско-католическое учреждение. В этом случае суд постановил, что финансирование было предоставлено светской организации – больнице – и поэтому было допустимым.
В двадцатом веке Верховный суд более пристально следил за деятельностью правительства, связанной с религиозными учреждениями. В деле Эверсон против Совета по образованию (1947) Верховный суд поддержал закон Нью-Джерси о финансировании подвоза учащихся в школы, как приходские , так и нет. Судья Хьюго Блэк постановил:
Пункт «установление религии » Первой поправки означает по крайней мере следующее: Ни штат, ни федеральное правительство не могут учреждать церковь. Ни штат, ни федеральное правительство не могут принимать законы, которые поддерживают одну религию, поддерживают все религии или отдают предпочтение одной религии перед другой. Ни штат, ни федеральное правительство не могут заставлять или влиять на человека, чтобы он ходил в церковь или не посещал ее против его воли или заставлял его исповедовать веру или неверие в какую-либо религию. Ни один человек не может быть наказан за исповедание или исповедание религиозных убеждений или неверия, за посещение или непосещение церкви . Никакой налог в любом размере, большой или маленький, не может взиматься для поддержки какой-либо религиозной деятельности или учреждений, как бы они ни назывались, или какую бы форму они ни принимали для обучения или исповедания религии. Ни штат, ни федеральное правительство не могут открыто или тайно участвовать в делах каких-либо религиозных организаций или групп и наоборот. По словам Джефферсона , пункт против установления религии законом был направлен на возведение «стены разделения между церковью и государством».
Закон Нью-Джерси был поддержан, поскольку он применялся «ко всем гражданам независимо от их религиозных убеждений». После Эверсона судебные иски в нескольких штатах пытались отделить государственные деньги от религиозного обучения, ведущим делом было дело школы Диксон в Нью-Мексико в 1951 году. [24]
Цитата Джефферсона , приведенная в мнении Блэка, взята из письма Джефферсона, написанного в 1802 году баптистам Дэнбери , штат Коннектикут , о том, что должна быть «стена разделения между церковью и государством ». Критики рассуждений Блэка (в первую очередь бывший главный судья Уильям Х. Ренквист ) утверждали, что в большинстве штатов на момент принятия Первой поправки были «официальные» церкви и что Джеймс Мэдисон , а не Джефферсон, был основным составителем. Однако сам Мэдисон часто писал о «совершенном разделении между церковными и гражданскими делами» (письмо 1822 года Ливингстону), что означает, что авторитет церкви (то, что исходит от церкви) определяется церковной властью, а то, что решается в гражданском правительстве, решается гражданскими властями; ни один из них не может устанавливать законы или политику в сфере друг друга. Другое описание гласит: «линия разделения между правами религии и гражданской власти... полное воздержание правительства» (письмо 1832 года преподобному Адамсу) и «практическое различие между религией и гражданским правительством, как необходимое для чистоты обоих и гарантированное Конституцией Соединенных Штатов» (письмо 1811 года баптистским церквям).
В деле Lemon v. Kurtzman (1971) Верховный суд постановил, что правительство не может «чрезмерно запутываться» с религией. В деле фигурировали два закона Пенсильвании : один, разрешающий штату «покупать» услуги в светских областях у религиозных школ, а другой, разрешающий штату выплачивать процент от зарплаты учителей частных школ, включая учителей в религиозных учреждениях. Верховный суд постановил, что правительство «чрезмерно запуталось» с религией, и признал недействительными рассматриваемые статуты. Тест на чрезмерную запутанность вместе с тестами на светскую цель и первичный эффект впоследствии стали известны как тест Lemon , который судьи часто использовали для проверки конституционности статута на основании положения об учреждении.
Верховный суд вынес решение по делу Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist и Sloan v. Lemon в 1973 году. В обоих случаях штаты — Нью-Йорк и Пенсильвания — приняли законы, согласно которым государственные налоговые поступления выплачивались родителям с низким доходом, чтобы позволить им отправлять учеников в частные школы. Было установлено, что в обоих случаях штат неконституционно оказывал помощь религиозным организациям. Решение было частично отменено в деле Mueller v. Allen (1983). Там суд поддержал закон Миннесоты , разрешающий использование налоговых поступлений для возмещения расходов родителям учеников. Суд отметил, что закон Миннесоты предоставлял такую помощь родителям всех учеников, независимо от того, посещали ли они государственные или частные школы.
Хотя Суд запретил штатам напрямую финансировать приходские школы, он не помешал им помогать религиозным колледжам и университетам. В деле Тилтон против Ричардсона (1971) Суд разрешил использовать государственные средства для строительства объектов в религиозных высших учебных заведениях. Было установлено, что не было «чрезмерной запутанности», поскольку сами здания не были религиозными, в отличие от учителей в приходских школах, и поскольку помощь предоставлялась в форме единовременного гранта, а не постоянной помощи. Одно из крупнейших недавних противоречий по поправке было сосредоточено на школьных ваучерах — государственной помощи учащимся для посещения частных и преимущественно религиозных школ. Верховный суд в деле Зельман против Симмонса-Харриса (2002) подтвердил конституционность частных школьных ваучеров, отклонив иск о пункте об учреждении.
Дальнейшие важные решения были приняты в 1960-х годах, в эпоху суда Уоррена . Одно из самых спорных решений суда было принято в деле Энгеля против Витале в 1962 году. Дело касалось обязательного ежедневного чтения должностными лицами государственных школ молитвы, написанной Советом регентов Нью-Йорка, которая гласила: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и молим Твоих благословений для нас, наших родителей, наших учителей и нашей страны». Верховный суд счел это неконституционным и отменил его, а судья Блэк написал: «Составлять официальные молитвы для любой группы американского народа, чтобы читать их в рамках религиозной программы, проводимой правительством, не является частью официальных дел правительства». Чтение молитвы Господней или Библии в классе государственной школы учителем было признано неконституционным в 1963 году. Это постановление не распространялось на приходские или частные школы в целом. Решение было встречено как критикой, так и похвалой. Многие социальные консерваторы критикуют аргументацию суда, включая покойного главного судью Уильяма Х. Ренквиста . Напротив, ACLU и другие группы борцов за гражданские права приветствовали решение суда.
В деле Abington Township v. Schempp (1963), в котором рассматривалось обязательное чтение молитвы Господней в классе, Верховный суд ввел тесты на «светскую цель» и «первичный эффект», которые должны были использоваться для определения совместимости с положением об установлении. По сути, рассматриваемый закон должен иметь действительную светскую цель, и его первичный эффект не должен заключаться в продвижении или подавлении определенной религии. Поскольку закон, требующий чтения молитвы Господней, нарушал эти тесты, он был отменен. Тест на «чрезмерную запутанность» был добавлен в деле Lemon v. Kurtzman ( см. выше ).
В деле Уоллес против Джаффри (1985) Верховный суд отменил закон Алабамы , согласно которому учащиеся государственных школ должны были ежедневно соблюдать период молчания для личной молитвы. Однако суд не нашел, что сама минута молчания была неконституционной. Вместо этого он постановил, что законодатели Алабамы приняли закон исключительно для продвижения религии, тем самым нарушив тест на светскую цель. [25]
1990-е годы были отмечены спорами вокруг роли религии в общественных делах. В деле Ли против Вайсмана (1992) Верховный суд постановил, что неконституционным является вознесение молитв религиозными деятелями перед добровольным посещением церемоний, таких как выпускной. Таким образом, суд установил, что государство не может проводить религиозные обряды на публичных мероприятиях, даже если посещение не было строго обязательным. В деле Ли суд разработал тест на принуждение . Согласно этому тесту, правительство не нарушает положение об установлении, если только оно (1) не оказывает прямую помощь религии таким образом, который может привести к созданию государственной церкви, или (2) не принуждает людей поддерживать или участвовать в религии против их воли. [26] В деле Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу (2000) суд постановил, что голосование студенческого совета не может разрешить молитву, проводимую студентами перед школьными мероприятиями.
В 2002 году спор сосредоточился на решении Апелляционного суда девятого округа в деле Elk Grove Unified School District против Newdow (2002), которое отменило закон Калифорнии , предусматривающий чтение Клятвы верности (включающей фразу «под Богом») в классах. Каждая палата Конгресса приняла резолюции, подтверждающие их поддержку клятвы; голосование в Сенате было 99–0, а голосование в Палате представителей — 416–3. Верховный суд выслушал аргументы по делу, но не вынес решения по существу, вместо этого отменив решение девятого округа по существу .
Включение религиозных символов в публичные праздничные представления рассматривалось Верховным судом в деле Lynch v. Donnelly (1984) и снова в деле Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). В первом случае суд поддержал публичную демонстрацию яслей , постановив, что любая польза для религии была «косвенной, отдаленной и случайной». Однако в округе Аллегени суд отменил демонстрацию яслей, которая занимала видное место в здании окружного суда и имела слова Gloria in Excelsis Deo , слова, которые пели ангелы во время Рождества ( Луки 2:14 в латинском переводе Вульгаты ). В то же время окружной суд Аллегейни поддержал демонстрацию близлежащей меноры , которая появилась вместе с рождественской елкой и знаком, приветствующим свободу, мотивируя это тем, что «совместная демонстрация елки, знака и меноры... просто признает, что и Рождество, и Ханука являются частью одного и того же зимнего праздничного сезона , который приобрел светский статус в нашем обществе». В деле Линч против Доннелли Верховный суд также разработал с помощью теста одобрения дополнительный тест для определения конституционности в соответствии с Положением об установлении определенных действий правительства. [27]
В 2001 году Рой Мур , тогдашний главный судья Алабамы , установил памятник Десяти заповедям в здании суда штата. В 2003 году в деле Глассрот против Мура федеральный судья приказал ему убрать памятник, но он отказался подчиниться, что в конечном итоге привело к его отстранению от должности. Верховный суд отказался рассматривать дело, оставив в силе решение суда низшей инстанции.
2 марта 2005 года Верховный суд заслушал аргументы по двум делам, связанным с религиозными проявлениями, Van Orden против Perry и McCreary County против ACLU of Kentucky . Это были первые дела, напрямую касающиеся демонстрации Десяти заповедей, которые Суд слушал после дела Stone против Graham (1980). Эти дела были рассмотрены 27 июня 2005 года. В деле Van Orden суд подтвердил 5–4 голосами законность демонстрации Десяти заповедей в Капитолии штата Техас из-за «светского назначения» памятника. Однако в деле McCreary County суд постановил 5–4, что демонстрация Десяти заповедей в нескольких зданиях окружных судов Кентукки является неконституционной, поскольку она не была четко интегрирована со светским представлением и, таким образом, считалась имеющей религиозное назначение.
В деле Макгоуэн против Мэриленда 1964 года Верховный суд постановил, что « синие законы» , ограничивавшие продажу товаров по воскресеньям (и изначально предназначавшиеся для увеличения посещаемости церкви), не нарушали Положения об установлении, поскольку они служили настоящей светской цели — предоставлению единого дня отдыха для всех. [28]
Кларенс Томас , судья Верховного суда Соединенных Штатов, оспорил, что положение об установлении религии применяется к штатам, тем самым давая штатам возможность устанавливать государственную религию. [29] [30] [31] [32]
В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, который мог бы позволить Северной Каролине установить официальную религию для штата. [33] [34]
Опрос YouGov, проведенный в 2013 году, показал, что 34% людей поддержали бы установление христианства в качестве официальной государственной религии в своем штате, 47% выступили бы против, а 19% не определились. [35]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )