Духовная эволюция , также называемая высшей эволюцией , [1] — это идея о том, что разум или дух, по аналогии с биологической эволюцией , коллективно развивается от простой формы, в которой доминирует природа, к более высокой форме, в которой доминирует духовное или божественное. Ее отличают от «низшей» или биологической эволюции. [1]
Альтернативный термин — «Высшая эволюция». [1] По словам Пиясило,
— Термин «Высшее» здесь относится к разуму — основе духовной эволюции. В отличие от Высшей эволюции, биологическая (или дарвиновская) эволюция известна как Низшая эволюция. [1]
Концепция духовной эволюции телеологична , в отличие от биологической эволюции.
Теории духовной эволюции играют важную роль во многих оккультных и эзотерических учениях, которые подчеркивают прогресс и развитие личности либо после смерти ( спиритуализм ), либо посредством последовательных реинкарнаций ( теософия , герметизм ).
Концепция Великой Цепи Бытия была разработана Платоном и Аристотелем , чьи идеи были подхвачены и синтезированы Плотином. Плотин, в свою очередь, оказал сильное влияние на богословие Августина , а затем на Фому Аквинского и на схоластику. Великая цепь бытия была важной темой в мысли эпохи Возрождения и елизаветинской эпохи , оказала недооцененное влияние на формирование идей эпохи Просвещения и сыграла большую роль в мировоззрении Европы XVIII века. И хотя по сути это было статичное мировоззрение, к XVIII и началу XIX веков оно было «временным» концепцией души, восходящей или духовно развивающейся через последовательные ступени или стадии и, таким образом, растущей или развивающейся ближе к Богу . [2] В то время это также оказало влияние на теории биологической эволюции.
Э. Ф. Шумахер , автор книги « Маленькое прекрасно» , недавно предложил своего рода упрощенную Великую Цепь Бытия, основанную на идее четырех « царств » (минерального, растительного, животного, человеческого). [3] Шумахер отвергает модернистские и научные темы, его подход напоминает универсалистскую ориентацию таких писателей, как Хьюстон Смит , [4] и, вероятно, вносит свой вклад в «голономную» иерархию Кена Уилбера или «Великое Гнездо Бытия». [5]
Спиритуалисты с неопределенностью реагировали на теории эволюции в конце 19 - начале 20 века. Вообще говоря, концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человека угрожала основам бессмертия духа, ибо, если бы человек не был создан, вряд ли было правдоподобно, чтобы он был специально наделен духом. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию. [6]
В XIX веке англо-американские спиритуалистические идеи подчеркивали продвижение души после смерти к более высоким состояниям существования, в отличие от спиритизма , допускающего реинкарнацию.
Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в новые сферы существования. Согласно этой идее, эволюция происходила в духовном мире «с более быстрой скоростью и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. [7]
Биолог и спиритуалист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) считал , что в процессе духовной эволюции могут возникнуть качественные новинки, в частности, феномены жизни и разума. Уоллес приписал эти новинки сверхъестественному агентству. [8] Позже в своей жизни Уоллес был сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей человека. Он считал, что эволюция предполагает, что у Вселенной есть цель и что некоторые аспекты живых организмов необъяснимы с точки зрения чисто материалистических процессов. В журнальной статье 1909 года под названием «Мир жизни» , которую он позже расширил до одноименной книги [9] Уоллес в своей книге « Мир жизни» 1911 года приводил доводы в пользу духовного подхода к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум». и конечная цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект и нравственность человека, поэтому предположил, что они объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человека не могла возникнуть только путем естественного отбора, истоки духовной природы должны зародиться «в невидимой вселенной духа». [10] [11]
Роберт Брум в своей книге « Пришествие человека: случайность или замысел?» (1933) утверждали, что эволюцией руководили «духовные силы», поскольку животные и растения слишком сложны, чтобы возникнуть случайно. По словам Брума, существовало как минимум два разных вида духовных сил, и экстрасенсы способны их видеть. [12] Брум утверждал, что у эволюции существовал план и цель, и что происхождение Homo sapiens является конечной целью эволюции. По словам Брума, «большая часть эволюции выглядит так, как будто она была запланирована для того, чтобы в результате появился человек, а также другие животные и растения, чтобы сделать мир подходящим местом для его обитания. [13]
Англо-американская позиция напоминает (и, по-видимому, вдохновлена) концепции XVIII века относительно темпорализации Великой Цепи Бытия. Духовная эволюция, а не физический (или физико-духовный) процесс, основана на идее сфер или стадий, через которые душа или дух проходит вневременным, качественным образом. Это по-прежнему является важной частью некоторых спиритуалистических идей и сегодня и похоже на некоторые основные (в отличие от фундаменталистских ) протестантских христианских верований, согласно которым после смерти человек отправляется в «летнюю страну» (см. Духовный мир ).
Теософия представляет собой более сложную и сложную космологию, чем спиритуализм, хотя и выходит из той же общей среды. Е. П. Блаватская разработала весьма оригинальную космологию, согласно которой человеческий род (как коллективно, так и посредством последовательности индивидуальных перевоплощений и духовной эволюции) проходит через ряд Коренных Рас , начиная с огромной эфирной и безмозглой Полярной или Первой Коренной Расы, через Лемурийцы (3-я), Атланты (4-я) и наша нынешняя «арийская» 5-я Раса. Это даст начало будущей Постарийской 6-й Коренной Расе высокодуховных и просветлённых существ, которая возникнет в Нижней Калифорнии в 28 веке, и ещё более возвышенной 7-й Коренной Расе, прежде чем вознестись к совершенно сверхчеловеческим и космическим состояниям существования. .
Идеи Блаватской получили дальнейшее развитие у ее преемников, таких как Ч. У. Ледбитер , Рудольф Штайнер , Алиса Бейли , Бенджамин Крем и Виктор Скумин, каждый из которых вдавался в огромные детали в построении барочных циклов раундов, рас и подрас. Скумин разработал теософские концепции духовной эволюции и предложил (1990) классификацию Homo Spiritalis ( лат . Духовный человек ), шестой коренной расы, состоящей из восьми подрас: HS0 Anabiosis Spiritalis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora Spiritalis, HS3 Ascensus. Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, HS6 Creatio Spiritalis и HS7 Servitus Spiritalis. По словам Скумина:
Хотя Блаватская включала в себя элементы науки своего времени, а также восточной и западной эзотерической мысли, она отвергла дарвиновскую идею о том, что человек произошел от обезьяны, и большинство последующих эзотериков последовали этому примеру. Дарвинизм с его объяснением эволюции через материальные факторы, такие как естественный отбор и случайная мутация, не устраивает многих духовных эволюционистов, для которых эволюция инициируется или направляется метафизическими принципами или стремится к конечному духовному или божественному состоянию . Теософы полагают, что люди развиваются духовно посредством серии эзотерических посвящений, и в будущем люди сами станут эзотерическими мастерами , поскольку их души постепенно поднимаются вверх по духовной иерархии в течение эонов, когда они перевоплощаются.
Несмотря на это, недавние теософы и антропософы попытались включить факты геологии и палеонтологии в свою космологию и духовную эволюцию (в антропософии Герман Поппельбаум является особенно творческим мыслителем в этом отношении). Например, некоторые пытались приравнять Лемурию к Гондване . Сегодня все эти идеи не имеют большого влияния за пределами своих специализированных последователей, но какое-то время теософские концепции имели огромное влияние. Учения, подобные теософии, также продолжаются и сегодня в группе религий, основанных на теософии, называемых Учениями Вознесенных Владык .
Розенкрейцеры [ какие? ] рассматривают мир как школу обучения, которая утверждает, что, хотя в жизни совершаются ошибки, люди часто учатся большему на ошибках, чем на успехах. Страдание рассматривается как просто результат ошибки, и воздействие страдания на сознание заставляет людей действовать в других направлениях, которые считаются хорошими и гармонирующими с природой . Люди рассматриваются как духи, посещающие школу жизни с целью раскрытия скрытой духовной силы, развивающиеся от бессилия к всемогуществу (что также связано с развитием от невинности к добродетели ), достигающие стадии творческих богов в конце нынешней эволюции человечества: Великий День Проявления . [15]
В эпигенезе эзотерической духовности это идея о том, что, поскольку разум был дан человеку, именно он является первоначальным творческим импульсом, который был причиной всего развития человечества . Согласно этому подходу, человек строит то, что уже создано, но добавляет новые элементы благодаря деятельности духа. Таким образом, люди обладают способностью стать творческими разумами – творцами . Чтобы человек мог выполнить это обещание, его обучение должно позволять проявлять оригинальность, которая отличает творчество от подражания . Когда эпигенез становится неактивным, у индивидуума или даже у расы, эволюция прекращается и начинается вырождение .
По словам Гослинга, Свами Вивекананда основывал большую часть своих космологических и биологических идей на санкхье . [16] Под влиянием западной мысли и эзотерики, [17] Вивекананда и Шри Ауробиндо разработали точку зрения на реинкарнацию , при которой происходит инволюция Божественного в материю, и человек должен развиваться в течение нескольких жизней, пока Божественное не получит признание своего существования. достигается истинная природа и освобождение . [18] [19]
Санкхья — одна из шести систем индуистской философии; Идеи прото-санкхьи можно найти в Упанишадах, джайнизме и буддизме. Санкхья постулирует две онтологические сущности: Пурушу (сознание-свидетель) и пракрити («природа»), которая включает в себя ум, познание и воспринимаемые объекты). Согласно санкхье, когда пуруша приближается к пракрити, это нарушает равновесие пракрити . В результате из пракрити развивается ряд последовательных сущностей, называемых таттвами . Сначала возникают самые тонкие таттвы, затем постепенно более грубые, каждая в определенном порядке, и, наконец, элементы и органы чувств. Приверженцы санкхья- йоги придерживаются освобождения пуруши от пракрити и возвращения пракрити в непроявленное состояние. [20]
Шри Ауробиндо и Пьер Тейяр де Шарден описывают переход от неодушевленной материи к будущему состоянию Божественного сознания. Тейяр де Шарден называет это Точкой Омега , а Шри Ауробиндо — Сверхразумом . [21] [22]
Тейяр, палеонтолог- иезуит , сыгравший важную роль в открытии пекинского человека , представил телеологическую точку зрения на планетарную и космическую эволюцию, согласно которой за образованием атомов, молекул и неживой материи следует развитие биосферы и органическая эволюция, затем появление человека и ноосферы как тотальной оболочки человеческой мысли. По мнению Тейяра, эволюция здесь не прекращается, а продолжается до своей кульминации и объединения в Точке Омега, которую он отождествляет с Христом .
Мысль Нью Эйдж сильно синкретична. Общей темой является эволюция или выход за пределы человеческого или коллективного планетарного сознания в более высокое состояние или более высокий «вибрационный» (метафора, взятая у Г.И. Гурджиева ) уровень.
В сообщениях Дэвида Спенглера говорится о «Новых небесах и новой Земле», тогда как Кристофер Хиллс ссылается (возможно, под влиянием Шри Ауробиндо) на обожествление человека. [23]
Чайка Джонатан Ливингстон увлекательно изложил идею эволюции. Джеймс Редфилд в своем романе «Селестинское пророчество» предположил, что, пережив ряд личных духовных прозрений, человечество начинает осознавать связь между нашей эволюцией и Божественным. Совсем недавно в своей книге «Бог и развивающаяся Вселенная: следующий шаг в эволюции личности» (2002), написанной в соавторстве с Майклом Мерфи , он утверждает, что человечество находится на грани изменения сознания .
Он также известен как путь Вознесения.
Идея духовной эволюции находит современное выражение в ряде сценических теорий , вдохновленных, среди прочего, Шри Ауробиндо, Жаном Гебсером и Пиаже. В этих моделях человеческое развитие, как индивидуальное, так и коллективное, концептуализируется как прохождение ряда структурных стадий: от примитивного психофизического генезиса до полноценных рациональных, когнитивных и моральных способностей и далее к трансперсональным стадиям, на которых бессознательные влечения полностью осознается и интегрируется, а чувство отдельной идентичности ослабляется или отбрасывается.
Интерпретацией социального и психологического развития, которую также можно считать теорией духовной эволюции, является спиральная динамика , основанная на работах Клэра В. Грейвса . Спиральная динамика постулирует серию стадий, через которые проходит культурное развитие человека – от стадии охотников-собирателей, основанной на выживании, к стадии волшебно-племенной-аграрной деятельности, стадии строительства городов и вторжения, к стадии мифо-религиозной империи и рациональной стадии. -научно-капиталистическая стадия к зелено-холистической инклюзивной стадии, а затем восхождение на второй уровень, где все предыдущие стадии созерцаются и интегрируются, и третий трансперсональный уровень, где в конечном итоге достигается духовное единство или точка Омега, что соответствует всем остальным стадиям. изо всех сил пытаются воплотить. Он чувствует, что индивидуумы на каждом из мем-плексов/стадий могут подняться на вершину сознания – это пророки, провидцы и лидеры любого региона/эпохи.
More recently the concept of spiritual evolution has been given a sort of respectability it has not had since the early 19th century through the work of the integral theorist Ken Wilber, in whose writings both the cosmological and the personal dimensions are described. In this integral philosophy (inspired in part by the works of Plotinus, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch, and many others) reality is said to consist of several realms or stages, including more than one of the following: the physical, the vital, the psychic, (after the Greek psyche, "soul"), the causal (referring to "that which causes, or gives rise to, the manifest world"), and the ultimate (or non-dual), through which the individual progressively evolves. Although this schema is derived in large part from Tibetan Buddhism, Wilber argues (and uses many tables of diagrams to show) that these same levels of being are common to all wisdom teachings. Described simplistically, Wilber sees humans developing through several stages, including magic, mythic, pluralistic, and holistic mentalities. But he also sees cultures as developing through these stages. And, much like Hegel, he sees this development of individuals and cultures as the evolution of existence itself. Wilber has also teamed up with Don Beck to integrate Spiral Dynamics into his own Integral philosophy, and vice versa.