Тяжелая утрата в иудаизме ( иврит : אֲבֵלוּת , авелут , « траур ») представляет собой комбинацию минхаг (традиций) и мицвы (заповедей), заимствованных из Торы и классической раввинской литературы иудаизма . Детали соблюдения и практики различаются в зависимости от каждой еврейской общины.
В иудаизме основными скорбящими являются родственники первой степени родства: родитель, ребенок, брат, сестра и супруг. [1] Существуют некоторые обычаи, характерные для человека, оплакивающего родителя.
Религиозные законы, касающиеся траура, не распространяются на лиц младше тринадцати лет, а также не применяются, если умершему исполнилось 30 дней или меньше. [2]
При получении известия о смерти произносится следующее благословение:
Барух атах Адонай Элохейну мелех хаолам, даян ха-эмет. («Благословен Ты, Господи, Бог наш, Царь вселенной, Судия Истинный.») [3]
В Танахе (еврейской Библии) существует обычай рвать на себе одежду в тот момент, когда человек слышит известие о смерти. Современная практика заключается в том, что близкие родственники, которые являются основными скорбящими, рвут на похоронах свою одежду. [4]
Чевра кадиша ( ивр . חברה קדישא «священное общество») — еврейское похоронное общество , обычно состоящее из добровольцев, мужчин и женщин, которые готовят умершего к надлежащему еврейскому захоронению. [5] Их работа — следить за тем, чтобы телу умершего оказывали должное уважение, ритуально очищали и покрывали саваном.
Многие местные чевра кадиши в городских районах связаны с местными синагогами и часто владеют собственными участками захоронений на различных местных кладбищах. Некоторые евреи платят ежегодный символический членский взнос в хевра кадиша по своему выбору, чтобы, когда придет время, общество не только позаботилось о теле умершего, как подобает еврейскому закону, но и обеспечило захоронение на участке, удобном для него. контроль на соответствующем близлежащем еврейском кладбище .
Если нет могильщиков , то обязанностью членов общества-мужчин является обеспечение того, чтобы могилы были вырыты. В Израиле члены хевра кадиша считают за честь не только подготовить тело к погребению, но и выкопать могилу для тела другого еврея, особенно если покойный был известен как праведный человек.
Многие погребальные общества проводят один или два ежегодных дня поста, особенно 7-й день Адара, Ярцайт Моше Рабейну ( Моисея ) [5] и организуют регулярные учебные занятия, чтобы быть в курсе соответствующих статей еврейского закона. Кроме того, большинство похоронных обществ также поддерживают семьи во время шивы (традиционной недели траура), организуя молебны , готовя еду и предоставляя другие услуги для скорбящих. [6]
Подготовка тела к погребению состоит из трех основных этапов: омовение ( рехица ), ритуальное очищение ( тахара ) и одевание ( халбаша ). Термин тахара используется для обозначения как всего процесса подготовки к погребению, так и конкретного этапа ритуального очищения.
Читаются молитвы и чтения из Торы, включая Псалмы , Песнь Песней , Исайю , Иезекииля и Захарию .
Общая последовательность шагов совершения тахары следующая.
После закрытия гроба хевра просит прощения у умершего за любое непреднамеренное отсутствие чести, проявленное к умершему при подготовке тела к погребению.
Гробы не используются ни в Израиле (за исключением военных и государственных похорон, когда гроб несут на плечах других), ни во многих частях Диаспоры, особенно в Восточной Европе и арабских странах. Вместо этого тело несут в могилу (или направляют на каталке), завернутое в саван и талит , и помещают прямо в землю. В диаспоре, как правило, гроб используют только в том случае, если того требует местное законодательство. Традиционно шкатулки простые и изготавливаются из необработанного дерева; и дерево с отделкой, и металл замедляли бы обращение тела в прах (Бытие 3:19). Строго соблюдающая практика избегает всего металла; Деревянные части гроба соединяются деревянными дюбелями , а не гвоздями.
На похоронах не осматривают тело и не открывают гроб. Иногда ближайшие родственники проверяют личность умершего и отдают последние почести прямо перед похоронами.
От смерти до похорон охранники или «наблюдатели» шомрима традиционно остаются с умершим. В это время принято читать псалмы ( Теилим ).
Еврейские похороны состоят из погребения, также известного как погребение. Кремация запрещена. Считается, что захоронение позволяет телу разложиться естественным путем, поэтому бальзамирование запрещено. Похороны должны состояться через как можно более короткий промежуток времени после смерти. Выставление тела перед погребением не производится. [7] [8] Цветы обычно не встречаются на традиционных еврейских похоронах, но их можно увидеть на похоронах государственных деятелей или героев в Израиле. [9]
В Израиле еврейские панихиды обычно начинаются на кладбище. В Соединенных Штатах и Канаде панихида начинается либо в похоронном бюро , либо на кладбище . Иногда служба начинается в синагоге . В случае выдающегося человека отпевание может начаться в синагоге или ешиве . Если отпевание начинается не на кладбище, сопровождающие сопровождают тело в процессии до кладбища. Обычно церемония похорон краткая и включает в себя чтение псалмов, за которыми следует панегирик ( хеспед ), и заканчивается традиционной заключительной молитвой Эль Малех Рахамим. [10] Похороны, процессия, сопровождающая тело к месту захоронения, и погребение обозначаются словом левая, что означает «сопровождение». Левайя также означает «присоединение» и «связывание». Этот аспект значения левая передает намек на общность душ живых и мертвых. [8]
Йеменские евреи перед возвращением на землю Израиля сохранили древнюю практику во время похоронной процессии останавливаться, по крайней мере, за семь станций до фактического захоронения умершего, начиная от входа в дом, откуда находятся носилки. отвезли на само кладбище. Это стало известно как Маамад у'Мошав (букв. «Стоять и сидеть»), или «семь стояний и сидений», и упоминается в Тосефта Песахим 2: 14–15, во время которого совершаются погребения только мужчинам и мужчинам. мальчики тринадцати лет и старше принимали участие, но никогда не принимали участие женщины. На этих станциях несущие гроб опускают носилки на землю, и сопровождающие читают « Хацур Тамим Пеуло » и т. д., « Ана Бакоах » и т. д., произносимые печальной мелодией , напоминающей панихиду, и которая За стихами следует один из участников, читающий определенную мидрашскую литературу и литургические стихи, в которых говорится о смерти и которые, как говорят, восхваляют умершего. [11]
Скорбящие традиционно делают слезу ( керия или криа , קריעה ) на верхней одежде перед похоронами или во время них. [4] [12] Длина разрыва должна достигать тефача (ширины ладони), [13] [14] или того, что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разрыв должен быть слева (над сердцем и хорошо виден) для родителя, в том числе приемных родителей, и справа для братьев и сестер (в том числе сводных братьев и сестер [2] ), детей и супругов ( и не обязательно должно быть видно). Неортодоксальные евреи часто делают керию в виде небольшой черной ленты, которая прикрепляется к лацкану, а не к самому лацкану. [15] [16]
В случае, когда скорбящий получает известие о смерти и погребении родственника по истечении 30 или более дней, не происходит керия или разрыва одежды, за исключением случая с родителем. В случае родителя разрыв одежды должен быть произведен независимо от того, сколько времени прошло между моментом смерти и моментом получения известия. [2]
Если ребенку умершего необходимо переодеться в период Шивы , он должен порвать переодевшуюся одежду. Ни один другой член семьи не обязан рвать сменную одежду во время Шивы . Детям умершего ни в коем случае нельзя зашивать порванную одежду, но любой другой скорбящий может починить одежду через 30 дней после погребения. [17]
Хеспед — это панегирик , и несколько человек обычно произносят речь в начале церемонии в похоронном бюро, а также перед захоронением на могиле.
«[А] Авраам пришел восхвалять Сарру ». В Быт. 23:2 используется слово «Лиспод», от которого происходит еврейское слово «Хеспед».
У хвалебной речи есть несколько целей.
Некоторые люди в завещаниях указывают, что о них ничего не следует говорить.
В определенные дни восхваления запрещены; то же самое в пятницу днем.
Еще несколько раз:
Более общее правило состоит в том, что, когда Таханун (молитва) опускается, разрешается произнести краткую панегирик, подчеркивая только хвалу усопшему; обширная панегирик отложена и может быть произнесена в другое время в год траура. [20]
Кевура , или погребение, должно состояться как можно скорее после смерти. Тора требует скорейшего захоронения даже казненных преступников. [21] Похороны откладываются «ради чести умершего», обычно для того, чтобы дать больше времени многочисленной семье, чтобы приехать на похороны и принять участие в других ритуалах после погребения, а также для того, чтобы нанять профессионалов или похоронить умершего. умер на кладбище по своему выбору. [22]
Уважение к умершим можно увидеть из многих примеров в Торе и Танахе . Например, одним из последних событий в Торе является смерть Моисея , когда его хоронит сам Бог : «[Бог] похоронил его во впадине в земле Моава , напротив Бет-Пеора. Никто не знает места, где он был похоронен. , даже по сей день». [23]
На многих традиционных похоронах тело, завернутое в саван (или в гроб, если он использовался), переносят от катафалка к могиле в семь этапов. Они сопровождаются семью чтениями 91-го Псалма . После каждого этапа делается символическая пауза (которая опускается в те дни, когда панегирик также не читается).
Когда панихида закончилась, скорбящие выходят вперед, чтобы засыпать могилу. Символично, что это дает скорбящим возможность закрыться, когда они наблюдают или участвуют в засыпании могилы. Один из обычаев заключается в том , что все присутствующие на похоронах берут заступ или лопату, направленную вниз, а не вверх, чтобы показать противоположность смерти жизни и что это использование лопаты отличается от всех других применений, бросать три полных лопаты. грязи в могилу.
У некоторых есть обычай сначала использовать лопату «назад» для первых нескольких лопат. Даже среди тех, кто это делает, некоторые ограничивают это лишь несколькими первыми участниками.
Когда кто-то заканчивает, он кладет лопату обратно в землю, а не передает ее следующему человеку, чтобы не передать свое горе другим скорбящим. Это буквальное участие в погребении считается особенно хорошей мицвой, поскольку за нее бенефициар – умерший – не может предложить никакого вознаграждения или благодарности, и, таким образом, это чистый жест.
У некоторых есть обычай, когда могила засыпана, придавать ей округлую форму. [24]
После погребения можно прочитать молитву Цидук Хадин, подтверждающую праведность Божественного суда . [25]
Затем семью умершего могут утешить другие скорбящие по формуле:
В 21 веке, когда на израильских кладбищах стало мало места, была восстановлена древняя практика хоронения человека на один год, а затем эксгумация его костей для захоронения на меньшем участке. [26]
Первая стадия траура — анинут , или ( ивр . אנינוּת , «сильный траур » ). сами похороны.
Считается , что онен ( человек в анинуте ) находится в состоянии полного шока и дезориентации. Таким образом, онен освобождается от выполнения мицвот , требующих действий (и внимания), таких как молитва и чтение благословений , ношение тфилин (филактерий), чтобы иметь возможность беспрепятственно участвовать в организации похорон. Однако онен по-прежнему обязан соблюдать заповеди, запрещающие действия (например, не нарушать Шаббат).
Сразу за Анинут следует авелут ( ивр . אֲבֵלוּת , «траур»). Авель («скорбящий») не слушает музыку и не ходит на концерты , а также не посещает никаких радостных мероприятий или вечеринок, таких как свадьбы , бары или бат-мицвы , без крайней необходимости. (Если дата такого мероприятия уже была назначена до смерти, ее переносить или отменять строго запрещено.) Событие брит- милы обычно является исключением из этого правила, но с ограничениями, которые различаются в зависимости от к традиции.
Авелют состоит из трех отдельных периодов.
.jpg/1280px-WLANL_-_MicheleLovesArt_-_Joods_Historisch_Museum_-_Schilderij_Voerman_(1111).jpg)
Первая стадия авелута — это Шива ( иврит : שבעה , «семь»), недельный период горя и траура . Англоговорящие евреи называют соблюдение Шивы «сидящим Шивой ». В этот период скорбящие традиционно собираются в одном доме и принимают гостей.
Вернувшись домой, скорбящие в течение недели воздерживаются от принятия душа или ванны, ношения кожаной обуви и украшений, а также от бритья. Во многих общинах зеркала в домах скорбящих закрыты, поскольку они не должны беспокоиться о своем внешнем виде. Скорбящие обычно сидят на низких табуретах или даже на полу, что символизирует эмоциональную реальность того, что они «подавлены» горем. Трапеза утешения ( сеудат хавраа ), первая еда, которую едят по возвращении с похорон, традиционно состоит из сваренных вкрутую яиц и других круглых или продолговатых продуктов. Это часто связывают с библейской историей о том, как Иаков купил первородство у Исава с тушеной чечевицей ( Бытие 25:34); [27] традиционно утверждается, что Иаков готовил чечевицу вскоре после смерти своего деда Авраама .
Во время Шивы семья и друзья приходят в гости или зовут скорбящих, чтобы утешить их (« Шива зовет»). Это считается великой мицвой (заповедью) доброты и сострадания. Традиционно приветствиями не обмениваются, и посетители ждут, пока скорбящие начнут разговор. Скорбящий не обязан участвовать в разговоре и может фактически полностью игнорировать посетителей. Посетители традиционно берут на себя роль хозяина, посещая Шиву, часто принося еду и подавая ее скорбящей семье и другим гостям. Скорбящая семья часто избегает приготовления пищи или уборки в период Шивы; эти обязанности становятся обязанностью посетителей.
Существуют различные обычаи относительно того, что говорить, прощаясь с скорбящим. Один из самых распространенных — сказать им:
В зависимости от обычаев своей общины другие могут также добавить такие пожелания, как: «У вас больше не должно быть цаара (бедствия)», или «У вас должны быть только симхас (праздники)», или «Мы должны слышать только бесорот товот (хорошие вести)». друг от друга» или «Желаю тебе долгих лет жизни».
Традиционно в доме скорби организуются молебны . Обычно семья сама возглавляет службы.
Тридцатидневный период после погребения (включая Шиву ) [28] известен как шлошим ( иврит : שלושים , «тридцать»). Во время шлошим скорбящему запрещается жениться или присутствовать на сеудат-мицве (религиозной праздничной трапезе). Мужчины в это время не бреются и не стригутся.
Поскольку иудаизм учит, что умерший человек все еще может извлечь выгоду из заслуг мицвот (заповедей), исполненных в его память, считается особой привилегией принести заслуги умершему, изучая Тору от его имени. Популярным обычаем среди ортодоксальных евреев является объединение группы людей, которые будут совместно изучать всю Мишну в период шлошим . Это связано с тем, что «Мишна» (משנה) и «Нешама» (נשמה), душа, имеют одинаковые (ивритские) буквы. [29]
Те, кто оплакивает родителя, дополнительно соблюдают двенадцатимесячный период ( на иврите : שנים עשר חודש , шнейм асар ходеш , «двенадцать месяцев»), отсчитываемый со дня смерти. В этот период большая часть активности возвращается в норму, хотя скорбящие продолжают читать Кадиш во время синагогальных служб в течение одиннадцати месяцев. В православной традиции это обязанность сыновей (а не дочерей) [30] [31] скорбеть. Сохраняются ограничения на посещение торжеств и больших собраний, особенно там, где звучит живая музыка.
Надгробие ( надгробие ) известно как мацева (ивр.: «столб», «статуя» или «памятник» [32] ). Хотя не существует галахического обязательства проводить церемонию открытия (ритуал стал популярным во многих общинах к концу XIX века), существуют разные обычаи относительно того, когда ее следует помещать на могилу. В большинстве общин церемония открытия проводится через год после смерти. В некоторых общинах это происходит раньше, даже через неделю после захоронения. В Израиле это делается после шлошим (первых 30 дней траура). Не существует универсального ограничения по времени, за исключением того, что открытие не может проводиться во время Шаббата, еврейских праздников (с ограничением работы) или Чол ха-Моэд . [33] [34]
В конце церемонии ткань или саван, надетый на надгробие, обычно снимают близкие члены семьи. Услуги включают в себя чтение нескольких псалмов. Гешер ха-Хаим цитирует (главы) «33, 16, 17, 72, 91, 104 и 130; затем говорят 119 Псалом и читают стихи, в которых пишется имя умершего и буквы слова Нешама ». [35] [36] За этим следует Кадиш скорбящего (если миньян доступен ) и молитва « Эль Малей Рахамим ». Служба может включать в себя краткую панегирик усопшему.
Первоначально размещение имен на надгробиях не было обычной практикой. Общий обычай гравировать имя умершего на памятнике — это практика, восходящая (только) «последние несколько сотен лет». [37]
Еврейские общины в Йемене до их иммиграции в Землю Израиля не ставили надгробия над могилами умерших, за исключением редких случаев, предпочитая следовать изречению раббана Шимона бен Гамлиэля , который сказал: «Они не ставят надгробия над могилами умерших, за исключением редких случаев». стройте памятники (то есть надгробия) праведникам. Их слова, вот, Они — их памятник!» [38] [39] Философ и галахический ректор Маймонид также постановил, что не разрешается воздвигать надгробия над могилами праведников, но разрешается делать это обычным людям. [40] Напротив, более поздний обычай испанского еврейства , следуя учению Ицхака Лурии ( Шаар ха-Мицвот, Парашат Вайехи ), заключается в возведении надгробий над могилой, рассматривая это как часть полного искупления и исправления тех, кто которые умерли. Аналогично, раввин Шеломо б. Авраам Адерет (РАШБА) писал, что это способ оказать честь умершим. [41] Таким образом, этот обычай распространился, особенно среди евреев Испании, Северной Африки и Ашкеназа . Сегодня в Израиле все еврейские могилы отмечены надгробиями.
Йорцейт ( идиш : יאָרצײַט ) означает «время (года)» на идиш . [42] Альтернативные варианты написания включают yahrtzeit , Jahrzeit (на немецком языке), yohr tzeit , yahrzeit и yartzeit . Это слово используется евреями-ашкенази и относится к годовщине , согласно еврейскому календарю , дня смерти любимого человека. В годовщину смерти принято зажигать свечу в память об уходе близкого человека. Их называют ёрцейтлихт , что означает « ярзейт-свеча ». Для того чтобы следить за йорцейтом, используются специальные табло времени (нем. Jahrzeittafel ). Они используются как в синагогах, так и в частном контексте. В них перечисляется дата смерти одного человека (иногда нескольких) по еврейскому календарю на ближайшие несколько лет, а затем они используются семьями для отслеживания того, когда будет следующий йорцейт. Чаще всего таблетки предварительно распечатываются и вторично адаптируются под конкретного человека (имя и дата смерти).
Неашкеназские общины используют другие названия годовщины смерти. Это воспоминание известно на иврите как נחלה нахала «наследие, наследство». Этот термин используется большинством евреев-сефардов , хотя некоторые используют термин ладино : מילדאדו , латинизированный: meldado или, реже, Anyos «годы». [43] [44] Персидские евреи называют этот день сал ( персидский : سال «год»).
Евреи обязаны почтить память смерти родителей, братьев и сестер, супругов или детей. [1]
Некоторые евреи считают, что строгий еврейский закон требует поститься в день родительского ёрцейта; [45] хотя большинство считает, что в этом нет необходимости, некоторые люди все же соблюдают обычай поститься в день ёрцейта или, по крайней мере, воздерживаться от мяса и вина. Среди многих ортодоксальных евреев стало традицией совершать сиюм, завершая трактат Талмуда или том Мишны за день до ярцайта в честь умершего. Галаха , требующая сиюма («праздничной трапезы») по завершении такого изучения, отменяет требование поститься.
Во многих синагогах свет будет установлен на специальной мемориальной доске на одной из стен синагоги с именами погибших членов синагоги. Каждый из этих огней будет зажигаться для отдельных людей в их Ярцайт (а в некоторых синагогах - весь еврейский месяц). [46] Во время службы Изкора будут зажжены все огни . [47] В некоторых синагогах также включают весь свет в дни памяти, такие как Йом ха-Шоа .
У некоторых есть обычай посещать кладбище в дни поста ( Шулхан Арух Орах Хаим 559:10), а также перед Рош ха-Шана и Йом Кипуром (581:4, 605), когда это возможно, и на ярцайт. В течение первого года могилу часто посещают на шлошим и ярцайт (но можно посетить в любое время).
Даже при посещении еврейских могил человека, которого посетитель никогда не знал, принято класть на могилу небольшой камень левой рукой. Это показывает, что кто-то посетил могилу, а также является способом участия в заповеди погребения. Оставлять цветы не является традиционной еврейской практикой. Другая причина оставлять камни — уход за могилой. В библейские времена надгробия не использовались; могилы были отмечены насыпями камней (разновидность пирамид из камней ), поэтому, размещая (или заменяя) их, можно было увековечить существование этого места. [48]
Традиция ходить на могилу по случаю Ярцайта очень древняя. [49]
Кадиш Ятом ( ивр. קדיש יתום букв. «Кадиш сироты» ) или «Скорбящий» Кадиш, произносится на всех молебнах , а также на похоронах и поминках. Обычаи чтения Кадиша скорбящего заметно различаются в разных общинах. Во многих ашкеназских синагогах, особенно православных , принято, чтобы все в синагоге стояли. В сефардских синагогах большинство людей произносят большинство изречений Кадиша. [50] [51] Во многих неправославных ашкеназах существует обычай, согласно которому только сами скорбящие стоят и поют, в то время как остальная часть прихожан сидит и поет только в ответ.
Во многих сефардских общинах молитвы Хашкабот («память») читают за умершего через год после смерти, в годовщину смерти умершего («нахала» или «анйос») и по просьбе родственников умершего. Некоторые сефардские общины также читают Хашкабот за всех своих умерших членов в Йом Кипур, даже за тех, кто умер много лет назад.
Молитвы Изкор (иврит: «память») читают те, кто потерял одного или обоих родителей. Они также могут сказать «Изкор» в отношении других родственников. [52] Некоторые могут также назвать Изкор умершего близкого друга. [53] Во многих общинах принято, чтобы те, у кого оба родителя живы, покидали синагогу во время службы Изкор [53], пока она произносится. [54] [55]
Молитвы Изкор читаются четыре раза в год и предназначены для чтения в синагоге с миньяном ; если кто-то не может быть с миньяном, он может читать его без него. Эти четыре службы Изкора проводятся в Йом Кипур , Шмини Ацерет , в последний день Песаха и в Шавуот (второй день Шавуота в общинах, которые соблюдают Шавуот в течение двух дней).
Основная молитва службы Изкор — «Эль Малей Рахамим» , в которой Бога просят вспомнить и даровать упокой душам усопших. [56]
Изкор обычно не произносят в течение первого года траура, пока не пройдет первый ярзейт . Эта практика является обычаем и исторически не считалась обязательной. [57]
В сефардских и йеменских обычаях молитва Изкор отсутствует, но Хашкабот выполняет аналогичную роль в богослужении.
Ав Харахамим — еврейская поминальная молитва, написанная в конце 11 века, после разрушения крестоносцами немецких еврейских общин вокруг реки Рейн . [58] Его читают в субботу перед Мусафом , а также в конце службы Изкор. [58]
Согласно еврейской вере, после смерти человека у него больше нет возможности накапливать заслуги, выполняя заповеди самостоятельно. Однако заповеди, совершаемые людьми, на которых они оказали влияние (например, детьми, студентами, семьей, друзьями), все равно могут принести им пользу.
По этой причине евреи будут выполнять заповеди о возвышении души ( L'Illui NishMat – לעלוי נשמת , иногда сокращенно LI"N ( לע"נ )) ушедшего человека, даже для незнакомца. Хотя алиос (возвышение) не ограничивается какой-либо мицвой, он часто осуществляется посредством:
Еврейское имя умершего обычно упоминается рядом с этими действиями, печатается в указанных книгах или размещается на плакате рядом с расходными материалами – за исключением кадиш.
Сначала это был хасидский обычай, возникший сначала из совершения сиюма на ярзейт, а в настоящее время практикуемый без него с намерением, чтобы браха, произнесенная над едой, вызывала алию. Широко спонсируются шнапс и выпечка, хотя можно использовать любую кошерную еду и напитки. [ нужна цитата ]
Большинство крупных еврейских общин имеют некоммерческие организации, которые содержат кладбища и предоставляют услуги чевра кадиша нуждающимся. Они часто формируются из женской группы синагоги.
ЗАКА ( ивр. זק"א , сокращение от Зихуи Корбанот Ассон, букв. «Идентификация жертв катастрофы» – חסד של אמת Хессед шел Эмет, букв. «Истинная доброта» – איתור חילוץ והצלה), — это общественная группа реагирования на чрезвычайные ситуации в штате Израиль , официально признанная правительством. Организация была основана в 1989 году. Члены ЗАКА, большинство из которых православные , помогают бригадам скорой помощи , выявляют жертв терроризма , дорожно-транспортных происшествий и других катастроф и, при необходимости, собирают части тел и пролитые жидкости. кровь для надлежащего захоронения. Они также оказывают первую помощь и спасательные услуги, а также помогают в поиске пропавших без вести людей. В прошлом они оказывали помощь при ликвидации последствий стихийных бедствий по всему миру.
Еврейская ассоциация бесплатных захоронений — это некоммерческое агентство, миссия которого состоит в том, чтобы обеспечить всем евреям надлежащие еврейские похороны, независимо от их финансовых возможностей. С 1888 года более 55 000 евреев были похоронены HFBA на своих кладбищах, расположенных на Стейтен-Айленде, Нью-Йорк , на кладбище Силвер-Лейк и на кладбище Маунт-Ричмонд.
Основана в 1854 году с целью «…приобретения участка земли, пригодного для захоронения усопших своей веры, а также для выделения части своего времени и средств на святое дело благотворительности…», Еврейское благотворительное общество Лос-Анджелеса основало первое еврейское кладбище в Лос-Анджелесе на Лилак-Террас и Лукаут-Драйв [63] в Чавес-Равин (нынешний дом стадиона Доджер ). В 1968 году на первоначальном месте была установлена мемориальная доска, обозначающая его как историческую достопримечательность Калифорнии № 822. [64]
В 1902 году из-за плохих экологических условий из-за бесконтрольного расширения нефтяной промышленности в этом районе Конгрегация Бнай Брит предложила зарезервировать новый участок земли на территории нынешнего восточного Лос-Анджелеса и переместить захоронение останков на новом месте с сохранением условий для захоронения малоимущих людей. Это место, Мемориальный парк «Дом мира», [65] остается действующим и является старейшим еврейским кладбищем в Лос-Анджелесе. Первоначальное общество теперь известно как «Служба еврейской семьи Лос-Анджелеса». [64] [66]
По мнению некоторых еврейских конфессий , как только смерть будет четко установлена, при условии, что в письменном завещании о жизни оставлены инструкции , можно сделать пожертвование. Однако существует ряд практических трудностей для тех, кто желает строго придерживаться еврейского закона. Например, тот, кто мертв по клиническим стандартам, может еще не быть мертвым согласно еврейскому закону. Еврейский закон не разрешает донорство органов, жизненно важных для выживания, от донора, находящегося в почти мертвом состоянии, но еще не умершего согласно еврейскому закону. Ортодоксальным евреям и евреям- харедим , возможно, придется консультироваться со своими раввинами в каждом конкретном случае.
С 2001 года, с основанием Галахического общества доноров органов , донорство органов стало более распространенным явлением в современных ортодоксальных еврейских общинах, особенно при поддержке таких раввинов, как Моше Тендлер и Норман Ламм . [67] [68]
Галаха (еврейский закон) запрещает кремацию . [69] Тацит [57] : 56 [70] назвал «отличительной чертой» то, что «евреи хоронили, а не сжигали своих мертвецов». В иудаизме особое внимание уделяется захоронению в земле (в том числе погребению, например, в пещерах) как религиозному долгу захоронения останков человека. Это, а также убеждение, что человеческое тело создано по образу божественному и не подлежит вандализму ни до, ни после смерти, учит убеждению, что необходимо сохранить все тело нетронутым при погребении в ожидании смерти. возможное воскресение мертвых в мессианскую эпоху. [71] Тем не менее, некоторые евреи, не являющиеся религиозными приверженцами или присоединившиеся к альтернативному движению или религиозному течению, которое не считает некоторые или все законы Торы обязательными для себя, выбрали кремацию либо себя перед смерть или для своих близких. [72]
Поскольку иудаизм рассматривает самоубийство как форму убийства, еврею, совершившему самоубийство, отказывают в некоторых важных привилегиях после смерти: нельзя произносить панегирики умершему, а захоронение в основной части еврейского кладбища обычно не допускается.
В последнее время большинство людей, умирающих в результате самоубийства, считаются несчастными жертвами депрессии или серьезного психического заболевания . Согласно этой интерпретации, их акт «самоубийства» не считается добровольным актом самоуничтожения, а скорее результатом непроизвольного состояния. Поэтому их считали умершими по причинам, не зависящим от них.
Кроме того, Талмуд (в Семахоте, одном из малых трактатов ) признает, что многие элементы траурного ритуала существуют как для живых, так и для мертвых, и что эти элементы должны выполняться даже в случае самоубийства. .
Кроме того, если существуют обоснованные сомнения в том, что смерть была самоубийственной или что покойная могла передумать и раскаяться в последний момент (например, если неизвестно, упала ли жертва или спрыгнула со здания, или если человек, упавший, изменил свое мнение) ум в середине осени), преимущество сомнения дано, и проводятся регулярные похороны и траурные ритуалы. Наконец, самоубийство несовершеннолетнего считается результатом непонимания («даат»), и в таком случае соблюдается регулярный траур.
Галаха (еврейский закон) запрещает татуировки , и существует миф о том, что наличие татуировки препятствует захоронению на еврейском кладбище. [73] [74] [75] Хотя небольшое меньшинство похоронных обществ может не принять труп с татуировкой, еврейский закон не упоминает захоронение татуированных евреев, и почти все похоронные общества не имеют такого ограничения. [76] Снимать татуировку умершего еврея запрещено, так как это будет расценено как причинение вреда телу. Этот случай вызвал общественный интерес у нынешних поколений из-за большого количества людей, сделавших татуировки в нацистских концентрационных лагерях в период с 1940 по 1945 год. Поскольку эти татуировки были навязаны получателям в ситуации, когда любое сопротивление могло ожидать официального убийства или жестокости, их присутствие никоим образом не отражает какого-либо нарушения еврейского закона как со стороны живых, так и со стороны умерших; скорее, в этих обстоятельствах он демонстрирует приверженность позитивному приказу сохранить жизнь невиновных, включая свою собственную, пассивно позволяя наносить знак.
Согласно еврейскому закону, траура по еврею-отступнику не существует . (См. эту статью, где обсуждается, какие именно действия и мотивы делают еврея «отступником».)
За последние несколько столетий среди ортодоксальных евреев -ашкенази (включая евреев -хасидов и харедим ) сложился обычай , согласно которому семья « сидит Шива », если и когда один из их родственников покинет лоно традиционного иудаизма. Определение «выхода из общества» варьируется в зависимости от сообщества; некоторые сядут за Шиву , если член семьи женится на нееврее; другие будут сидеть Шиве только в том случае, если человек действительно обратится в другую веру, и даже тогда некоторые будут проводить различие между теми, кто решил сделать это по собственной воле, и теми, кого заставили обратиться. (В « Тевье » Шолом - Алейхема , когда дочь главного героя обращается в христианство , чтобы выйти замуж за христианина , Тевье сидит для нее Шивой и обычно называет ее «мертвой».) В разгар так называемых Митнагдим ( хасидский термин для обозначения Традиционные практикующие ашкенази, что означает «те, кто против», то есть против изменений, внесенных движением хасидов, в начале-середине девятнадцатого века в некоторых семьях даже сидели Шива , если член семьи присоединялся к хасидам. (Говорят, что когда Лейбель Эйгер присоединился к хасидизму, его отец, раввин Шломо Эйгер сел Шиву , а его дед, знаменитый раввин Акива Эйгер , этого не сделал. Также говорят, что Лейбель Эйгер стал менахемом авелем [утешением] скорбящий]). Однако к середине двадцатого века хасидизм был признан большинством традиционных ашкенази как действительная форма ортодоксального иудаизма , и, таким образом , (спорная) практика сидения Шивы для тех, кто перешел в хасидизм, почти полностью прекратила свое существование.
Сегодня некоторые ортодоксальные евреи , особенно наиболее строго соблюдающие традиции (например, многие харедимские и хасидские общины), поддерживают практику сидения Шивы для члена семьи, покинувшего религиозную общину. Однако большинство евреев, особенно либеральные евреи и еврейские религиозные общины, подвергают сомнению эту практику, избегая ее как жесткого акта, который может затруднить возвращение члена семьи к традиционной практике в дальнейшем. [ нужна цитата ]
Эта еврейская традиция приезжать на могилу по случаю ярцайта является древней... сказал, что Хабад Кливленда запланировал серию мероприятий в ознаменование 20-летия Шнеерсона. Они включают в себя шестинедельный курс Еврейского образовательного института, посвященный учению Ребе, и предстоящий Шабатон с приглашенным ученым для продвижения его учения.