Траур в иудаизме ( ивр . אֲבֵלוּת , авелут , « траур ») — это сочетание минхага (традиций) и мицвы (заповедей), взятых из Торы и классической раввинской литературы иудаизма . Детали соблюдения и практики различаются в зависимости от каждой еврейской общины.
В иудаизме основными скорбящими являются ближайшие родственники: родители, дети, братья и сестры, супруги. [1] Существуют некоторые обычаи, характерные для человека, оплакивающего родителя.
Религиозные законы, касающиеся траура, не применяются к лицам моложе тринадцати лет, а также к лицам, возраст которых составляет 30 дней или меньше. [2]
Получив известие о смерти, произносится следующее благословение:
Барух ата Адонай Элохейну мелех ха'олам, даян ха-эмет. («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Истинный Судья».) [3]
В Танахе (еврейской Библии) существовал обычай рвать на себе одежду в тот момент, когда человек слышал известие о смерти. Современная практика заключается в том, что близкие родственники, которые являются главными скорбящими, разрывают свою одежду на похоронах. [4]
Хевра кадиша ( ивр . חברה קדישא «священное общество») — еврейское погребальное общество, обычно состоящее из добровольцев, мужчин и женщин, которые готовят умершего к надлежащему еврейскому захоронению. [5] Их работа заключается в том, чтобы обеспечить надлежащее уважение к телу умершего, ритуальное очищение и закутывание его в саван.
Многие местные хевра кадиши в городских районах связаны с местными синагогами , и они часто владеют собственными участками для захоронения на различных местных кладбищах. Некоторые евреи платят ежегодный символический членский взнос в хевра кадишу по своему выбору, так что когда придет время, общество не только позаботится о теле усопшего, как подобает еврейскому закону, но и обеспечит захоронение на участке, который оно контролирует, на подходящем близлежащем еврейском кладбище .
Если нет могильщиков , то это дополнительная функция мужского общества, которое должно обеспечить рытье могил. В Израиле члены хевра кадиша считают честью не только подготовить тело к погребению, но и вырыть могилу для тела еврея, особенно если покойный был известен как праведник.
Многие похоронные общества проводят один или два ежегодных дня поста, особенно 7-й день Адара, Ярцайт Моше Рабейну ( Моисея ), [5] и организуют регулярные учебные сессии, чтобы оставаться в курсе соответствующих статей еврейского закона. Кроме того, большинство похоронных обществ также поддерживают семьи во время шивы (традиционной недели траура), организуя молитвенные службы , готовя еду и предоставляя другие услуги для скорбящих. [6]
Подготовка тела к погребению состоит из трех основных этапов: омовение ( рехица ), ритуальное очищение ( тахара ) и одевание ( халбаша ). Термин тахара используется как для обозначения общего процесса подготовки к погребению, так и для обозначения конкретного этапа ритуального очищения.
Читаются молитвы и отрывки из Торы, включая Псалмы , Песнь Песней , книги пророка Исайи , Иезекииля и Захарии .
Общая последовательность действий при совершении тахарата следующая.
После закрытия гроба хевра просит прощения у покойного за непреднамеренное отсутствие почтения, проявленное к покойному при подготовке тела к погребению.
Гробы не используются в Израиле (за исключением военных и государственных похорон, когда гроб несут на плечах другие) или во многих частях диаспоры, особенно в Восточной Европе и арабских странах. Вместо этого тело несут к могиле (или направляют на каталке), завернутое в саван и талит , и помещают прямо в землю. В диаспоре, как правило, гроб используют только в том случае, если этого требует местный закон. Традиционно гробы просты и сделаны из необработанного дерева; как дерево с отделкой, так и металл замедляют возвращение тела в прах (Бытие 3:19). Строго соблюдаемая практика избегает любого металла; деревянные части гроба соединяются деревянными штифтами, а не гвоздями.
На похоронах не показывают тело и не открывают гроб. Иногда ближайшие родственники проверяют личность усопшего и отдают последние почести прямо перед похоронами.
От смерти до погребения традиционно охранники или шомримы "наблюдатели" остаются с покойным. Традиционно в это время читают Псалмы ( Тегиллим ).
Еврейские похороны состоят из захоронения, также известного как погребение. Кремация запрещена. Считается, что захоронение позволяет телу разлагаться естественным образом, поэтому бальзамирование запрещено. Захоронение должно происходить в максимально короткий промежуток времени после смерти. Демонстрация тела перед захоронением не производится. [7] [8] Цветы обычно не встречаются на традиционных еврейских похоронах, но их можно увидеть на похоронах государственных деятелей или героев в Израиле. [9]
В Израиле еврейская похоронная служба обычно начинается на месте захоронения. В Соединенных Штатах и Канаде похоронная служба начинается либо в похоронном бюро , либо на кладбище . Иногда служба начинается в синагоге . В случае с выдающимся человеком похоронная служба может начаться в синагоге или ешиве . Если похоронная служба начинается не на кладбище, свита сопровождает тело в процессии на кладбище. Обычно похоронная церемония коротка и включает чтение псалмов, за которыми следует панегирик ( хеспед ), и заканчивается традиционной заключительной молитвой, Эль Мале Рахамим. [10] Похороны, процессия, сопровождающая тело к месту захоронения, и захоронение называются словом левая , что означает «сопровождение». Левая также означает «соединение» и «связывание». Этот аспект значения слова левайя передает предположение об общности душ живых и мертвых. [8]
Йеменские евреи , до своего возвращения в землю Израиля, придерживались древней практики во время похоронной процессии останавливаться, по крайней мере, на семи станциях перед фактическим захоронением умершего, начиная от входа в дом, откуда выносят гроб , до самого кладбища. Это стало известно как Маамад у'Мошав (буквально «Стояние и сидение»), или «семь стояний и сидений», и упоминается в Тосефта Песахим 2: 14–15, во время которых в похоронах принимали участие только мужчины и мальчики тринадцати лет и старше, но никогда женщины. На этих станциях носильщики опускают гроб на землю, и сопровождающие читают « Хацур Тамим Пеуло » и т. д., « Ана Бакоах » и т. д., произносимые в мелодии, напоминающей погребальную песнь , и за этими стихами кто-то из присутствующих читает определенные мидрашистские и литургические стихи, в которых говорится о смерти и которые, как говорят, восхваляют усопшего. [11]
Траурники традиционно делают надрыв ( керия или криа , קריעה ) на верхней одежде до или во время похорон. [4] [12] Разрыв должен быть длиной до тефаха (ширины ладони), [13] [14] или что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разрыв должен быть с левой стороны (над сердцем и отчетливо виден) для родителя, включая приемных родителей, и с правой стороны для братьев и сестер (включая единокровных братьев и единокровных сестер [2] ), детей и супругов (и не обязательно должен быть виден). Неортодоксальные евреи часто делают надрыв на маленькой черной ленте, которая прикрепляется к лацкану, а не на самом лацкане. [15] [16]
В случае, когда скорбящий получает известие о смерти и погребении родственника после прошедшего периода в 30 дней или более, не совершается керия , или разрывание одежды, за исключением случая родителя. В случае родителя разрывание одежды должно быть совершено независимо от того, сколько времени прошло между временем смерти и временем получения известия. [2]
Если ребенку умершего необходимо сменить одежду в период шивы , он должен разорвать измененную одежду. Ни один другой член семьи не обязан рвать измененную одежду во время шивы . Дети умершего никогда не могут зашивать порванную одежду, но любой другой скорбящий может заштопать одежду в течение 30 дней после похорон. [17]
Хеспед — это надгробная речь , и обычно несколько человек говорят в начале церемонии в похоронном бюро, а также перед захоронением на могиле.
«[И] пришел Авраам восхвалять Сарру ». В Быт. 23:2 используется слово «Лиспод», от которого происходит еврейский термин Хеспед.
У этой панегирика есть несколько целей.
Некоторые люди указывают в своих завещаниях, что о них не должно быть сказано ничего.
В определенные дни запрещается произносить хвалебные речи, в том числе в пятницу днем.
Вот еще несколько моментов:
Более общее правило заключается в том, что когда Таханун (молитва-прошение) пропускается, разрешается произнести краткую хвалебную речь, подчеркивающую только хвалу усопшему; развернутая хвалебная речь откладывается и может быть произнесена в другое время в течение года траура. [20]
Кевура , или захоронение, должно произойти как можно скорее после смерти. Тора требует захоронения как можно скорее, даже для казненных преступников. [21] Захоронение откладывается «в честь усопшего», обычно для того, чтобы дать больше времени далекой семье приехать на похороны и принять участие в других ритуалах после погребения, а также для того, чтобы нанять профессионалов или похоронить усопшего на кладбище по их выбору. [22]
Уважение к мертвым можно увидеть во многих примерах в Торе и Танахе . Например, одним из последних событий в Торе является смерть Моисея , когда сам Бог хоронит его: «[Бог] похоронил его в низине в земле Моавитской , напротив Бет-Феора. Никто не знает места, где он похоронен, даже до сего дня». [23]
Во многих традиционных похоронах тело, завернутое в саван (или гроб, если он используется), будет перенесено от катафалка к могиле в семь этапов. Они сопровождаются семью чтениями Псалма 91. После каждого этапа есть символическая пауза (которая опускается в те дни, когда также не читается надгробная речь).
Когда похоронная служба заканчивается, скорбящие выходят вперед, чтобы засыпать могилу. Символически это дает скорбящим завершение, поскольку они наблюдают или участвуют в заполнении могилы. Один из обычаев заключается в том, что все присутствующие на похоронах берут лопату или совок, держа их острием вниз, а не вверх, чтобы показать антитезу смерти жизни и то , что это использование лопаты отличается от всех других применений, чтобы бросить три лопаты земли в могилу.
У некоторых есть обычай сначала использовать лопату «назад» для первых нескольких лопат. Даже среди тех, кто так делает, некоторые ограничиваются только первыми несколькими участниками.
Когда кто-то заканчивает, они кладут лопату обратно в землю, а не передают ее следующему человеку, чтобы не передавать свое горе другим скорбящим. Это буквальное участие в похоронах считается особенно хорошей мицвой, потому что это та, за которую бенефициар — покойный — не может предложить никакой компенсации или благодарности, и поэтому это чистый жест.
У некоторых есть обычай, после того как могила засыпана, делать округлую форму навершия. [24]
После погребения можно прочитать молитву Цидук Хадин , подтверждающую, что Божественный Суд праведен. [25]
Затем другие скорбящие могут утешить семью усопшего следующей формулой:
В XXI веке, когда на израильских кладбищах стало не хватать места, была восстановлена древняя практика захоронения человека на один год, а затем эксгумации его костей для захоронения на меньшем участке. [26]
Первая стадия траура — анинут , или ( ивр . אנינוּת , «глубокий траур»). Анинут длится до окончания погребения или, если скорбящий не может присутствовать на похоронах, с того момента, как он перестает участвовать в самих похоронах.
Онен (человек в анинуте ) считается находящимся в состоянии полного шока и дезориентации. Таким образом, онен освобождается от выполнения мицвот , требующих действия (и внимания), таких как молитва и чтение благословений , ношение тфилин (филактерий), чтобы иметь возможность беспрепятственно заниматься похоронными приготовлениями. Однако онен все еще обязан соблюдать заповеди, запрещающие действие (например, не нарушать Шаббат).
За анинутом сразу следует авелут ( ивр . אֲבֵלוּת , «траур»). Авел ( «плакальщик») не слушает музыку и не ходит на концерты , а также не посещает никаких радостных мероприятий или вечеринок, таких как свадьбы , бар- или бат-мицвы , если только это не является абсолютно необходимым. (Если дата такого события уже была назначена до смерти, ее строго запрещено откладывать или отменять.) Случай брит-милы, как правило, является исключением из этого правила, но с ограничениями, которые различаются в зависимости от традиции.
Авелут состоит из трех отдельных периодов.
.jpg/1280px-WLANL_-_MicheleLovesArt_-_Joods_Historisch_Museum_-_Schilderij_Voerman_(1111).jpg)
Первая стадия авелута — шива ( ивр . שבעה , «семь»), недельный период скорби и траура . Соблюдение шивы англоговорящие евреи называют «сидящей шивой ». В этот период скорбящие традиционно собираются в одном доме и принимают посетителей.
Когда они возвращаются домой, скорбящие воздерживаются в течение недели от принятия душа или ванны, ношения кожаной обуви или украшений, или бритья. Во многих общинах зеркала в доме скорбящих закрыты, так как они не должны беспокоиться о своей внешности. Траурные скорбящие обычно сидят на низких табуретах или даже на полу, что символизирует эмоциональную реальность «унизительного» горя. Трапеза утешения ( seudat havra'ah ), первая еда, которую едят по возвращении с похорон, традиционно состоит из сваренных вкрутую яиц и других круглых или продолговатых продуктов. Это часто приписывают библейской истории о том, как Иаков купил право первородства у Исава с помощью тушеной чечевицы ( Бытие 25:34); [27] традиционно утверждается, что Иаков готовил чечевицу вскоре после смерти своего деда Авраама .
Во время шивы семья и друзья приходят в гости или звонят скорбящим, чтобы утешить их (« зовы шивы »). Это считается великой мицвой (заповедью) доброты и сострадания. Традиционно приветствия не принимаются, и посетители ждут, пока скорбящие начнут разговор. Скорбящий не обязан вступать в разговор и может, по сути, полностью игнорировать своих посетителей. Посетители традиционно берут на себя роль хозяина, посещая шиву, часто принося еду и подавая ее скорбящей семье и другим гостям. Скорбящая семья часто избегает какой-либо готовки или уборки в период шивы; эти обязанности становятся обязанностями посетителей.
Существуют различные обычаи относительно того, что говорить при прощании с скорбящими. Один из самых распространенных — сказать им:
В зависимости от обычаев своей общины, другие могут также добавлять такие пожелания, как: «У тебя больше не должно быть цаара (горя)» или «У тебя должны быть только симхас (праздники)» или «Мы должны слышать друг от друга только бесорот товота (хорошие новости)» или «Я желаю тебе долгой жизни».
Традиционно молебны организуются в доме траура. Обычно семья сама руководит богослужениями.
Тридцатидневный период после погребения (включая шиву ) [28] известен как шлошим ( иврит : שלושים , «тридцать»). Во время шлошим скорбящему запрещено жениться или посещать сеудат мицву (религиозную праздничную трапезу). Мужчины не бреются и не стригут волосы в это время.
Поскольку иудаизм учит, что умерший человек все еще может извлечь пользу из заслуг мицвот (заповедей), выполненных в его память, считается особой привилегией принести заслугу усопшему, изучая Тору от его имени. Популярный обычай среди ортодоксальных евреев заключается в координации группы людей, которые будут совместно изучать полную Мишну в период шлошим . Это связано с тем, что «Мишна» (משנה) и «Нешама» (נשמה), душа, имеют одинаковые (еврейские) буквы. [29]
Те, кто скорбит по родителю, дополнительно соблюдают двенадцатимесячный период ( иврит : שנים עשר חודש , shneim asar chodesh , «двенадцать месяцев»), отсчитываемый со дня смерти. В течение этого периода большая часть деятельности возвращается к норме, хотя скорбящие продолжают читать Кадиш как часть синагогальных служб в течение одиннадцати месяцев. В ортодоксальной традиции это обязанность сыновей (не дочерей) [30] [31] как скорбящих. Сохраняются ограничения на посещение праздничных мероприятий и больших собраний, особенно там, где исполняется живая музыка.
Надгробный камень ( могильный камень) известен как мацева (ивр.: «столп», «статуя» или «памятник» [32] ). Хотя галахическое обязательство проводить церемонию открытия не существует (ритуал стал популярен во многих общинах к концу 19-го века), существуют различные обычаи относительно того, когда его следует помещать на могилу. Большинство общин проводят церемонию открытия через год после смерти. Некоторые общины проводят ее раньше, даже через неделю после погребения. В Израиле это делается после шлошим ( первые 30 дней траура). Нет никаких универсальных ограничений относительно времени, за исключением того, что открытие не может быть проведено во время Шаббата, (ограниченных работой) еврейских праздников, или Чоль Ха-Моэд . [33] [34]
В конце церемонии ткань или саван, которые были помещены на надгробие, снимаются, обычно близкими членами семьи. Службы включают чтение нескольких псалмов. Гешер ХаХаим цитирует (главы) "33, 16, 17, 72, 91, 104 и 130; затем произносится Псалом 119 и читаются стихи, которые составляют имя усопшего и буквы слова Нешама .". [35] [36] Затем следует Кадиш скорбящего (если есть миньян ) и молитва " Эль Малей Рахамим ". Служба может включать краткую хвалебную речь усопшему.
Первоначально не было общепринятой практики размещать имена на надгробиях. Общий обычай гравировать имя умершего на памятнике — это практика, которая восходит (только) к «последним нескольким сотням лет». [37]
Еврейские общины в Йемене до их иммиграции в Землю Израиля не устанавливали надгробий на могилах умерших, за исключением редких случаев, предпочитая следовать изречению Раббана Шимона бен Гамлиэля , который сказал: «Они не строят памятников (т. е . надгробий) праведникам. Их слова, вот! Они — их память!» [38] [39] Философ и галахический деятель Маймонид также постановил, что недопустимо устанавливать надгробия на могилах праведников, но разрешает делать это для обычных людей. [40] Напротив, более поздний обычай испанского еврейства , следующий учению Ицхака Лурии ( Шаар ха-Мицвот, Парашат Вайехи ), заключается в установке надгробий на могилах, рассматривая это как часть полного искупления и исправления для тех, кто умер. Аналогичным образом, раввин Шеломо б. Авраам Адерет (РАШБА) писал, что это способ оказать почести умершим. [41] Таким образом обычай распространился, особенно среди евреев Испании, Северной Африки и Ашкеназа . Сегодня в Израиле все еврейские могилы отмечены надгробиями.
Yortseyt ( идиш : יאָרצײַט ) означает «время (года)» на идише . [42] Альтернативные варианты написания включают yahrtzeit , Jahrzeit (на немецком языке), yohr tzeit , yahrzeit и yartzeit . Слово используется ашкеназскими евреями и относится к годовщине , согласно еврейскому календарю , дня смерти любимого человека. В годовщину смерти принято зажигать свечу, чтобы почтить память любимого человека. Они называются yortseytlikht , что означает « свеча yahrzeit ». Для того, чтобы отслеживать yortseyt, используются специальные доски времени (нем. Jahrzeittafel ). Они используются как в синагогах, так и в частных контекстах. Они перечисляют дату смерти одного человека (иногда нескольких) по еврейскому календарю на ближайшие несколько лет, а затем используются семьями для отслеживания того, когда будет следующий йорцейт. В основном таблички предварительно печатаются и вторично адаптируются для конкретного человека (имя и дата смерти).
Неашкеназские общины используют другие названия для годовщины смерти. Поминовение известно на иврите как נחלה naḥala «наследие, наследство». Этот термин используется большинством сефардских евреев , хотя некоторые используют термин ладино : מילדאדו , романизированный: meldado , или, реже, anyos «годы». [43] [44] Персидские евреи называют этот день sāl ( перс . سال «год»).
Евреи обязаны чтить память умерших родителей, братьев и сестер, супругов или детей. [1]
Некоторые евреи считают, что строгий еврейский закон требует, чтобы человек постился в день родительского йорцайт; [45] хотя большинство считает, что это не обязательно, некоторые люди соблюдают обычай поститься в день йорцайт или, по крайней мере, воздерживаться от мяса и вина. Среди многих ортодоксальных евреев стало традицией делать сиюм, завершая трактат Талмуда или том Мишны за день до йорцайт , в честь усопшего. Галаха, требующая сиюма («праздничной трапезы») по завершении такого изучения, отменяет требование поститься.
Во многих синагогах на специальной мемориальной доске на одной из стен синагоги будут гореть огни с именами умерших членов синагоги. Каждый из этих огней будет зажжен для людей в их Йорцайт (а в некоторых синагогах — в течение всего еврейского месяца). [46] Все огни будут зажжены для службы Изкор . [47] Некоторые синагоги также будут включать все огни в дни памяти, такие как Йом Ха-Шоа .
У некоторых есть обычай посещать кладбище в дни поста ( Шульхан Арух Орах Хаим 559:10) и перед Рош ха-Шана и Йом Кипуром (581:4, 605), когда это возможно, и на Йорцайт. В течение первого года могилу часто посещают на шлошим и йорцайт (но можно посещать в любое время).
Даже при посещении еврейских могил кого-то, кого посетитель никогда не знал, существует обычай класть небольшой камень на могилу левой рукой. Это показывает, что кто-то посетил могилу, а также является способом участия в мицве погребения. Оставление цветов не является традиционной еврейской практикой. Другая причина оставлять камни — ухаживать за могилой. В библейские времена надгробия не использовались; могилы отмечались насыпями камней (своего рода пирамидой из камней ), поэтому, размещая (или заменяя) их, человек увековечивал существование этого места. [48]
Традиция посещать могилу по случаю Йорцайт (празднования усопшего) имеет древнюю историю. [49]
Кадиш Ятом ( ивр. קדיש יתום букв. «Сирота Кадиш» ) или «Скорбящий» Кадиш произносится на молитвенных службах , а также на похоронах и поминках. Обычаи чтения Кадиша скорбящего заметно различаются в разных общинах. Во многих ашкеназских синагогах, особенно ортодоксальных , принято, чтобы все в синагоге стояли. В сефардских синагогах большинство людей сидят во время большинства произнесений Кадиша. [50] [51] Во многих неортодоксальных ашкеназских обычай заключается в том, что только сами скорбящие стоят и поют, в то время как остальная часть общины сидит, поя только в ответ.
Во многих сефардских общинах молитвы Hashkabóth («памятные») читаются за умершего в год после смерти, в годовщину смерти умершего («nahalah» или «anyos») и по просьбе родственников умершего. Некоторые сефардские общины также читают Hashkabóth за всех своих умерших членов в Йом-Кипур, даже за тех, кто умер много лет назад.
Молитвы Йизкор (иврит: «памятные») читаются теми, кто потерял одного или обоих родителей. Они могут также сказать Йизкор за других родственников. [52] Некоторые могут также сказать Йизкор за умершего близкого друга. [53] Во многих общинах принято, чтобы те, у кого оба родителя живы, покидали синагогу во время службы Йизкор [53] , пока она читается. [54] [55]
Молитвы Изкор читаются в восточном ашкеназском обряде четыре раза в год и предназначены для чтения в синагоге с миньяном ; если человек не может быть с миньяном, он может читать их без него. Эти четыре службы Изкор проводятся в Йом Кипур , Шмини Ацерет , в последний день Песаха и в Шавуот (второй день Шавуота, в общинах, которые соблюдают Шавуот в течение двух дней). В оригинальном западном ашкеназском обряде Изкор читается только в Йом Кипур, и некоторые западные ашкеназские общины полностью отказались от этого обычая в середине 19 века.
Основная молитва в службе Йизкор – «Эль Малей Рахамим» , в которой Бога просят вспомнить и даровать покой душам усопших. [56]
Yizkor обычно не произносится в течение первого года траура, пока не пройдет первый йорцайт . Эта практика является обычаем и исторически не считается обязательной. [57]
В сефардских и йеменских обычаях молитва Изкор отсутствует, но Хашкабот выполняет аналогичную роль в богослужении.
Ав ха-ра-Хамим — еврейская поминальная молитва, написанная в конце XI века после разрушения немецких еврейских общин вокруг реки Рейн крестоносцами. [58] В восточном ашкеназском обряде она читается во многие Шаббаты перед Мусафом , а также в конце службы Изкор; [58] в западном ашкеназском обряде она читается только дважды в год в субботы, непосредственно предшествующие Шавуоту и Тиша Баву.
Согласно еврейскому верованию, после смерти человека у него больше нет возможности накапливать заслуги, выполняя мицвот самостоятельно. Однако мицвот, выполненные людьми, на которых он оказал влияние (например, детьми, студентами, семьей, друзьями), все еще могут принести ему заслуги.
По этой причине евреи будут совершать мицвот для возвышения души ( Л'Иллуи НишМат – לעלוי נשמת , иногда сокращенно LI"N ( לע"נ )) человека, который умер, даже для незнакомца. Хотя это и не ограничивается какой-либо мицвой, алиёс (возвышение) часто совершается посредством:
Еврейское имя умершего обычно упоминается рядом с этими актами, печатается в указанных книгах или помещается на табличке рядом с предметами потребления — за исключением каддиша.
Сначала это был хасидский обычай, изначально возникший из-за принятия сиюма на йорцайт, в настоящее время практикуемый без него с намерением, что браха, произнесенная над едой, принесет алию. Шнапс и выпечка широко распространены, хотя можно использовать любую кошерную еду или напиток. [ необходима цитата ]
Большинство еврейских общин имеют некоммерческие организации, которые содержат кладбища и предоставляют услуги хевра кадиша для нуждающихся. Они часто формируются из женской группы синагоги.
ЗАКА ( ивр. זק"א сокр. от Зихуй Корбанот Ассон букв. «Опознание жертв катастроф» – חסד של אמת Хесед шель Эмет букв. «Истинная доброта» – איתור חילוץ והצלה), является общественной группой реагирования на чрезвычайные ситуации в Государстве Израиль , официально признанной правительством. Организация была основана в 1989 году. Члены ЗАКА, большинство из которых являются православными , помогают бригадам скорой помощи , идентифицируют жертв терроризма , дорожно-транспортных происшествий и других катастроф и, при необходимости, собирают части тел и пролитую кровь для надлежащего захоронения. Они также оказывают первую помощь и спасательные услуги, а также помогают в поиске пропавших без вести. В прошлом они реагировали на последствия катастроф по всему миру.
Ассоциация еврейских бесплатных похорон — некоммерческая организация, миссия которой — гарантировать, что все евреи получат надлежащее еврейское захоронение, независимо от их финансовых возможностей. С 1888 года более 55 000 евреев были похоронены HFBA на своих кладбищах, расположенных на Статен-Айленде, Нью-Йорке , кладбище Силвер-Лейк и кладбище Маунт-Ричмонд.
Еврейское благотворительное общество Лос-Анджелеса, созданное в 1854 году с целью «…приобретения участка земли, пригодного для захоронения умерших по их вере, а также для выделения части своего времени и средств на святое дело благотворительности…», основало первое еврейское кладбище в Лос- Анджелесе на улице Сиреневая терраса и Лукаут Драйв [63] в Чавес Равин (нынешнее место расположения стадиона «Доджер» ). В 1968 году на первоначальном месте была установлена мемориальная доска, идентифицирующая его как историческую достопримечательность Калифорнии № 822. [64]
В 1902 году из-за плохих экологических условий, вызванных неконтролируемым расширением нефтяной промышленности в этом районе, Конгрегация Бнай Брит предложила выделить новый участок земли в том, что сейчас является Восточным Лос-Анджелесом , и перевезти захороненные останки на новое место, с сохранением возможности захоронения неимущих людей. Это место, Мемориальный парк Дома Мира, [65] по-прежнему функционирует и является старейшим еврейским кладбищем в Лос-Анджелесе. Первоначальное общество теперь известно как «Еврейская семейная служба Лос-Анджелеса». [64] [66]
Согласно некоторым еврейским конфессиям , после того, как смерть была четко установлена, при условии, что инструкции были оставлены в письменном завещании о жизни , донорство может быть сделано. Однако существует ряд практических трудностей для тех, кто хочет строго придерживаться еврейского закона. Например, кто-то, кто мертв по клиническим стандартам, может еще не быть мертвым по еврейскому закону. Еврейский закон не разрешает донорство органов, которые жизненно важны для выживания от донора, который находится в состоянии, близком к смерти, но который еще не мертв по еврейскому закону. Ортодоксальным и харедим- евреям, возможно, придется проконсультироваться со своими раввинами в каждом конкретном случае.
С 2001 года, с основанием Галахического общества доноров органов , донорство органов стало более распространенным явлением в современных ортодоксальных еврейских общинах, особенно при поддержке таких раввинов, как Моше Тендлер и Норман Ламм . [67] [68]
Галаха (еврейский закон) запрещает кремацию . [69] Тацит [57] : 56 [70] описывает как «отличительную черту» то, что «евреи хоронили, а не сжигали своих мертвецов». Иудаизм подчеркивает захоронение в земле (включая захоронение, как в пещерах) как религиозную обязанность предания останков человека покою. Это, а также вера в то, что человеческое тело создано по образу божественного и не должно подвергаться вандализму до или после смерти, учит вере в то, что необходимо было сохранить все тело нетронутым при захоронении, в ожидании возможного воскрешения мертвых в мессианскую эпоху. [71] Тем не менее, некоторые евреи, которые не являются религиозными приверженцами или которые присоединились к альтернативному движению или религиозному течению, которое не считает некоторые или все законы Торы обязательными для них, выбрали кремацию либо для себя перед смертью, либо для своих близких. [72]
Поскольку иудаизм считает самоубийство формой убийства, еврей, совершивший самоубийство, лишается некоторых важных посмертных привилегий: по умершему не должны произноситься надгробные речи, а захоронение на главной части еврейского кладбища обычно не допускается.
В последнее время большинство людей, которые умирают от самоубийства, считаются несчастными жертвами депрессии или серьезного психического заболевания . Согласно этой интерпретации, их акт «самоубийства» не считается добровольным актом самоуничтожения, а скорее результатом непреднамеренного состояния. Поэтому их рассматривают как умерших по причинам, не зависящим от них.
Кроме того, Талмуд (в Семахоте, одном из малых трактатов ) признает, что многие элементы траурного ритуала существуют как для живых, так и для мертвых, и что эти элементы должны соблюдаться даже в случае самоубийства.
Кроме того, если существуют обоснованные сомнения в том, что смерть была самоубийственной или что умершая могла изменить свое решение и раскаяться в последний момент (например, если неизвестно, упала ли жертва или выпрыгнула из здания, или если падающий человек изменил свое решение в середине падения), то сомнения толкуются в пользу, и проводятся обычные ритуалы погребения и траура. Наконец, самоубийство несовершеннолетнего считается результатом непонимания («даат»), и в таком случае соблюдается обычный траур.
Галаха (еврейский закон) запрещает татуировки , и существует миф о том, что наличие татуировки препятствует захоронению на еврейском кладбище. [73] [74] [75] Хотя небольшое меньшинство похоронных обществ не может принять тело с татуировкой, еврейский закон не упоминает захоронение татуированных евреев, и почти все похоронные общества не имеют такого ограничения. [76] Удаление татуировки умершего еврея запрещено, так как это будет считаться повреждением тела. Этот случай стал одним из общественных интересов в нынешних поколениях из-за большого количества людей, получивших татуировки в нацистских концентрационных лагерях между 1940 и 1945 годами. Поскольку эти татуировки были навязаны получателям в ситуации, когда любое сопротивление могло ожидать официального убийства или жестокости, их наличие никоим образом не отражает какое-либо нарушение еврейского закона как со стороны живых, так и со стороны умерших; скорее, в этих обстоятельствах это показывает приверженность позитивной заповеди сохранять невинную жизнь, включая свою собственную, пассивно позволяя наносить знак.
Согласно еврейскому закону, траура по еврею-отступнику не существует . (См. эту статью для обсуждения того, какие именно действия и мотивы делают еврея «отступником».)
За последние несколько столетий среди ашкеназских ортодоксальных евреев (включая хасидов и харедим ) сложился обычай , что семья будет « сидеть шиву », если и когда кто-то из их родственников покинет лоно традиционного иудаизма. Определение «покинуть лоно» различается в разных общинах; некоторые будут сидеть шиву, если член семьи вступит в брак с не-евреем; другие будут сидеть шиву только в том случае, если человек действительно обратится в другую веру, и даже в этом случае некоторые будут проводить различие между теми, кто решил сделать это по собственной воле, и теми, кого заставили принять другую веру. (В произведении Шолом-Алейхема « Тевье », когда дочь главного героя принимает христианство , чтобы выйти замуж за христианина , Тевье сидит за нее шива и обычно называет ее «мертвой».) В разгар так называемого движения Митнагдим ( хасидский термин для традиционных основных ашкеназских практиков, означающий «те, кто против», то есть против изменений, введенных хасидами), в начале-середине девятнадцатого века некоторые семьи даже сидели шива, если член семьи присоединялся к хасидам. (Говорят, что когда Лейбель Эйгер присоединился к хасидизму, его отец, раввин Шломо Эйгер, сидел шива , но его дед, знаменитый раввин Акива Эйгер , этого не сделал. Говорят также, что Лейбель Эйгер стал менахем авелем [утешителем скорбящего]). Однако к середине двадцатого века хасидизм был признан [ требуется ссылка ] большинством традиционных ашкеназов как допустимая форма ортодоксального иудаизма , и, таким образом, (спорная) практика сидения в позе шивы для тех, кто вновь принимает хасидизм, почти полностью прекратила свое существование.
Сегодня некоторые ортодоксальные евреи , особенно более строго соблюдающие (например, многие общины харедим и хасидов), сохраняют практику сидения шивы для члена семьи, который покинул религиозную общину. Большинство евреев, особенно либеральные евреи и еврейские религиозные общины, однако, подвергают сомнению эту практику, избегая ее как сурового акта, который может затруднить возвращение члена семьи к традиционной практике в более позднее время. [ необходима цитата ]
Эта еврейская традиция ходить к могиле по случаю йорцайт является древней... сказал, что Хабад Кливленда запланировал ряд мероприятий в ознаменование 20-го года йорцайт Шнеерсона. Они включают шестинедельный курс Института еврейского обучения об учении Ребе и предстоящий Шаббатон с приглашенным ученым для продвижения его учений.