stringtranslate.com

Тайны Изиды

Фреска с изображением фигуры, стоящей у алтаря перед святилищем.
Церемония поклонения саркофагу Осириса , изображенная на фреске в храме Изиды в Помпеях с первого века н. э. Смерть Осириса была важным мотивом в культе Изиды . Появление саркофага здесь может относиться к акценту на Осирисе и загробной жизни, обнаруженному в мистериях , посвященных Исиде. [1]

Мистерии Изиды были религиозными обрядами посвящения , совершаемыми в культе египетской богини Изиды в греко-римском мире . Они были созданы по образцу других мистериальных обрядов , в частности Элевсинских мистерий в честь греческих богинь Деметры и Персефоны , и возникли где-то между третьим веком  до н. э. и вторым веком  н. э . Несмотря на их в основном эллинистическое происхождение, мистерии намекали на верования из древнеегипетской религии , в которой возникло поклонение Исиде, и, возможно, включали аспекты египетского ритуала. Хотя Исиде поклонялись по всему греко-римскому миру, известно, что мистериальные обряды практиковались только в нескольких регионах. В областях, где они практиковались, они служили укреплению приверженности преданных культу Изиды, хотя они не были обязаны поклоняться ей исключительно , и преданные могли подняться в иерархии культа, пройдя инициацию. Возможно, также считалось, что обряды гарантировали, что душа посвящаемого, с помощью богини, продолжит свое существование после смерти в блаженной загробной жизни .

Многие тексты из Римской империи ссылаются на мистерии Изиды, но единственным источником, описывающим их, является художественное произведение, роман « Золотой осел» , написанный во втором веке нашей эры Апулеем . В нем посвященный проходит сложный ритуал очищения, прежде чем спуститься в самую внутреннюю часть храма Изиды, где он переживает символическую смерть и возрождение и получает интенсивный религиозный опыт , видя богов лично.

Некоторые аспекты мистерий Изиды и других культов мистерий, особенно их связь с загробной жизнью, напоминают важные элементы христианства . Вопрос о том, повлияли ли они на христианство, является спорным, а доказательства неясны; некоторые ученые сегодня приписывают сходство общему культурному фону, а не прямому влиянию. Напротив, рассказ Апулея имел прямые последствия в современную эпоху. Благодаря его описанию мистерии Изиды повлияли на многие произведения художественной литературы и современные братские организации , а также на широко распространенное убеждение, что у самих древних египтян была сложная система посвящений в мистерии.

Происхождение

Греческие и египетские прецеденты

Статуя женщины в изысканном одеянии с небольшим головным убором.
Римская статуя Изиды, II в. н.э.

Греко-римские мистерии были добровольными, тайными ритуалами инициации . [2] Они были посвящены определенному божеству или группе божеств и использовали различные интенсивные переживания, такие как ночная темнота, прерываемая ярким светом, или громкая музыка или шум, которые вызывали состояние дезориентации и интенсивное религиозное переживание . Некоторые из них включали загадочные символы . Посвященные не должны были обсуждать детали того, что они пережили, и современное понимание этих обрядов ограничено этой секретностью. [3] Самыми престижными мистериями в греческом мире были Элевсинские инициации , посвященные богине Деметре , которые проводились в Элевсине близ Афин , по крайней мере с шестого века до н. э. [4] до конца четвертого века н. э. [5] Они были сосредоточены на поисках Деметрой своей дочери Персефоны . Элевсинские посвященные проходили в темный зал, Телестерион , и подвергались ужасающим зрелищам, прежде чем войти в комнату, ярко освещенную огнем. Там иерофант , который председательствовал на церемонии, выкрикивал загадочное объявление, которое могло намекать на рождение бога Плутоса , и демонстрировал предметы, которые представляли власть Деметры над плодородием , например, сноп пшеницы. [6]

В мистериях бога Диониса , которые проводились во многих местах по всему греческому миру, участники пили и танцевали на неистовых ночных празднествах. [7] Дионисийские празднества были каким-то образом связаны с орфизмом , группой мистических верований о природе загробной жизни . [8]

Первоначально Изида была богиней в древнеегипетской религии , которая не включала в себя мистерии в греческом стиле, хотя и содержала элементы, которые напоминали те, что были в более поздних греческих мистериях. [9] Фараоны проходили посвящение, связанное с их обрядами коронации , в которых они, как говорили, имели тесный контакт с богами. [10] Жрецы, возможно, также проходили церемонию посвящения определенного рода, связанную со специальными религиозными знаниями или обучением, необходимыми для их положения. [11] [12] Древние египетские погребальные тексты содержали знания о Дуате , или подземном мире, которые характеризовались как глубоко секретные и, как считалось, позволяли умершим душам достичь приятной загробной жизни. [13] Некоторые египтологи, такие как Ян Ассманн , предположили, что некоторые погребальные тексты также использовались в ритуалах посвящения жрецов; Ассманн утверждает, что «посвящение в храмы и культы Египта предвосхищало и предвосхищало окончательное посвящение в мистерии царства мертвых». [14] Другие египтологи оспаривают идею о том, что погребальные тексты когда-либо использовались в ритуалах живыми. [15]

Элементом греческих мистерий, которого не было в Египте, была возможность для обычных людей пройти инициацию. [9] [16] Самые священные ритуалы в египетских храмах проводились высокопоставленными жрецами вне поля зрения общественности, а фестивали были основной возможностью для простолюдинов принять участие в официальных церемониях. [17] Некоторые из этих фестивалей воспроизводили события из египетской мифологии , [18] в частности, фестиваль Кхояк в честь Осириса , бога загробной жизни и мифологического мужа Исиды, в котором мифологическая смерть Осириса, расчленение и возвращение к жизни разыгрывались на глазах у общественности. [19] Греческие писатели называли эти египетские обряды «мистериями». Геродот , греческий историк, писавший в пятом веке до нашей эры, был первым, кто это сделал. Он использовал этот термин для обозначения праздника Кхояк, сравнивая его с мистериями Диониса, с которыми он был знаком, поскольку оба они происходили ночью и включали миф, в котором рассматриваемый бог был расчленен. [20] Он также сказал, что греческое поклонение Дионису находилось под влиянием поклонения Осирису в Египте. [21]

Греческие писатели, пришедшие после Геродота, считали Египет и его жрецов источником всей мистической мудрости. [22] Они утверждали, что многие элементы греческой философии и культуры, [23] включая их собственные мистериальные обряды, пришли из Египта. [9] Классицист Вальтер Буркерт и египтолог Франческо Тирадритти оба утверждают, что в этих утверждениях есть зерно истины, поскольку древнейшие греческие мистерии развивались в седьмом и шестом веках до н. э., в то же время, когда Греция развивала более тесные контакты с египетской культурой. Образы загробной жизни, обнаруженные в этих мистериях, могли, таким образом, быть под влиянием египетских верований в загробную жизнь . [21] [24]

Распространение культа Изиды

Изида была одним из многих негреческих божеств, чьи культы [Примечание 1] распространились за пределы их родных земель и стали частью греческой и римской религии в эллинистический период (323–30 гг. до н. э.), когда греческий народ и культура распространились на земли по всему Средиземноморью, и большинство этих земель были завоеваны Римской республикой . [29] [30] Под влиянием греко-римской традиции некоторые из этих культов, включая культ Изиды, разработали свои собственные мистериальные обряды. [31] Большая часть культа Изиды включала в себя действия, которые были гораздо более публичными, чем мистериальные обряды, такие как поклонение культовым статуям в ее храмах или уличные фестивали, такие как Navigium Isidis , [32] [33] однако ученые часто считают мистерии одной из самых характерных черт ее культа. [34]

Культ Изиды развил свои мистерии в ответ на широко распространенное убеждение, что греческие мистериальные культы произошли от Исиды и Осириса в Египте. [9] Как выразился классицист Мигель Джон Верлсуйс, «Для греков образ Египта как древнего и религиозного был настолько силен, что они не могли не представить себе Исиду как богиню мистерий». [35] Приверженцы Изиды могли адаптировать аспекты египетского ритуала, чтобы соответствовать модели Элевсинских мистерий, возможно, также включив дионисийские элементы. Конечный продукт показался бы грекам подлинным египетским предшественником греческих мистерий. [9] [36] Многие греко-римские источники утверждают, что сама Изида придумала эти обряды. [37]

Ученые расходятся во мнениях о том, возникли ли мистерии до времен Римской империи , поскольку свидетельства о них из эллинистического периода неоднозначны. [38] Тем не менее, они могли возникнуть еще в начале третьего века до н. э., после того, как греческая династия Птолемеев захватила Египет. Птолемеи пропагандировали культ бога Сераписа , который вобрал в себя черты Осириса и греческих божеств, таких как Дионис и бог подземного мира Плутон . Культ Изиды был объединен с культом Сераписа. Она также была переосмыслена, чтобы напоминать греческих богинь, особенно Деметру, сохраняя при этом многие из ее египетских черт. Мистерии Изиды, смоделированные по образцу мистерий в честь Деметры в Элевсине, могли быть разработаны в то же время. [39] Согласно греческому историку Плутарху и римскому историку Тациту , человек по имени Тимофей, член семьи Эвмолпидов , которая курировала Элевсинские мистерии, помог установить Сераписа как бога-покровителя при дворе Птолемеев. Классицист Хайме Альвар предполагает, что Тимофей мог ввести элементы Элевсинских мистерий в поклонение Исиде в то же время. [40] Другая возможность заключается в том, что мистерии возникли в самой Греции, некоторое время спустя после того, как культ Изиды утвердился там и вступил в прямой контакт с обрядами Деметры в Элевсине. [41]

Источники

Отрывочные доказательства

Статуя женщины, держащей кувшин или корзину.
Жрица Изиды держит ситулу (бронзовый кувшин) или цисту (ритуальную корзину), II в. н. э.

Доказательства о мистериях Изиды скудны, хотя некоторую информацию можно почерпнуть из мимолетных упоминаний в надписях и литературных текстах. [42] Одним из возможных ранних указаний является стела из Фессалоник конца II в. до н. э., которая связывает Осириса с мистериальными обрядами. [43] Другие доказательства поклонения Исиде в Греции исходят из ареталогий , текстов, восхваляющих богиню. Формулировки ареталогий из Маронии и Андроса , оба из первого века до н. э., говорят, что Изида давала священные или скрытые писания посвященным. [44] [34] Классицист Петра Пакканен говорит, что эти ареталогии доказывают, что мистерии Изиды уже существовали к тому времени, [44] но Ян Н. Бреммер утверждает, что они связывают Исиду только с Элевсинскими мистериями, а не с ее собственными отличительными обрядами. [34] Римский поэт Тибулл , также живший в первом веке до нашей эры, упоминает обеты Исиде, данные его любовницей Делией, что может указывать на то, что она была посвященной. [45]

Надписи со второго века н. э. используют язык, такой как эпитет orgia по отношению к Исиде, что предполагает, что мистерии Изиды практиковались поблизости. Эти надписи найдены в таких городах, как Рим и Бриндизи в Италии, Кенхреи и Самос в Греции и Траллы в Малой Азии. [46] Бреммер утверждает, что такие надписи найдены только в Италии и восточном Средиземноморье и что мистерии практиковались только в этих регионах, [46] тогда как храмы Изиды были найдены в каждой провинции империи. [47] В самом Египте есть только два известных текста, оба папируса из Оксиринха , которые могут намекать на мистерии Изиды. [48]

В одной надписи из Прусы в Вифинии упоминается жрец Изиды по имени Меникетес, который предоставлял кровати, «запрещенные для мирян», что предполагает, что они были каким-то образом связаны с мистериями, [49] хотя они могли выполнять какую-то другую ритуальную функцию. [50] Буркерт предположил, что эти кровати были задействованы в каком-то ритуале, связанном с бракосочетанием Изиды и Осириса. [51]

Некоторые образы, найденные в искусстве, могут относиться к мистериям. Cista , тип корзины, в которой хранились ритуальные предметы в нескольких греческих мистериальных культах, также использовался в культе Изиды. Ричард Веймьер, классицист, утверждает, что изображения приверженцев Изиды, несущих cistae, указывают на то, что они были посвященными. [52] Приверженцы Изиды часто изображались в мантии с большим узлом на груди, заимствованной из иконографии самой Изиды, и историк искусства Элизабет Уолтерс предполагает, что эта одежда является знаком того, что приверженец был посвященным. [53] Гробница Тиграна в Ком-эль-Шокафе , недалеко от Александрии, содержит картину человека, несущего пальмовые ветви, которую историк искусства Марджори Венит интерпретировала как изображение нового посвященного, выходящего из обрядов. [54]

Эллинистические и римские храмы Изиды сильно различались по форме, и хотя некоторые из них содержали подземные помещения, которые, как предполагалось, были местами, где проводились мистерии, доказательства неубедительны. [55] [56] Археолог Уильям Й. Адамс утверждал, что остатки святилища в Каср Ибриме в Мероитском царстве , за пределами Римской империи, но недалеко от границы римского Египта , указывают на то, что там практиковались мистерии Изиды. [57]

Описание Апулея

Контекст и надежность

Каменные фундаменты на мелководье
Остатки храма Изиды на берегу в Кенхреях , Коринф , Греция

Единственное прямое описание тайн Изиды содержится в «Золотом осле» , также известном как «Метаморфозы» , комическом романе конца II века н. э. римского автора Апулея . [58]

Главный герой романа — Луций, человек, который был магически превращен в осла. В одиннадцатой и последней книге романа Луций, заснув на пляже в Кенхреях в Греции, просыпается и видит полную луну. Он молится луне, используя имена нескольких богинь луны, известных в греко-римском мире, прося ее вернуть ему человеческий облик. Изида появляется в видении перед Луцием и объявляет себя величайшей из всех богинь. Она говорит ему, что неподалеку проходит фестиваль в ее честь, Navigium Isidis , и что праздничная процессия несет с собой гирлянды роз, которые восстановят его человеческий облик, если он их съест. После того, как Луций снова становится человеком, верховный жрец на фестивале объявляет, что Луций был спасен от своих несчастий богиней, и что теперь он будет свободен от любопытства и потворства своим желаниям, которые вовлекли его во многие из пережитых им злоключений. Луций присоединяется к местному храму Изиды, становится ее преданным последователем и в конечном итоге проходит посвящение. [59]

Очевидно, торжественная преданность Луция культу Изиды в этой книге резко контрастирует с комическими злоключениями, которые составляют остальную часть романа. Ученые спорят, является ли рассказ серьезным представлением преданности Луция богине, или же он ироничен, возможно, сатира на культ Изиды. Те, кто считает его сатирическим, указывают на то, как Луция заставляют проходить несколько посвящений, каждое из которых требует платы, несмотря на то, что у него мало денег. [60] Хотя многие ученые, которые пытались проанализировать мистерии, основанные на книге, предположили, что это серьезно, описания могут быть в целом точными, даже если книга сатирическая. [61] Описание Апулеем культа Изиды и его мистерий в целом соответствует многим внешним свидетельствам о них. [60] [46] Классицист Стивен Харрисон говорит, что это показывает «подробное знание египетского культа, независимо от того, был ли сам Апулей на самом деле посвященным в религию Исиды». [62] В другом своем произведении, « Апология» , Апулей утверждает, что прошел несколько посвящений, хотя он не упоминает конкретно мистерии Изиды. [63] При написании «Золотого осла» он, возможно, опирался на личный опыт посвящения Исиды [64] или других посвящений, которые он прошел. [63] Тем не менее, подробное описание, данное в «Золотом осле», может быть скорее идеализированным, чем строго точным, и культы Изиды могли включать в себя множество разновидностей мистериальных обрядов. В романе фактически упоминаются три различных обряда посвящения в двух городах, хотя только первый описан подробно. [65]

Обряды

Согласно «Золотому ослу» , посвящение «совершалось способом добровольной смерти и спасения, полученного по милости». [66] Только сама Исида могла определить, кто должен быть инициирован и когда; таким образом, Луций начинает готовиться к мистериям только после того, как Исида является ему во сне. [67] Намек на то, что Исида, как считалось, командовала своими последователями напрямую, поддерживается Павсанием , греческим писателем той же эпохи, что и Апулей, который сказал, что никому не разрешалось участвовать в празднествах Исиды в ее святилище в Тифорее , если она не пригласит их во сне, [68] и надписями, в которых жрецы Исиды пишут, что она призвала их стать ее слугами. [69] В описании Апулея богиня также определяет, сколько посвящаемый должен заплатить храму, чтобы пройти обряды. [67]

Священники в инициации Луция читали процедуру обряда из ритуальной книги, хранящейся в храме, которая покрыта «неизвестными символами», некоторые из которых являются «формами всех видов животных», в то время как другие являются витиеватыми и абстрактными. [67] Использование книги в ритуальных целях было гораздо более распространено в египетской религии, чем в греческой или римской традиции, и символы в этой книге часто считаются иероглифами или иератическими , что в глазах греческих и римских верующих подчеркивало египетское происхождение обряда и добавляло ему торжественности. [70] Дэвид Франкфуртер, исследователь древних средиземноморских религий, предполагает, что они сродни намеренно непонятным магическим символам , которые обычно использовались в греко-римской магии . [71]

Перед собственно посвящением Луций должен пройти ряд ритуальных очищений . Священник омывает его, просит у богов прощения за него и окропляет его водой. [67] Это признание и раскаяние в прошлых грехах соответствует акценту на целомудрии и других формах самоотречения, которые встречаются во многих других источниках о культе Изиды. [72] Затем Луций должен ждать десять дней, воздерживаясь от мяса и вина, прежде чем начнется посвящение. [73] Очистительные ванны были распространены во многих ритуалах по всему греко-римскому миру. Мольба о прощении может происходить из клятв, которые должны были давать египетские жрецы, в которых они объявляли себя свободными от проступков. [74] Окропление водой и воздержание от определенных продуктов, вероятно, происходят из ритуалов очищения, которые египетские жрецы должны были пройти перед входом в храм. [75] Вечером десятого дня Луций получает множество неопределенных даров от последователей Исиды, прежде чем надеть чистую льняную мантию и войти в самую глубокую часть храма. [67]

Описание того, что происходит дальше, намеренно загадочно. Луций напоминает читателю, что непосвященным не позволено знать подробности обрядов, прежде чем описать свой опыт в туманных терминах. [76]

Я пришел к границе смерти и, ступив на порог Прозерпины , я прошел через все элементы и вернулся. Среди ночи я увидел солнце, сверкающее ярким светом, я столкнулся лицом к лицу с богами внизу и богами наверху и оказал им почтение с близкого расстояния. [77]

Расписанная ниша в стене
Роспись из гробницы Тиграна в катакомбах Ком-эль-Шукафа , изображающая человека, несущего пальмовые ветви, который может быть посвященным Изиды [78]

В серии парадоксов Луций отправляется в подземный мир и на небеса, видит солнце среди тьмы и приближается к богам. [79] Многие люди размышляли о том, как ритуал мог имитировать эти невозможные переживания. Яркое «солнце», о котором упоминает Луций, могло быть огнем во тьме, особенностью, которая, как известно, существовала в кульминационный момент Элевсинских мистерий. Боги, которых он видел лицом к лицу, могли быть статуями или фресками божеств. [80] Некоторые ученые полагают, что инициация также подразумевала некую реконструкцию или ссылку на смерть Осириса, но если это и так, текст Апулея об этом не упоминает. [81] [82]

Луций выходит из этого опыта утром, и жрецы одевают его в искусно вышитый плащ. Затем он встает на возвышение, неся факел и надев корону из пальмовых листьев — «украшенную в подобии Солнца и воздвигнутую в виде статуи», как описывает это Апулей. Жрецы отдергивают занавеси, чтобы показать Луция толпе его собратьев-почитателей. В течение следующих трех дней Луций наслаждается серией банкетов и священных трапез со своими собратьями-почитателями, завершая процесс инициации. [83]

После этого посвящения Луций переезжает в Рим и присоединяется к его главному храму богини, Iseum Campense . Побуждаемый новыми видениями, посланными богами, он проходит еще два посвящения, каждый раз неся большие расходы, например, необходимость покупать замену плащу, который он оставил в Кенхреях. Эти посвящения не описаны так подробно, как первое. Второе посвящено Осирису и, как говорят, отличается от посвященного Исиде. [84] Апулей называет его «ночными мистериями верховного бога», но не приводит никаких других подробностей. [85] Третье посвящение может быть посвящено как Исиде, так и Осирису. Перед этим посвящением Луций получает видение, в котором сам Осирис говорит с ним, предполагая, что он является доминирующей фигурой в обряде. [86] В конце романа Луций был допущен Осирисом к высокому положению в культе, и он уверен, что бог обеспечит ему будущий успех в его работе в качестве юриста. [87]

Значение

Божества и религиозная символика

Большинство мистериальных обрядов были связаны с мифами о божествах, на которых они фокусировались, и утверждали, что передавали посвященным подробности мифов, которые не были общеизвестны. Несколько греко-римских писателей создали теологические и философские интерпретации. Подстегнутые фрагментарными свидетельствами, современные ученые часто пытались разгадать, что могли означать мистерии для своих посвященных. [88] Классицист Хью Боуден утверждает, что, возможно, не было единой, авторитетной интерпретации обрядов и что «желание идентифицировать утерянную тайну — что-то, что, как только оно будет правильно идентифицировано, объяснит, в чем заключался культ мистерии, — обречено на провал». [89] Он считает попытку встретиться с богами напрямую, примером чего является кульминация посвящения Луция в «Золотом осле» , самой важной чертой обрядов. [90] Идея встречи с богами лицом к лицу контрастировала с классическими греческими и римскими верованиями, [91] в которых видение богов , хотя и могло быть внушающим благоговение опытом, могло быть опасным и даже смертельным. [92] В греческой мифологии, например, вид истинной формы Зевса испепелил смертную женщину Семелу . Однако встреча Луция с богами соответствует тенденции, обнаруженной в нескольких религиозных группах во времена Римской империи, к более тесной связи между поклоняющимся и богами. [91]

«Элементы», через которые проходит Луций в первой инициации, могут относиться к классическим элементам земли, воздуха, воды и огня, которые, как считалось, составляют мир, или к областям космоса. [93] Религиовед Панайотис Пахис предполагает, что это слово относится конкретно к планетам в эллинистической астрологии . [94] Астрологические темы появлялись во многих других культах Римской империи, включая другой мистический культ, посвященный Митре . [95] В культе Изиды, пишет Пахис, астрологические символы, возможно, намекали на веру в то, что Изида управляет движением звезд и, таким образом, течением времени и порядком космоса, верования, на которые Луций ссылается, молясь богине. [96]

Древние египетские верования являются одним из возможных источников для понимания символизма в мистериях Изиды. Дж. Гвин Гриффитс , египтолог и ученый-классик, подробно изучил Книгу 11 «Золотого осла» и ее возможный египетский фон в 1975 году. Он указал на сходство между первым посвящением в «Золотом осле» и египетскими верованиями в загробную жизнь, заявив, что посвященный брал на себя роль Осириса, претерпевая символическую смерть. По его мнению, образность посвящения относится к египетскому подземному миру, Дуату. [97] Гриффитс утверждал, что солнце посреди ночи, в рассказе Луция об инициации, могло быть вызвано контрастами света и тьмы в других мистериальных обрядах, но оно в основном произошло от изображений подземного мира в древнеегипетских погребальных текстах . Согласно этим текстам, бог солнца Ра каждую ночь проходит через подземный мир и соединяется с Осирисом, чтобы выйти обновленным, как это делают умершие души. [98] Пять ученых, написавших в 2015 году комментарий к Книге 11, предупреждают, что образы солнца и подземного мира могут быть основаны исключительно на греческих и римских прецедентах, и они сомневаются в утверждении Гриффитса о том, что Луций претерпевает мистический союз с Осирисом. [99]

По ходу книги, как говорит Валентино Гаспарини, «Осирис явно вырывает из рук Изиды роль Верховного Существа» и заменяет ее в качестве центра преданности Луция. [100] Значимость Осириса в «Золотом осле» согласуется с другими свидетельствами о культе Изиды в Риме, которые предполагают, что он перенял темы и образы из египетской погребальной религии и придавал все большую значимость Осирису в конце первого и начале второго веков н. э. [101] Напротив, Серапис, чья идентичность во многом совпадала с идентичностью Осириса и которому часто поклонялись совместно с Исидой, упоминается в тексте только один раз, в описании праздничной процессии. Хайме Альвар считает, что текст рассматривает Сераписа и Осириса как отдельные фигуры, тогда как авторы комментария 2015 года сомневаются, что Апулей имел в виду резко различать их. Они указывают, что Луций обращается к Осирису, используя эпитеты, которые часто давались Серапису. [102] [103] Гаспарини утверждает, что смещение фокуса в книге отражает веру в то, что Осирис был высшим существом, а Изида была посредником между ним и человечеством. Эта интерпретация встречается в эссе «Об Исиде и Осирисе» Плутарха , в котором анализируется миф об Осирисе на основе собственной среднеплатонической философии Плутарха, и Гаспарини предполагает, что Апулей разделял взгляды Плутарха. [100] Стивен Харрисон предполагает, что внезапное переключение фокуса с Изиды на Осириса — это просто сатира на грандиозные претензии религиозной преданности. [104]

Приверженность культу

Поскольку не все местные культы Изиды проводили мистериальные обряды, не все ее приверженцы проходили инициацию. [105] Как история Апулея, так и работа Плутарха « Об Исиде и Осирисе» , в которой кратко упоминаются посвященные Изиды, предполагают, что инициация считалась частью более масштабного процесса присоединения к культу и посвящения себя богине. [106] [107]

Культ Изиды, как и большинство культов в греко-римском мире, не был исключительным ; поклонники Изиды могли продолжать почитать и других богов. Приверженцы Изиды были среди очень немногих религиозных групп в греко-римском мире, которые имели свое отличительное название, примерно эквивалентное «иудей» или «христианин», что могло указывать на то, что они определяли себя исключительной преданностью богине. Однако слово — Исиакус или «Исиак» — использовалось редко, [108] и уровень преданности, который оно подразумевало, по-видимому, менялся в зависимости от обстоятельств. [109] Многие жрецы Изиды также совершали богослужения в других культах. Несколько человек в поздние римские времена, такие как аристократ Веттий Агорий Претекстат , присоединились к нескольким жрецам и прошли несколько посвящений, посвященных разным богам. [110] Таким образом, посвящения в тайны не требовали от приверженцев отказа от изначальной религиозной идентичности , и они не подпадали под определение религиозных обращений в узком смысле этого термина. Некоторые из этих посвящений включали в себя небольшие изменения в религиозной идентичности, такие как присоединение к новому сообществу верующих или укрепление приверженности приверженцев культу, частью которого они уже были, что подпадало бы под определение обращений в более широком смысле. [111] Многие древние источники, как написанные Исидой, так и сторонними наблюдателями, предполагают, что многие из приверженцев Изиды считали ее центром своей жизни и что культ подчеркивал моральную чистоту, самоотречение и публичные заявления о преданности богине. Таким образом, присоединение к культу Изиды было более резким изменением идентичности, чем в некоторых других культах-мистиках, таких как культ, посвященный Дионису. В рассказе «Золотой осел» предполагается, что инициацию можно было классифицировать как мистическое обращение, характеризующееся визионерскими переживаниями, сильными эмоциями и резким изменением поведения новообращенного, тогда как, например, данные о митраизме предполагают, что процесс присоединения к нему был менее мистическим и более интеллектуальным. [112]

В «Золотом осле» не говорится, как посвящение могло повлиять на ранг приверженца в культе. [113] Пройдя третье посвящение, Луций становится пастофоросом , членом особого класса священников. Если третье посвящение было требованием для того, чтобы стать пастофоросом , возможно, что члены продвигались вверх в иерархии культа, проходя серию посвящений. [114] Апулей относится к посвященным и священникам так, как будто они являются отдельными группами в культе. Посвящение могло быть предпосылкой для того, чтобы приверженец стал священником, но не автоматически делало его или ее таковым. [115]

Связь с загробной жизнью

Многие свидетельства предполагают, что мистерии Изиды были каким-то образом связаны со спасением и гарантией загробной жизни. [116] Греческая концепция загробной жизни включала райские Елисейские поля , и философы развивали идеи о бессмертии души , но греки и римляне выражали неуверенность в том, что случится с ними после смерти. Как в греческой, так и в римской традиционной религии ни один бог не считался гарантирующим приятную загробную жизнь своим поклонникам. Боги некоторых культов мистерий могли быть исключениями, но свидетельства о верованиях этих культов в загробную жизнь расплывчаты. [117] Рассказ Апулея, если он точен, дает более веские доказательства верований в загробную жизнь Исиды, чем имеющиеся для других культов. В книге говорится, что власть Изиды над судьбой , которую часто упоминали ее греческие и римские приверженцы, дает ей контроль над жизнью и смертью. [116] По словам жреца, который посвящал Луция, приверженцы Изиды, «которые завершили свой жизненный путь и уже стояли на пороге конца света, если бы только им можно было безопасно доверить великие невысказанные тайны культа, часто привлекались силой богини и, в некотором роде, возрождались через ее провидение и снова направлялись на путь обновленной жизни». [118] В другом отрывке сама Изида говорит, что когда Луций умрет, он сможет увидеть ее сияющей во тьме подземного мира и поклоняться ей там. [119]

Некоторые ученые скептически относятся к тому, что загробная жизнь была основным направлением культа. [120] Историк Рамсей МакМаллен говорит, что когда персонажи в «Золотом осле» называют Луция «возрожденным», они имеют в виду его новую жизнь как преданного и никогда не называют его renatus in aeternam , или «вечно возрожденным», что относилось бы к загробной жизни. [121] Классики Мэри Бирд , Джон Норт и Саймон Прайс говорят , что «Золотой осел» показывает, что «культ Изиды имел последствия для жизни и смерти, но даже в этом случае больший акцент делается на продлении срока жизни, чем на загробной жизни, которая изображена в довольно недифференцированных терминах». [122]

Некоторые погребальные надписи свидетельствуют о верованиях Исиды в загробную жизнь за пределами работы Апулея. Они показывают, что некоторые из последователей Исиды думали, что она направит их к лучшей загробной жизни, но также предполагают, что культ Исиды не имел четкого представления о загробной жизни и что его члены опирались как на греческие, так и на египетские прецеденты, чтобы представить ее. Некоторые надписи говорят, что преданные получат пользу от живительной воды Осириса, в то время как другие ссылаются на Счастливые Острова греческой традиции. [123] Ни одна из них не делает конкретных ссылок на мистериальные обряды, [50] хотя надпись Меникета утверждает, что он был благословлен отчасти из-за своей работы по обустройству ритуальных лож. [49] Посвящение, возможно, не считалось необходимым для получения благословения Исиды. [50]

Древние египтяне верили, что Осирис продолжает жить в Дуате после смерти, отчасти благодаря помощи Исиды, и что после своей смерти они могут быть воскрешены, как и он, с помощью других божеств, включая Исиду. [101] Эти верования могли быть перенесены в греко-римский культ Изиды, [101] хотя миф о смерти Осириса редко упоминался в греко-римском культе Изиды и, возможно, не играл важной роли в его системе верований, даже если ночной союз Осириса и Ра таковым и являлся. [124] [Примечание 2] Если символика в первой инициации Луция была ссылкой на солнце в египетском подземном мире, это означало бы, что она включала в себя верования Осириса в загробную жизнь, хотя Осирис не упоминается в описании обряда. [127] Как выразился классицист Роберт Туркан, когда Луций предстает перед толпой после своего посвящения, его «почитают почти как нового Осириса, спасенного и возрожденного невыразимыми силами Изиды. Ладони, исходящие из его головы, были знаками Солнца, торжествующего над смертью». [128]

Влияние на другие традиции

Возможное влияние на христианство

Мистерии Изиды, как и мистерии других богов, продолжали исполняться до конца четвертого века н. э. К концу столетия христианские императоры все больше ограничивали практику нехристианских религий . [129] Мистериальные культы вымерли около начала пятого века. [130] Они существовали наряду с христианством в течение столетий до своего исчезновения, и некоторые элементы их посвящений напоминали христианские верования и практики. В результате часто высказывалась возможность того, что христианство находилось под прямым влиянием мистериальных культов. [131] Свидетельства о взаимодействии между христианством и мистериальными культами скудны, что затрудняет решение этого вопроса. [132]

Большинство религиозных традиций в греко-римском мире были сосредоточены на определенном городе или этнической группе и не требовали личной преданности, только публичного ритуала. Напротив, культ Изиды, как и христианство и некоторые другие мистические культы, состоял из людей, которые присоединялись добровольно, из их личной преданности божеству, которое многие из них считали выше всех остальных. [133] Более того, если бы считалось, что посвященные Исиды извлекают выгоду в загробной жизни из смерти и воскрешения Осириса, эта вера будет соответствовать христианской вере в то, что смерть и воскрешение Иисуса делают спасение доступным для тех, кто становится христианами. [134]

Некоторые ученые специально сравнивали крещение с посвящением Исиды. До начала четвертого века н. э. крещение было кульминацией длительного процесса, в ходе которого обращенный в христианство постился в течение сорока дней Великого поста , прежде чем на Пасху погрузиться в цистерну или естественный водоем. Таким образом, подобно мистериям Изиды, раннее христианское крещение включало многодневный пост и ритуал омовения. И пост, и омовение были распространенными типами ритуального очищения, встречающимися в религиях Средиземноморья, и христианское крещение было специально выведено из крещения Иисуса и иудейских ритуалов погружения . Поэтому, по словам Хью Боудена, эти сходства, скорее всего, исходят из общего религиозного фона христианства и культа Изиды, а не из влияния одной традиции на другую. [135]

Аналогичным образом, священные трапезы, разделяемые посвященными многих мистериальных культов, сравнивались с христианским обрядом причастия . [136] Например, классицист Р. Э. Витт называл пир, завершающий посвящение Исиды, «языческой Евхаристией Изиды и Сараписа». [137] Пиры, на которых верующие ели пищу, принесенную в жертву божеству, были почти универсальной практикой в ​​средиземноморских религиях и не доказывают прямой связи между христианством и мистериями Изиды. Самая отличительная черта христианского причастия — вера в то, что сам бог был жертвой жертвоприношения, — не присутствовала в культе или в каких-либо других мистериальных культах. [136]

Боуден сомневается, что верования в загробную жизнь были очень важным аспектом культов мистерий, и поэтому считает, что их сходство с христианством было незначительным. [138] Хайме Альвар, напротив, утверждает, что мистерии Изиды, наряду с мистериями Митры и Кибелы , действительно включали верования о спасении и загробной жизни, которые напоминали христианские. Но они не стали похожими, заимствуя напрямую друг у друга, а только адаптируясь схожим образом к греко-римской религиозной среде. Он говорит: «Каждый культ находил необходимые ему материалы в общем корыте современных идей. Каждый брал то, что ему было нужно, и адаптировал эти элементы в соответствии со своим общим дрейфом и дизайном». [139]

Влияние в современности

Мотивы из описания Апулеем посвящения Исиды были повторены и переработаны в художественной литературе и эзотерических системах верований в наше время, и они составляют важную часть западного восприятия древнеегипетской религии . [140] Люди, повторно использующие эти мотивы, часто предполагают, что мистериальные обряды практиковались в Египте задолго до эллинистических времен. [141]

Влиятельным примером является роман 1731 года « Жизнь Сетоса» французского священнослужителя и классика Жана Террассона . [142] [143] Он утверждал, что перевел эту книгу с древнегреческого художественного произведения, основанного на реальных событиях. Книга на самом деле была его собственным изобретением, вдохновленным древнегреческими источниками, которые предполагали, что греческие философы черпали свою мудрость из Египта. В его романе жрецы Египта управляют сложной системой образования, похожей на европейский университет. [144] Чтобы присоединиться к их рядам, главный герой, Сетос, проходит посвящение под председательством Изиды, которое проходит в скрытых камерах под Великой пирамидой в Гизе . Основываясь на заявлении Луция в «Золотом осле» о том, что он «прошел через все стихии» во время своего посвящения, Террассон описывает посвящение как сложную серию испытаний, основанных на классических стихиях: бег по раскаленным металлическим прутьям для огня, проплывание по каналу для воды и раскачивание в воздухе над ямой. [145] [Примечание 3]

«Божественное послание Моисея» , трактат англиканского теолога Уильяма Уорбертона, опубликованный с 1738 по 1741 год, включал анализ древних мистериальных обрядов, которые опирались на Сетоса для большей части своих доказательств. [147] Предполагая, что все мистериальные обряды произошли из Египта, Уорбертон утверждал, что публичное лицо египетской религии было политеистическим , но египетские мистерии были предназначены для того, чтобы раскрыть более глубокую, монотеистическую истину элитным посвященным. Один из них, Моисей , узнал элитную систему верований во время своего египетского воспитания и развил иудаизм , чтобы раскрыть монотеизм всей израильской нации. [148]

Масоны разработали множество псевдоисторических мифов о происхождении, прослеживая свою историю до древних времен. Египет был среди цивилизаций, которые, по утверждениям масонов, повлияли на их традиции. [149] [150] После того, как «Сетос» был опубликован, несколько масонских лож разработали обряды, основанные на обрядах в романе. В конце восемнадцатого века масонские писатели, все еще предполагая, что Сетос был древней историей, использовали сходство между своими обрядами и посвящением Сетоса как доказательство предположительно древнего происхождения масонства. [151] Во многих художественных произведениях с 1790-х по 1820-е годы повторно использовались и модифицировались характерные черты египетского посвящения Террассона: испытания тремя или четырьмя стихиями, часто происходившие под пирамидами . Самым известным из этих произведений является опера « Волшебная флейта» 1791 года Вольфганга Амадея Моцарта и Эмануэля Шиканедера , в которой главный герой Тамино проходит ряд испытаний под надзором жрецов, призывающих Исиду и Осириса. [152]

Гравюра с изображением женщины, отдергивающей занавеску, скрывающую статую.
Открытие статуи Изиды как олицетворения природы , изображенное как кульминационный момент посвящения Исиды, на гравюре Генри Фюсли 1803 года [153]

Карл Леонард Рейнхольд , философ и масон, писавший в 1780-х годах, опирался на утверждения Уорбертона и модифицировал их, пытаясь примирить традиционную историю происхождения масонства , которая прослеживает масонство до Древнего Израиля , с его энтузиазмом по отношению к египетским образам. Он утверждал, что фраза « Я есмь то, что я есмь », произнесенная еврейским Богом в Книге Исхода , имела пантеистическое значение. Он сравнивал ее с египетской надписью на покрытой вуалью статуе Изиды, записанной римскими авторами Плутархом и Проклом , которая гласила: «Я есмь все, что есть, было и будет», и утверждал, что Изида была олицетворением Природы . По словам Рейнгольда, именно эту пантеистическую систему верований Моисей передал израильтянам, так что Изида и иудейская и христианская концепция Бога имели общее происхождение. [154]

Другие считали пантеистическую Исиду превосходящей христианство. В 1790 году поэт Фридрих Шиллер написал эссе, основанное на работе Рейнгольда, в котором мистериальный обряд рассматривался как встреча с внушающей благоговение силой природы. Он утверждал, что народ Моисея не был готов постичь такое понимание божественности, и поэтому иудейская и христианская концепция Бога была скомпрометированной версией истины, придуманной для общественного потребления. [155] На протяжении всего восемнадцатого века завуалированная Изида использовалась как символ современной науки, которая надеялась раскрыть секреты природы. После дехристианизации Франции во время Французской революции Изида рассматривалась как символ оппозиции духовенству и христианству в целом, поскольку она представляла как научное знание, так и мистическую мудрость мистериальных обрядов, которые предлагали альтернативу традиционному христианству. [156]

Ученые отказались от концепции египетских мистерий в начале девятнадцатого века, поскольку появление египтологии подорвало старые предположения о древнеегипетском обществе, но эта концепция сохранилась среди масонов и эзотериков. [157] [158] Несколько эзотерических организаций, возникших в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, такие как Теософское общество и Древний и мистический орден Розы Креста , повторяли веру в то, что египтяне проходили инициацию в пирамидах и что греческие философы были посвященными, которые познали тайную мудрость Египта. [159] Писатели, на которых оказала влияние теософия , такие как Рубен Суинберн Клаймер в своей книге «Тайна Осириса» (1909) и Мэнли Палмер Холл в книге «Масонство древних египтян » (1937), писали о древней египетской традиции мистерий. [158] Подробным примером таких верований является книга 1954 года « Украденное наследие» Джорджа Дж. М. Джеймса . [160] В «Украденном наследии » утверждается, что греческая философия была построена на знаниях, взятых из египетской школы посвященных, и это оказало влияние на афроцентристское движение, которое утверждает, что древняя египетская цивилизация была более сложной и более тесно связана с другими африканскими цивилизациями, чем полагают основные ученые. [161] [162] Джеймс представлял себе школу мистерий в терминах, напоминающих масонство, и считал, что это была грандиозная организация с отделениями на нескольких континентах, включая Америку, так что предполагаемая система египетских мистерий распространялась по всему миру. [160]

Примечания

  1. ^ Поклонение определенному богу, такому как Изида, в древнеегипетской религии называется « культом ». [25] То же самое часто справедливо и для поклонения отдельным богам в греческой или римской религии. Ученые иногда называют почитание Изиды или некоторых других божеств, которые были введены в греко-римский мир, «религиями», потому что они были более отличны от культуры вокруг них, чем культы греческих или римских богов. [26] Эти культы не образовывали своего рода независимые, самодостаточные сообщества с различными мировоззрениями, как еврейские и христианские группы в Римской империи. [27] Франсуаза Дюнан и Хайме Альвар оба утверждали, что поклонение Исиде следует называть «культом», потому что оно составляло часть более широких систем греческой и римской религии, а не независимую, всеобъемлющую систему верований, такую ​​как иудаизм или христианство. [26] [28]
  2. ^ Боги некоторых других культов мистерий, такие как Дионис и Аттис , также умирали и, по-видимому, воскресали в мифе. Наряду с Осирисом, эти боги когда-то анализировались как члены категории « умирающих и воскресающих богов », которые имели силу преодолевать смерть. [125] Ученые в начале двадцатого века часто предполагали, что все эти культы верили, что посвящаемый умрет и возродится, как бог, которому они посвятили себя. Теперь известно, что эти боги и их мифы отличаются друг от друга больше, чем считалось раньше, и некоторые из них, возможно, вообще не воскресали. [126]
  3. ^ Террассон не включил испытание четвертым элементом, землей, возможно, потому, что подземная обстановка инициации делала ее излишней. Авторы, которые подражали описанию инициации Террассоном, также включали испытание землей. [146]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Бренк 2009, стр. 219, 225–229.
  2. Бреммер 2014, стр. xi–xii.
  3. ^ Боуден 2010, стр. 14–18, 23–24.
  4. ^ Беркерт 1987, стр. 2.
  5. Боуден 2010, стр. 29–31.
  6. Бреммер 2014, стр. 5–16.
  7. ^ Боуден 2010, стр. 105, 110–112.
  8. ^ Casadio & Johnston 2009, с. 7.
  9. ^ abcde Burkert 1987, стр. 40–41.
  10. Квак 2002, стр. 99–100, 108.
  11. ^ Боммас 2005, стр. 11.
  12. Teeter 2011, стр. 31.
  13. ^ Ассманн 2005, стр. 188, 191.
  14. ^ Ассманн 2005, стр. 201, 204–206.
  15. ^ Дюкен 2002, стр. 41–43.
  16. ^ Квак 2002, стр. 108.
  17. Титер 2011, стр. 56.
  18. О'Рурк 2001, стр. 408–409.
  19. Teeter 2011, стр. 58–60.
  20. ^ Бреммер 2014, стр. 110–111.
  21. ^ ab Burkert 2004, стр. 87–88, 98.
  22. ^ Хорнунг 2001, стр. 1.
  23. Хорнунг 2001, стр. 19–23.
  24. ^ Тирадритти 2005, стр. 214–217.
  25. Титер 2001, стр. 340.
  26. ^ ab Alvar 2008, стр. 2–4.
  27. ^ Беркерт 1987, стр. 51–53.
  28. ^ Дюнанд 2010, стр. 40–41, 50–51.
  29. Вульф 2014, стр. 73–76.
  30. ^ Альвар 2008, стр. 6.
  31. ^ Альвар 2008, стр. 10.
  32. Туркан 1996, стр. 109–115.
  33. ^ Боуден 2010, стр. 164–165.
  34. ^ abc Bremmer 2014, стр. 113.
  35. ^ Верслуйс 2013, стр. 254.
  36. ^ Бреммер 2014, стр. 116.
  37. Гриффитс 1970, стр. 390–391.
  38. ^ Веймьерс 2020, стр. 131.
  39. ^ Альвар 2008, стр. 58–61, 187–188.
  40. ^ Альвар 2008, стр. 59.
  41. ^ Пакканен 1996, стр. 49–50, 80.
  42. ^ Бреммер 2014, стр. 113–114.
  43. ^ Веймьерс 2020, стр. 132.
  44. ^ аб Пакканен 1996, стр. 79–82.
  45. Беркерт 1987, стр. 15–17.
  46. ^ abc Bremmer 2014, стр. 114.
  47. ^ Хорнунг 2001, стр. 67.
  48. ^ Венит 2010, стр. 90.
  49. ^ ab Veymiers 2018, стр. 2–3.
  50. ^ abc Gasparini 2016, стр. 138.
  51. ^ Беркерт 1987, стр. 107.
  52. ^ Веймьерс 2020, стр. 155–156, 160–161.
  53. Уолтерс 1988, стр. 5–6, 56.
  54. Венит 2010, стр. 109–113.
  55. ^ Веймьерс 2018, стр. 49–50.
  56. ^ Бреммер 2014, стр. 121.
  57. ^ Адамс 2013, стр. 60.
  58. ^ Беркерт 1987, стр. 97.
  59. Гриффитс 1975, стр. 71–93.
  60. ^ аб Боуден 2010, стр. 166–167.
  61. Альвар 2008, стр. 336–337.
  62. ^ Харрисон 2002, стр. 255.
  63. ^ аб Боуден 2010, стр. 179–180.
  64. Гриффитс 1975, стр. 3–6.
  65. Альвар 2008, стр. 342–343.
  66. Хансон 1989, стр. 333–335.
  67. ^ abcde Hanson 1989, стр. 333–339.
  68. ^ Туркан 1996, стр. 119.
  69. ^ Бёг 2015, стр. 278.
  70. ^ Бреммер 2014, стр. 118–119.
  71. ^ Франкфуртер 1998, стр. 255–256.
  72. Альвар 2008, стр. 181–183.
  73. Гриффитс 1975, стр. 99.
  74. ^ Бреммер 2014, стр. 119–120.
  75. Гриффитс 1975, стр. 286–291.
  76. Альвар 2008, стр. 339–340.
  77. ^ Хансон 1989, стр. 341.
  78. Венит 2010, стр. 110–111.
  79. Альвар 2008, стр. 340–341.
  80. ^ Бреммер 2014, стр. 121–124.
  81. Гриффитс 1975, стр. 299–301.
  82. ^ Бреммер 2014, стр. 124.
  83. Хансон 1989, стр. 341–343.
  84. Хансон 1989, стр. 347–357.
  85. ^ Хансон 1989, стр. 353.
  86. Гриффитс 1975, стр. 341.
  87. Хансон 1989, стр. 357–359.
  88. Беркерт 1987, стр. 69–74.
  89. ^ Боуден 2010, стр. 44–46, 213–214.
  90. ^ Боуден 2010, стр. 1, 216.
  91. ^ аб Бреммер 2014, стр. 123–124.
  92. Боуден 2010, стр. 21–22.
  93. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 399–400.
  94. ^ Пахис 2012, стр. 88–91.
  95. Гриффитс 1975, стр. 283.
  96. ^ Пахис 2012, стр. 81–91.
  97. Гриффитс 1975, стр. 296–297, 308.
  98. Гриффитс 1975, стр. 303–306.
  99. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 400–401.
  100. ^ аб Гаспарини 2011, стр. 706–708.
  101. ^ abc Brenk 2009, стр. 217–218.
  102. ^ Альвар 2008, стр. 295.
  103. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 450, 452.
  104. ^ Харрисон 2002, стр. 253.
  105. ^ Боуден 2010, стр. 178.
  106. ^ Бёг 2015, стр. 278, 281–282.
  107. Гриффитс 1970, стр. 121.
  108. Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 307–308.
  109. ^ Веймьерс 2018, стр. 8–9.
  110. Беркерт 1987, стр. 46–50.
  111. ^ Бёг 2015, стр. 271–273.
  112. ^ Бёг 2015, стр. 278–283.
  113. ^ Беркерт 1987, стр. 40.
  114. ^ Боуден 2010, стр. 168, 177.
  115. ^ Альвар 2008, стр. 343–344.
  116. ^ аб Альвар 2008, стр. 122–125, 133–134.
  117. ^ МакМаллен 1981, стр. 53–55.
  118. ^ Хансон 1989, стр. 335.
  119. ^ Хансон 1989, стр. 303–305.
  120. ^ Альвар 2008, стр. 134.
  121. ^ МакМаллен 1981, стр. 53, 171.
  122. Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 290.
  123. ^ Гаспарини 2016, стр. 134–137.
  124. ^ Боммас 2005, стр. 29.
  125. ^ Casadio & Johnston 2009, стр. 11–15.
  126. Альвар 2008, стр. 33–35.
  127. Гриффитс 1975, стр. 297–299.
  128. ^ Туркан 1996, стр. 121.
  129. ^ Брико 2014, стр. 327–329, 356–359.
  130. Боуден 2010, стр. 210–211.
  131. ^ Альвар 2008, стр. 13.
  132. ^ Альвар 2008, стр. 392–393.
  133. Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 245, 286–287.
  134. ^ Альвар 2008, стр. 133–134, 399–401.
  135. ^ Боуден 2010, стр. 208–210.
  136. ^ аб Альвар 2008, стр. 228–231, 414–415.
  137. ^ Витт 1997, стр. 164.
  138. ^ Боуден 2010, стр. 24.
  139. Альвар 2008, стр. 419–421.
  140. Хорнунг 2001, стр. 118, 195–196.
  141. ^ Лефковиц 1997, стр. 95–105.
  142. ^ Хоу 1998, стр. 122.
  143. ^ Хорнунг 2001, стр. 118.
  144. ^ Лефковиц 1997, стр. 111–114.
  145. Макферсон 2004, стр. 239–243.
  146. Спиет 2007, стр. 51–52.
  147. ^ Макферсон 2004, стр. 244–245.
  148. ^ Ассманн 1997, стр. 96–102.
  149. ^ Хоу 1998, стр. 67.
  150. ^ Макферсон 2004, стр. 245–246.
  151. ^ Лефковиц 1997, стр. 116–121.
  152. Макферсон 2004, стр. 235–236, 248–251.
  153. ^ Ассманн 1997, стр. 134–135.
  154. ^ Ассманн 1997, стр. 115–120, 124–125.
  155. ^ Ассманн 1997, стр. 126–128, 138–139.
  156. Спиет 2007, стр. 91, 109–110.
  157. ^ Лефковиц 1997, стр. 120–121.
  158. ^ ab Macpherson 2004, стр. 251.
  159. Хорнунг 2001, стр. 112–114, 142–143.
  160. ^ ab Lefkowitz 1997, стр. 134–136.
  161. ^ Хоу 1998, стр. 66.
  162. Рот 2001, стр. 29–30.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки