Проблема разума и тела — это философская проблема, касающаяся взаимоотношений между мыслью и сознанием в человеческом разуме и теле. [1] [2]
Неочевидно, как соотносятся понятия ума и понятия тела. Например, чувство печали (это психическое событие) заставляет людей плакать (это физическое состояние тела). Когда шутка кажется смешной (мысленное событие), человек начинает смеяться (еще одно телесное состояние). Чувство боли (в уме) вызывает поведение избегания (в теле) и так далее.
Точно так же изменение химического состава тела (и особенно мозга) с помощью лекарств (таких как нейролептики , СИОЗС или алкоголь) может изменить состояние ума нетривиальным образом. Альтернативно, терапевтические вмешательства, такие как когнитивно-поведенческая терапия, могут изменить когнитивные способности таким образом, что это окажет последующее влияние на здоровье тела .
В целом существование этих связей между разумом и телом кажется беспроблемным. Однако возникают проблемы, если задуматься о том, что именно нам следует понимать из этих отношений с метафизической или научной точки зрения. Такие размышления быстро вызывают ряд вопросов, таких как:
И так далее. Эти и другие вопросы, обсуждающие отношения между разумом и телом, подпадают под лозунг «проблемы разума и тела».
Философы Дэвид Л. Робб и Джон Ф. Хейл представляют ментальную причинность с точки зрения проблемы взаимодействия разума и тела:
Взаимодействие разума и тела занимает центральное место в нашей дотеоретической концепции агентности. Действительно, ментальная причинность часто явно фигурирует в формулировках проблемы разума и тела. Некоторые философы настаивают на том, что само понятие психологического объяснения основано на понятности ментальной причинности. Если бы ваш разум и его состояния, такие как ваши убеждения и желания, были причинно изолированы от вашего телесного поведения, то то, что происходит в вашем уме, не могло бы объяснить то, что вы делаете. Если применимо психологическое объяснение, то же самое можно сказать и о тесно связанных понятиях свободы воли и моральной ответственности. Очевидно, что многое зависит от удовлетворительного решения проблемы ментальной причинности, [и] существует более чем один способ возникновения загадок о «причинной связи» разума с поведением (и с физическим миром в целом).
[Рене Декарт] определил повестку дня для последующих дискуссий об отношениях разума и тела. Согласно Декарту, разум и тело представляют собой разные виды «субстанции». Тела, считал он, — это пространственно протяженные субстанции, неспособные чувствовать или мыслить; разум, напротив, представляет собой непротяженную мыслящую и чувствующую субстанцию. Однако если разум и тело представляют собой радикально разные виды субстанции, нелегко понять, как они «могли» причинно взаимодействовать. Принцесса Елизавета Богемская убедительно высказала ему это в письме 1643 года:
как человеческая душа может определять движение животных духов в теле, чтобы совершать произвольные действия, будучи всего лишь сознательной субстанцией. Ибо определение движения, по-видимому, всегда происходит от того, что движущееся тело приводится в движение, и зависит от того, какой импульс оно получает от того, что приводит его в движение, или, опять же, от природы и формы поверхности этого последнего предмета. Первые два условия предполагают контакт, а третье предполагает, что побуждающая вещь имеет протяженность; но вы совершенно исключаете протяженность из своего понятия о душе, и соприкосновение кажется мне несовместимым с нематериальностью вещи...
Элизабет выражает преобладающий механистический взгляд на то, как работает причинность тел. Причинно-следственные связи, поддерживаемые современной физикой, могут принимать несколько форм, не все из которых относятся к типу «тяни-тяни». [3]
- Дэвид Робб и Джон Хейл, «Ментальная причинность» в Стэнфордской энциклопедии философии.
Современный нейрофилософ Георг Нортофф предполагает, что ментальная причинность совместима с классической формальной и конечной причинностью. [4]
Биолог, нейробиолог-теоретик и философ Уолтер Дж. Фриман предполагает, что объяснение взаимодействия разума и тела с точки зрения «круговой причинности» более актуально, чем линейной причинности. [5]
В нейробиологии многое было изучено о корреляциях между активностью мозга и субъективными, сознательными переживаниями. Многие предполагают, что нейробиология в конечном итоге объяснит сознание: «…сознание — это биологический процесс, который в конечном итоге будет объяснен с точки зрения молекулярных сигнальных путей, используемых взаимодействующими популяциями нервных клеток…» [ 6] Однако эта точка зрения подверглась критике. поскольку еще предстоит доказать, что сознание является процессом [7] , и «сложная проблема» прямой связи сознания с мозговой деятельностью остается неуловимой. [8]
Когнитивная наука сегодня все больше интересуется воплощением человеческого восприятия, мышления и действий. Абстрактные модели обработки информации больше не принимаются в качестве удовлетворительного описания человеческого разума. Интерес сместился к взаимодействиям между материальным человеческим телом и его окружением, а также к тому, как такие взаимодействия формируют разум. Сторонники этого подхода выразили надежду, что он в конечном итоге ликвидирует картезианский разрыв между нематериальным разумом и материальным существованием людей (Дамасио, 1994; Галлахер, 2005). Темой, которая кажется особенно перспективной для создания моста через разрыв между разумом и телом, является изучение телесных действий, которые не являются ни рефлекторными реакциями на внешние раздражители, ни признаками психических состояний, которые имеют лишь произвольные отношения к двигательным особенностям действия ( например, нажатие кнопки для выбора ответа). Форма, время и последствия таких действий неотделимы от их значения. Можно сказать, что они нагружены ментальным содержанием, оценить которое невозможно иначе, как изучая их материальные особенности. Подражание, коммуникативные жесты и использование инструментов являются примерами такого рода действий. [9]
- Георг Гольденберг, «Как разум управляет телом: уроки апраксии» в Оксфордском справочнике по человеческой деятельности.
С 1927 года на Сольвеевской конференции в Австрии европейские физики конца 19 — начала 20 веков осознали, что интерпретация их экспериментов со светом и электричеством требует другой теории, объясняющей, почему свет ведет себя и как волна, и как частица. Последствия были глубокими. Обычная эмпирическая модель объяснения природных явлений не могла объяснить эту двойственность материи и нематерии. В значительной степени это вернуло разговор о двойственности разума и тела. [10] [ нужна страница ]
Нейронные корреляты сознания «представляют собой наименьший набор мозговых механизмов и событий, достаточный для какого-то конкретного сознательного чувства, столь же элементарного, как красный цвет, или столь же сложного, как чувственное, таинственное и первобытное ощущение, возникающее при взгляде на сцену в джунглях. ..» [12] Нейробиологи используют эмпирические подходы для обнаружения нейронных коррелятов субъективных явлений. [13]
Наука о сознании должна объяснить точную взаимосвязь между субъективными сознательными психическими состояниями и состояниями мозга, формируемыми электрохимическими взаимодействиями в организме, — так называемую сложную проблему сознания . [14] Нейробиология изучает эту связь с научной точки зрения, равно как и нейропсихология и нейропсихиатрия . Нейрофилософия — это междисциплинарное исследование нейробиологии и философии разума . В этом стремлении нейрофилософы , такие как Патрисия Черчленд [15] [16] Пол Черчленд [17] и Дэниел Деннетт [18] [19] , сосредоточились в первую очередь на теле, а не на разуме. В этом контексте нейрональные корреляты можно рассматривать как причину сознания, причем сознание можно рассматривать как неопределенное свойство, которое зависит от этой сложной , адаптивной и тесно взаимосвязанной биологической системы. [20] Однако неизвестно, сможет ли обнаружение и описание нейронных коррелятов в конечном итоге создать теорию сознания, которая сможет объяснить опыт этих «систем» от первого лица и определить, лишены ли другие системы равной сложности таких особенностей.
Массивный параллелизм нейронных сетей позволяет избыточным популяциям нейронов передавать одни и те же или похожие восприятия. Тем не менее предполагается, что каждое субъективное состояние будет иметь связанные с ним нейронные корреляты, которыми можно манипулировать, чтобы искусственно подавлять или вызывать у субъекта переживание этого сознательного состояния. Растущая способность нейробиологов манипулировать нейронами с использованием методов молекулярной биологии в сочетании с оптическими инструментами [21] была достигнута за счет разработки поведенческих и органических моделей, поддающихся крупномасштабному геномному анализу и манипуляциям. Нечеловеческий анализ, подобный этому, в сочетании с визуализацией человеческого мозга, способствовал созданию надежной и все более прогнозирующей теоретической основы.
Есть два общих, но различных аспекта термина «сознание» [23]: один включает в себя возбуждение и состояния сознания , а другой — содержание сознания и сознательные состояния . Чтобы что-то осознавать , мозг должен находиться в относительно высоком состоянии возбуждения (иногда называемом бдительностью ), независимо от того, бодрствует ли он или находится в фазе быстрого сна . Уровень возбуждения мозга колеблется в соответствии с циркадным ритмом , но на эти естественные циклы могут влиять недостаток сна, алкоголь и другие наркотики, физическая нагрузка и т. д. Возбуждение можно измерить поведенчески по амплитуде сигнала, необходимой для запуска определенной реакции (например, уровень звука, который заставляет человека повернуться и посмотреть в сторону источника). Состояния высокого возбуждения включают в себя состояния сознания, которые характеризуются определенным содержанием восприятия, планированием и воспоминаниями или даже фантазиями. Клиницисты используют системы оценки, такие как шкала комы Глазго, для оценки уровня возбуждения у пациентов с нарушениями сознания, такими как коматозное состояние , стойкое вегетативное состояние и состояние минимального сознания . Здесь «состояние» относится к различным уровням внешнего физического сознания: от полного отсутствия в коме, стойкого вегетативного состояния и общей анестезии до нестабильного, минимально сознательного состояния, такого как ходьба во сне и эпилептический припадок. [24]
Многие ядра с отчетливыми химическими характеристиками в таламусе , среднем мозге и мосту должны функционировать, чтобы субъект находился в состоянии возбуждения мозга, достаточном для того, чтобы вообще что-либо испытывать. Таким образом, эти ядра относятся к факторам, способствующим сознанию. И наоборот, вполне вероятно, что специфическое содержание любого конкретного сознательного ощущения опосредуется определенными нейронами коры и связанными с ними сателлитными структурами, включая миндалевидное тело , таламус , Клауструм и базальные ганглии .
Были предложены различные подходы. Большинство из них либо дуалисты , либо монисты . Дуализм поддерживает жесткое различие между сферами разума и материи. Монизм утверждает, что существует только одна объединяющая реальность, нейтральная, субстанция или сущность, в терминах которой можно объяснить все.
Каждая из этих категорий содержит множество вариантов. Двумя основными формами дуализма являются дуализм субстанции , согласно которому разум сформирован из субстанции особого типа, не подчиняющейся законам физики, и дуализм свойств , согласно которому ментальные свойства, включающие сознательный опыт, являются фундаментальными свойствами наряду с фундаментальными свойствами. свойства, идентифицированные завершенной физикой. Тремя основными формами монизма являются физикализм , который утверждает, что разум состоит из материи, организованной определенным образом; идеализм , который считает, что истинно существует только мысль, а материя является лишь представлением психических процессов; и нейтральный монизм , который утверждает, что и разум, и материя являются аспектами отдельной сущности, которая сама по себе не идентична ни одному из них. Психофизический параллелизм является третьей возможной альтернативой в отношении отношения между разумом и телом, между взаимодействием (дуализмом) и односторонним действием (монизмом). [25]
Было разработано несколько философских точек зрения, которые пытались избежать этой проблемы, отвергая дихотомию разума и тела. Исторический материализм Карла Маркса и последующих писателей, который сам по себе является формой физикализма, утверждал, что сознание порождается материальными обстоятельствами окружающей среды. [26] Явное неприятие дихотомии встречается во французском структурализме и является позицией, которая в целом характеризовала послевоенную континентальную философию . [27]
Древняя модель ума, известная как модель пяти агрегатов, описанная в буддийских учениях, объясняет ум как постоянно меняющиеся чувственные впечатления и психические явления. [28] Рассматривая эту модель, можно понять, что именно постоянно меняющиеся чувственные впечатления и психические явления (т. е. разум) переживают/анализируют все внешние явления в мире, а также все внутренние явления, включая анатомию тела, нервная система, а также орган головного мозга. Эта концептуализация приводит к двум уровням анализа: (i) анализ, проводимый с точки зрения третьего лица о том, как работает мозг, и (ii) анализ ежемоментного проявления потока мыслей человека (анализ, проводимый с первого взгляда). -личностный взгляд). Учитывая последнее, проявление потока ума описывается как происходящее у каждого человека постоянно, даже у учёного, который анализирует различные явления в мире, в том числе анализируя и выдвигая гипотезы об органе мозга. [28]
Ниже приводится очень краткое описание некоторых вкладов в проблему разума и тела.
Точка зрения интеракционизма предполагает, что разум и тело — две отдельные субстанции, но каждая может влиять на другую. [29] Это взаимодействие между разумом и телом было впервые выдвинуто философом Рене Декартом . Декарт считал, что разум нефизичен и пронизывает все тело, но что разум и тело взаимодействуют через шишковидную железу . [30] [31] Эта теория менялась на протяжении многих лет, и в 20 веке ее главными приверженцами были философ науки Карл Поппер и нейрофизиолог Джон Кэрью Экклс . [32] [33] Более поздней и популярной версией интеракционизма является точка зрения эмерджентизма . [29] Эта точка зрения утверждает, что психические состояния являются результатом состояний мозга, и что психические события могут затем влиять на мозг, что приводит к двусторонней связи между разумом и телом. [29]
Отсутствие эмпирически определяемой точки встречи между нефизическим разумом (если такое существует) и его физическим продолжением (если такое существует) было выдвинуто как критика интеракционалистского дуализма. Эта критика побудила многих современных философов разума утверждать, что разум не является чем-то отдельным от тела. [34] Эти подходы оказали особенное влияние на науку, особенно в области социобиологии , информатики , эволюционной психологии и нейробиологии . [35] [36] [37] [38]
Точка зрения эпифеноменализма предполагает, что физический мозг может вызывать психические события в сознании, но разум вообще не может взаимодействовать с мозгом; утверждая, что психические явления являются просто побочным эффектом процессов мозга. [29] Эта точка зрения объясняет, что, хотя тело человека может реагировать на него чувством радости, страха или печали, эта эмоция не вызывает физической реакции. Скорее, оно объясняет, что радость, страх, печаль и все телесные реакции вызваны химическими веществами и их взаимодействием с телом. [39]
Точка зрения психофизического параллелизма предполагает, что разум и тело полностью независимы друг от друга. Более того, эта точка зрения утверждает, что как умственные, так и физические стимулы и реакции переживаются одновременно и разумом, и телом, однако между ними нет ни взаимодействия, ни связи. [29] [40]
Двойной аспектизм является расширением психофизического параллелизма, который также предполагает, что разум и тело не могут взаимодействовать или быть разделены. [29] Барух Спиноза и Густав Фехнер были двумя известными пользователями двойного аспектизма, однако позже Фехнер расширил его, сформировав раздел психофизики в попытке доказать взаимосвязь разума и тела. [41]
Точка зрения предустановленной гармонии является еще одним ответвлением психофизического параллелизма, который предполагает, что ментальные события и телесные события различны и различны, но оба они координируются внешним агентом, примером такого агента может быть Бог. [29] Известным приверженцем идеи предустановленной гармонии является Готфрид Вильгельм фон Лейбниц в своей теории монадологии. [42] Его объяснение предустановленной гармонии в значительной степени опиралось на Бога как внешнего агента, который вначале координировал ментальные и телесные события всех вещей. [43]
Теория предустановленной гармонии Готфрида Вильгельма Лейбница ( фр . Harmonie Préetablie ) — философская теория причинности , согласно которой каждая « субстанция » влияет только на себя, но все субстанции (как тела, так и разумы ) в мире, тем не менее, кажутся причинно-следственными. взаимодействуют друг с другом, потому что они были заранее запрограммированы Богом на «гармонизацию» друг с другом. Лейбниц называл эти субстанции « монадами », которые он описал в популярной работе ( «Монадология» , §7) как «без окон».
Понятие предустановленной гармонии можно понять, рассматривая событие как с ментальным, так и с физическим аспектом. Например, вы можете сказать «ой» после того, как ушибли палец на ноге. Есть два основных способа описать это событие: с точки зрения психических событий (когда сознательное ощущение боли заставляет человека сказать «ой») и с точки зрения физических событий (когда нервные импульсы в пальце ноги, передаваемые в мозг, передаются в мозг). что заставило человека сказать «ой»). Основная задача задачи разума и тела — выяснить, как связаны между собой эти психические события (чувство боли) и физические события (нервные импульсы). Предустановленная гармония Лейбница пытается ответить на эту загадку, утверждая, что ментальные и физические события на самом деле не связаны ни в каком причинно-следственном смысле, а лишь кажутся взаимодействующими благодаря психофизической точной настройке.
Теория Лейбница наиболее известна как решение проблемы разума и тела о том, как разум может взаимодействовать с телом. Лейбниц отверг идею о влиянии физических тел друг на друга и таким образом объяснил всю физическую причинность.
При предустановленной гармонии предпрограммирование каждого разума должно быть чрезвычайно сложным, поскольку только он вызывает его собственные мысли или действия, пока он существует. Чтобы создать видимость взаимодействия, «программа» каждого вещества должна содержать описание либо всей вселенной, либо того, как объект ведет себя в любой момент времени во время всех взаимодействий, которые, по-видимому, происходят.
Пример:
Обратите внимание: если разум ведет себя как монада без окон, нет необходимости в существовании какого-либо другого объекта для создания чувственного восприятия этого разума, что приводит к солипсической вселенной, состоящей только из этого разума. Лейбниц, кажется, признает это в своем «Рассуждении о метафизике» , раздел 14. Однако он утверждает, что его принцип гармонии, согласно которому Бог создает лучший и наиболее гармоничный мир из возможных, диктует, что восприятия (внутренние состояния) каждой монады «выражают «Мир в целом, и мир, выраженный монадой, действительно существует. Хотя Лейбниц говорит, что каждая монада «без окон», он также утверждает, что она функционирует как «зеркало» всей сотворенной вселенной.
Иногда Лейбниц называл себя «автором системы предустановленной гармонии». [44]
Профессор Иммануила Канта Мартин Кнутцен считал предустановленную гармонию «подушкой для ленивого ума». [45]
В своем шестом «Метафизическом размышлении» Декарт говорил о «скоординированном расположении созданных вещей, созданном Богом», вскоре после того, как отождествил «природу в ее общем аспекте» с самим Богом. Его концепция отношений между Богом и его нормативной природой, реализуемая в существующем мире, напоминает как предустановленную гармонию Лейбница, так и Deus sive Natura Баруха Спинозы . [46]
Точка зрения окказионализма является еще одним ответвлением психофизического параллелизма, однако основное отличие состоит в том, что разум и тело взаимодействуют косвенно. Окказионализм предполагает, что разум и тело разделены и различны, но взаимодействуют посредством божественного вмешательства. [29] Николя Мальбранш был одним из основных сторонников этой идеи, используя ее как способ разрешить свои разногласия с взглядами Декарта на проблему разума и тела. [47] В окказионализме Мальбранша он рассматривал мысли как желание тела двигаться, которое затем исполнялось Богом, заставляя тело действовать. [47]
Проблема была популяризирована Рене Декартом в 17 веке, что привело к картезианскому дуализму , а также доаристотелевскими философами , [48] [49] в авиценнианской философии , [50] и в более ранних азиатских традициях .
Будда (480–400 гг. до н.э.), основатель буддизма , описывал разум и тело как зависящие друг от друга, как два снопа тростника должны были стоять, прислонившись друг к другу [51] , и учил, что мир состоит из разума. и материя, которые работают вместе, взаимозависимо. Буддийские учения описывают ум как проявление от момента к моменту, одна мысль за моментом времени, как быстро текущий поток. [28] Компоненты, составляющие ум, известны как пять совокупностей (т.е. материальная форма, чувства, восприятие, воля и чувственное сознание), которые возникают и исчезают непрерывно. На возникновение и исчезновение этих совокупностей в настоящий момент влияют пять причинных законов: биологические законы, психологические законы, физические законы, волевые законы и универсальные законы. [28] Буддийская практика осознанности предполагает внимание к этому постоянно меняющемуся потоку ума.
В конечном счете, философия Будды заключается в том, что и ум, и формы являются обусловленно возникающими качествами постоянно меняющейся вселенной, в которой при достижении нирваны весь феноменальный опыт перестает существовать. [52] Согласно доктрине анатты Будды, концептуальное «я» — это просто ментальная конструкция индивидуальной сущности и, по сути, непостоянная иллюзия, поддерживаемая формой, ощущением, восприятием, мыслью и сознанием. [53] Будда утверждал, что мысленное цепляние за любые взгляды приведет к заблуждениям и стрессу, [54] поскольку, по мнению Будды, настоящее «я» (концептуальное «я», являющееся основой точек зрения и взглядов) не может быть найдено, когда ум имеет ясность.
Платон (429–347 гг. до н. э.) считал, что материальный мир — это тень высшей реальности, состоящей из концепций, которые он называл Формами. Согласно Платону, объекты нашего повседневного мира «участвуют» в этих Формах, которые придают идентичность и значение материальным объектам. Например, круг, нарисованный на песке, был бы кругом только потому, что он участвует в понятии идеального круга, существующего где-то в мире Форм. Он утверждал, что, поскольку тело происходит из материального мира, душа — из мира Форм и поэтому бессмертна. Он верил, что душа временно соединена с телом и будет отделена только после смерти, когда она, если она чистая, вернется в мир Форм ; в противном случае следует реинкарнация. Поскольку душа не существует во времени и пространстве, как тело, она может получить доступ к универсальным истинам. Для Платона идеи (или формы) являются истинной реальностью и переживаются душой. Тело для Платона пусто, поскольку оно не может получить доступ к абстрактной реальности мира; он может воспринимать только тени. Это определяется по существу рационалистической эпистемологией Платона . [55]
Для Аристотеля (384–322 до н. э.) разум — это способность души . [56] [57] Что касается души, он сказал:
Нет необходимости спрашивать, едины ли душа и тело, как не нужно спрашивать, едины ли воск и его форма, и вообще, едина ли материя каждой вещи и то, из чего она состоит. Ибо даже если об одном и бытии говорится в нескольких смыслах, то, о чем собственно так говорится, есть действительность.
- Де Анима II 1, 412b6–9.
В конце концов, Аристотель видел отношения между душой и телом несложными, точно так же, как несложно то, что кубическая форма является свойством игрушечного строительного блока. Душа — это свойство тела, одно из многих. Более того, Аристотель предположил, что с гибелью тела погибает и душа, точно так же, как форма строительного блока исчезает с разрушением блока. [58]
Работая в традиции томизма , находящейся под влиянием Аристотеля , Фома Аквинский (1225–1274), как и Аристотель, считал, что разум и тело едины, как печать и воск; поэтому бессмысленно спрашивать, едины они или нет. Однако (называя «разум» «душой») он утверждал, что душа сохраняется после смерти тела, несмотря на их единство, называя душу «этой конкретной вещью». Поскольку его точка зрения была в первую очередь богословской, а не философской, невозможно четко уместить ее ни в категорию физикализма , ни в категорию дуализма . [59]
В религиозной философии восточного монотеизма дуализм обозначает бинарную оппозицию идеи, содержащей две существенные части. Первую формальную концепцию разделения «разума и тела» можно найти в дуализме божественности и светскости древней персидской религии зороастризма примерно в середине пятого века до нашей эры. Гностицизм — современное название множества древних дуалистических идей, вдохновленных иудаизмом , популярным в первом и втором веках нашей эры. Позднее эти идеи, по-видимому, были включены в «трехстороннюю душу» Галена [ 60] , которая привела как к христианским настроениям [61] , выраженным в позднейшей теодицее Августина , так и к платонизму Авиценны в исламской философии .
Рене Декарт (1596–1650) считал, что разум контролирует мозг через шишковидную железу :
Я считаю, что эта железа является основным местом пребывания души и местом, в котором формируются все наши мысли. [62]
- Рене Декарт, «Трактат о человеке».
[Механизм нашего тела устроен так, что просто благодаря тому, что эта железа каким-либо образом перемещается душой или какой-либо другой причиной, она направляет окружающих духов к порам мозга, которые направляют их через нервы к мышцам. ; и таким образом железа заставляет духов двигать конечностями. [63]
— Рене Декарт, Страсти души
Его установленное соотношение между разумом и телом называется картезианским дуализмом или дуализмом субстанции . Он считал, что разум отличен от материи , но может влиять на материю. Каким образом такое взаимодействие может осуществляться, остается спорным вопросом.
Для Канта (1724–1804) за пределами разума и материи существует мир априорных форм, которые рассматриваются как необходимые предпосылки для понимания. Некоторые из этих форм, например пространство и время, сегодня кажутся заранее запрограммированными в мозгу.
...что бы это ни входило в нас из независимого от разума мира, оно не находится в пространственной или временной матрице... В разум встроены две чистые формы интуиции, которые позволяют ему... организовывать это «многообразие сырой интуиции». [64]
- Эндрю Брук , Взгляд Канта на разум и самосознание: трансцендентальная эстетика.
Кант рассматривает взаимодействие разума и тела как происходящее через силы, которые могут быть разными для разума и тела. [65]
Для Хаксли (1825–1895) сознание было побочным продуктом работы мозга, не имеющим на него никакого влияния, так называемым эпифеноменом .
С точки зрения эпифеноменалистов, ментальные события не играют причинной роли. Хаксли, придерживавшийся этой точки зрения, сравнил психические события с паровым свистком, который не вносит никакого вклада в работу локомотива. [66]
- Уильям Робинсон, Эпифеноменализм
А. Н. Уайтхед защищал сложную форму панпсихизма , которую Дэвид Рэй Гриффин назвал панэкспериментальизмом . [67]
Для Поппера (1902–1994) существует три аспекта проблемы разума и тела: миры материи, разума и творений разума, таких как математика . По его мнению, творения разума третьего мира могут быть интерпретированы разумом второго мира и использованы для воздействия на материальный мир первого мира. Примером может быть радио , пример интерпретации третьего мира ( электромагнитная теория Максвелла ) разумом второго мира, чтобы предложить модификации внешнего первого мира.
Проблема тела и разума — это вопрос о том, связаны ли и каким образом наши мыслительные процессы в Мире 2 с событиями мозга в Мире 1. ...Я бы сказал, что первое и старейшее из этих попыток решения является единственным, которое заслуживает рассмотрения. следует воспринимать всерьез [а именно]: Мир 2 и Мир 1 взаимодействуют, так что, когда кто-то читает книгу или слушает лекцию, в мозгу происходят события, которые воздействуют на Мир 2 мыслей читателя или слушателя; и наоборот, когда математик следует доказательству, его Мир 2 воздействует на его мозг и, таким образом, на Мир 1. Таким образом, это тезис о взаимодействии тела и разума. [68]
- Карл Поппер, Заметки реалиста о проблеме тела и разума.
Своей книгой 1949 года «Концепция разума » Гилберт Райл «был замечен как забивший последний гвоздь в гроб картезианского дуализма». [69]
В главе «Миф Декарта» Райл вводит «догму о призраке в машине », чтобы описать философскую концепцию разума как сущности, отдельной от тела:
Я надеюсь доказать, что оно совершенно неверно, и ложно не в деталях, а в принципе. Это не просто набор отдельных ошибок. Это одна большая ошибка и ошибка особого рода. А именно, это категориальная ошибка.
Для Сирла (род. 1932) проблема разума и тела является ложной дихотомией ; то есть разум — это совершенно обычный аспект мозга. Сирл предложил биологический натурализм в 1980 году.
По мнению Сирла, проблем разума и тела не больше, чем проблем макро- и микроэкономики. Это разные уровни описания одного и того же набора явлений. [...] Но Сирл осторожно утверждает, что ментальное – область качественного опыта и понимания – автономно и не имеет аналога на микроуровне; любое переописание этих макроскопических особенностей равнозначно своего рода потрошению... [70]
— Джошуа Раст, Джон Сирл
Задача разум-мозг состоит в том, чтобы объяснить, как ненаблюдаемый сознательный разум и наблюдаемый мозг связаны друг с другом: взаимодействуют ли они или одно в одностороннем порядке порождает другое?
Ограничение причинности «эффективной причинностью» привело к пренебрежению «ориентацией на цель», поскольку в [этих] рамках она больше не была необходимой. Неучет «целеориентации» привел к пренебрежению «встраиванием» и вытекающей из этого предпосылкой «изоляции» с разделением между мозгом, телом и окружающей средой. Пренебрежение «внедрением» приводит к приравниванию восприятия/действия к сенсорному впечатлению/движению, что вполне можно объяснить «эффективной причинностью». Соответственно, поскольку в них доминирует «эффективная причинность», квалиа и интенциональность, связанные с восприятием/действием, а не с сенсорным впечатлением/движением, были исключены из науки и, следовательно, рассматривались [как] чисто философские проблемы. По аналогии с «конечными причинами» были устранены и «формальные причины». «Эффективная причинность» несовместима со «встроенным кодированием», [которое] обязательно связано с «формальной причинностью» и «окончательной причинностью»... Наконец, возможность ментальной причинности остается несовместимой с «эффективной причинностью». Однако ее можно правильно описать с помощью «формальной и окончательной причинности».
... отказ от любого дуализма между разумом и телом и, как следствие, настаивание на том, что тело никогда не является просто физическим объектом, а всегда является воплощением сознания.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: Отсутствует или пусто |title=
( помощь )CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)Аристотель вроде бы говорит, что ум — это форма, но при ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что это не так или, по крайней мере, не обычный вид. Нус — создатель форм. «Форма форм» подобна орудию из орудий, как орган живого тела, создающий орудия. Нус, конечно, сам по себе не является той формой, которую он создает. Рука — не готовый инструмент (ее должна была бы сделать другая рука).
В греческом языке «инструмент» и «орган» — одно и то же слово. Итак, мы видим: «Во словосочетании «орудие из инструментов» первое употребление слова обозначает живой орган, второе — искусственно изготовленный инструмент. Во II-4 он говорит: «Все естественные тела суть орудия (органы) души» (как пища, так и материал, из которого изготавливаются орудия). По-английски мы бы сказали, что рука — это орган инструментов.
Отношения тела и разума... включают проблему положения человека в физическом мире... «Мир 1». Мир сознательных человеческих процессов я назову «Мир 2», а мир объективных творений человеческого разума я назову «Мир 3».